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ネイティブ・アメリカン（インディアン、アメリカ・インディアン、ファースト・アメリカン、先住民とも呼ばれる）は、アメリカ合衆国の先住民、特に本土48州とアラスカの先住民である。また、北米または南米の先住民のいずれかに起源を持つアメリカ人も含まれる場合がある。米国国勢調査局は、「アメリカ・インディアンおよびアラスカ先住民」に関するデータを公表しており、これを「北米および南米の先住民のいずれかに起源を持ち、部族とのつながりまたはコミュニティとの結びつきを維持している者」と定義している。[ 5 ]ただし、国勢調査では「ネイティブ・アメリカン」という用語自体は集計しておらず、後者の用語は、例えばネイティブ・ハワイアンなど、より広範なグループを包含する可能性があり、それらは別途集計されていると述べている。[ 6 ]
1492年から始まったヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化は、戦争、民族浄化、奴隷化、そして植民者による兵器化された病気や生物兵器を含む新たに持ち込まれた病気のために、アメリカ先住民の人口の急激な減少をもたらした。 [ a ]多くの学者は、植民地化の過程の要素をアメリカ先住民に対するジェノサイドとして分類している。入植者植民地主義政策の一環として、ヨーロッパの入植者はアメリカ先住民に対して戦争を続け、虐殺を行い、彼らを先祖伝来の土地から追放し、一方的な政府条約や差別的な政府政策に従わせた。20世紀に入っても、これらの政策は強制同化に焦点を当てていた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
アメリカ合衆国が建国された当時、ネイティブアメリカンの部族は半独立国家とみなされていました。なぜなら、彼らは一般的にヨーロッパ人入植者のコミュニティとは別のコミュニティに住んでいたからです。連邦政府は政府間レベルで条約を締結していましたが、1871年のインディアン歳出法により、独立したネイティブアメリカン国家の承認が終了し、適用される連邦法に従う「国内従属国家」として扱われるようになりました。この法律は、部族主権の大部分を含む権利と特権を維持しました。そのため、多くのネイティブアメリカンの居留地は現在も州法から独立しており、これらの居留地における部族民の行動は部族裁判所と連邦法のみに従います。 1924年のインディアン市民権法により、米国で生まれ、まだ米国市民権を取得していないすべてのネイティブアメリカンに米国市民権が付与されました。これにより、米国憲法で定められた「課税対象外のインディアン」というカテゴリーは消滅し、先住民が選挙で投票できるようになり、米国が「管轄権に服する」人々に与えられた第14修正条項の保護が拡大されました。しかし、一部の州は数十年にわたり先住民の投票権を否定し続けました。 1968年公民権法の第2条から第7条はインディアン公民権法を構成しており、これは先住民部族に適用され、米国権利章典の多くの保障を部族内で適用しますが、すべてではありません。[ 16 ]
1960年代以降、ネイティブアメリカンの自決権運動は多くのネイティブアメリカンの生活に良い変化をもたらしましたが、彼らは依然として多くの現代的な問題に直面しています。現在、米国には500万人以上のネイティブアメリカンがおり、その約80%が保留地外に住んでいます。2020年現在、ネイティブアメリカンの割合が最も高い州は、アラスカ、オクラホマ、アリゾナ、カリフォルニア、ニューメキシコ、テキサスです。[ 17 ] [ 18 ]
アメリカ先住民の歴史は、数万年前に古インディアンがアメリカ大陸に移住したことから始まった。ユーラシア大陸からアメリカ大陸への移住は、シベリアとアラスカを結ぶ陸橋であるベーリンジアを経由して数千年かけて行われ、初期の人類は南と東へと広がっていった。考古学的証拠によれば、これらの移住は約2万5000年前に始まり、約1万2000年前まで続いた。中には、さらに早く、いわゆる「ケルプ・ハイウェイ」沿いをカヤックで漁をして到着した者もいたかもしれない。古インディアンの主要な文化には、独特な槍先や大型動物の狩猟方法によって識別されるクロービス文化やフォルサム文化などがある。
紀元前8000年頃、気候が安定するにつれて、狩猟採集民のコミュニティが複雑な社会を発展させた古期文化のような新たな文化期が到来しました。マウンドビルダーは、紀元前3500年と紀元前2200年に遡るワトソン・ブレイクやポバティ・ポイントなどの大規模な土塁を築きました。紀元前1000年までに、ウッドランド期の先住民社会は高度な社会構造と交易ネットワークを発展させ、ホープウェル文化は東部森林地帯と五大湖、メキシコ湾を結びました。この時代はミシシッピ文化へと発展し、カホキアのような大規模な都市中心部が誕生しました。カホキアは複雑な墳丘を持つ都市で、西暦1250年までに人口は2万人を超えました。
民族誌学者は、北アメリカの先住民を、特定の文化的特徴を共有する集団が居住する10の文化圏に分類している。北極、亜北極、北東部森林地帯、南東部森林地帯、グレートプレーンズ、グレートベースン、北西部高原、北西海岸、カリフォルニア、南西部（オアシスアメリカ）である。最初の接触の時点では、先住民の文化は大きく異なっており、北東部と南西部の一部の集団は母系制で、ヨーロッパ人には馴染みのない集団的な基盤に基づいて組織されていた。土地は、ヨーロッパの財産権の伝統とは対照的に、一般的に共同で所有されていた。これらの違いは、変化する同盟関係や戦争によってさらに複雑化し、政治的緊張、民族的暴力、混乱を引き起こした。
15世紀末頃から始まったヨーロッパ人のアメリカ大陸への移住は、コロンブス交換として知られる、旧世界と新世界の社会間の何世紀にもわたる人口、文化、農業の交流をもたらした。ほとんどの先住民グループは口承伝承や芸術作品によって歴史を保存していたため、接触に関する最初の文書記録はヨーロッパ人によって提供された。[ 19 ]
ネイティブアメリカンは、ヨーロッパから持ち込まれた未知の病気に感染し、免疫がなかったため、高い死亡率に苦しみました。[ 20 ]特に天然痘は壊滅的な被害をもたらしました。接触後最初の1世紀で、一部の地域では人口が90%以上減少しました。[ 21 ]コロンブス以前の現代のアメリカ合衆国の地域の人口推定値は200万人から1800万人以上まで幅があります。[ 20 ] [ 21 ] 18世紀末までに、病気、戦争、虐殺により、人口は約60万人にまで激減しました。[ 22 ]
13のイギリス植民地が反乱を起こしてアメリカ合衆国を建国した後、ジョージ・ワシントンとヘンリー・ノックスは、ネイティブ・アメリカンをアメリカ市民として同化させる「文明化」政策を提唱した。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]同化は、チョクトー族のように自発的であるか強制的であるかにかかわらず、中心的な政策であり続けた。 [ 27 ] [ 28 ] 19世紀には、明白な運命のイデオロギーが西部への拡大を推進し、ネイティブの土地への圧力を増大させた。 1830年のインディアン強制移住法は、ミシシッピ川以西への大規模な移住を認可し、民族浄化や涙の道のような強制行進をもたらした。
征服と服従の正当化は、アメリカ独立宣言にあるような非人間的なステレオタイプから生じたもので、アメリカ先住民を「容赦のないインディアンの野蛮人」と表現している。[ 29 ] [ 30 ]この先住民観を反映した2つの彫刻がアメリカ政府によって委託され、 1世紀以上にわたってアメリカ議会議事堂の外に立っていた。1つは「救出」（1837年）で、彫刻家のホレイショ・グリーノーは「白人が野蛮な部族に勝利したという考えを伝えるため」だと書いている。 [ 31 ]もう1つは「アメリカの発見」（1844年）で、彫刻を提案したペンシルベニア州選出の上院議員ジェームズ・ブキャナンによれば、勝利したコロンブスと「野蛮な女性」を描いたものである。[ 32 ]
先住民の抵抗は、 1862年のダコタ戦争、1876年の大スー戦争、スネーク戦争、コロラド戦争、テキサス・インディアン戦争など、アメリカ・インディアン戦争で続いた。最後の大きな出来事の1つは、1890年のウンデッド・ニー虐殺で、ゴースト・ダンスの集会中に最大300人のラコタ族が殺害された。[ 33 ]
20世紀、ネイティブアメリカンは第二次世界大戦中に相当数従軍し、その存在感と社会参加において転換点を迎えた。戦後、アメリカ・インディアン運動（ AIM）をはじめとする団体が権利を求めて活動を拡大した。 1975年のインディアン自治教育支援法は部族の自治を認め、ネイティブアメリカンが運営する学校や経済活動の設立につながった。21世紀に入ると、ネイティブアメリカンは部族の土地と資源に対する支配力を高めたが、多くのコミュニティは依然として強制移住と経済的不平等の遺産に直面している。現在、ネイティブアメリカンの70%以上が都市部に居住し、文化の保存と根強い差別との闘いを強いられている。
現代のネイティブアメリカンは、主権と条約上の権利が連邦インディアン法と信託関係の基礎を形成し、米国と独自の関係を維持している。 [ 34 ] 1960年代後半以降、文化活動により、政治、メディア、教育、文学における先住民の存在感が拡大した。独立系新聞、テレビ（例：First Nations Experience）、ネイティブアメリカン研究プログラム、部族学校、言語復興の取り組みにより、文化的アイデンティティが強化された。[ 35 ] [ 36 ]
ネイティブアメリカンを指す用語は議論の的となってきた。地域や世代によって使用法は異なり、年配のネイティブアメリカンの多くは「インディアン」または「アメリカインディアン」を好む一方、若い世代は「先住民」または「アボリジニ」を選ぶことが多い。伝統的に「ネイティブアメリカン」という用語には、ハワイ先住民や、アリュート族、ユピック族、イヌイット族などのアラスカ先住民は含まれていない[ 37 ]。一方、カナダでは、ファーストネーションズ、イヌイット、メティスが一般的な呼称である[ 38 ] 。
2020年の国勢調査によると、米国の人口は3億3140万人で、そのうち370万人（1.1％）がアメリカ先住民またはアラスカ先住民の祖先のみであると報告している。さらに、590万人（1.8％）がアメリカ先住民またはアラスカ先住民と1つ以上の他の人種の組み合わせであると報告している。[ 39 ]
2010年の国勢調査で使用されたアメリカ先住民またはアラスカ先住民の定義は以下のとおりです。
行政管理予算局によると、「アメリカ先住民またはアラスカ先住民」とは、北米および南米（中央アメリカを含む）の先住民族のいずれかに起源を持ち、部族とのつながりやコミュニティとの結びつきを維持している人を指す。[ 40 ]
一般的にはアメリカ大陸の先住民族を指すが、米国国勢調査局の定義では、この人口統計にはマヤなどのメソアメリカの人々 、カナダ先住民、南米先住民を含むアメリカ大陸のすべての先住民族が含まれる。[ 41 ] 2022年には、米国で634,503人の先住民が中央アメリカの先住民族グループに属し、875,183人がメキシコの先住民族に属し、47,518人がカナダのファースト・ネーションズに属していると回答した。[ 42 ] 2022年にアメリカ・インディアンまたはアラスカ先住民のみであると回答した320万人のアメリカ人のうち、約45%がヒスパニックまたはラテン系であり、ラテンアメリカ諸国から米国に移住する先住民族の数が増加し、先住民族の血統を自認するラテン系の人々が増えるにつれて、この数は増加している。[ 43 ]米国先住民のグループの中で、自己申告による部族数が最も多いのは、チェロキー族（1,449,888人）、ナバホ族（434,910人）、チョクトー族（295,373人）、ブラックフット族（288,255人）、スー族（220,739人）、アパッチ族（191,823人）である。[ 44 ] 205,954人の回答者がアラスカ先住民であると回答した。
ハワイ先住民は国勢調査でアメリカ先住民とは別に集計され、太平洋諸島民として分類されます。2022年の推計によると、714,847人のアメリカ人がハワイ先住民の祖先を持つと報告しています。[ 45 ]
2010年の国勢調査では、回答者が1つ以上の人種を自己申告することが認められた。自己申告は1960年の国勢調査から始まった。それ以前は、回答者の人種は国勢調査員の意見によって決定されていた。複数の人種を選択できるオプションは2000年に導入された。[ 46 ]アメリカ先住民またはアラスカ先住民を選択した場合、用紙には個人が「登録部族または主要部族」の名前を提供するよう求められた。
国勢調査によると、1880年のネイティブアメリカンの人口は約34万6000人（アラスカに3万3000人、当時インディアン準州として知られていたオクラホマに8万2000人を含む）、1890年には約27万4000人（アラスカに2万5500人、オクラホマに6万4500人を含む）、1930年には36万2500人、1940年には36万6500人であり、48州とアラスカの保留地内外の人口も含まれている。ネイティブアメリカンの人口は1950年の37万7273人から急激に回復し、1960年には55万1669人、1970年には82万7268人に達し、年間成長率は5%で、全国平均の4倍となった。[ 47 ]ネイティブアメリカンに対する総支出は、1920年代後半には年間平均3800万ドルだったが、1933年には2300万ドルまで落ち込み、 1940年には3800万ドルに戻った。インディアン事務局は、1930年まで国勢調査局よりも多くのアメリカ先住民を数えていた。
1880年から2020年までの総人口に占めるアメリカ先住民およびアラスカ先住民の割合：
1880年から2020年までのアメリカ先住民およびアラスカ先住民の絶対数（国勢調査局によると1890年以降）：
ネイティブアメリカンの78%は保留地外に住んでいます。単一人種の人は、多人種の人よりも保留地に住んでいる可能性が高いです。ナバホ族は、286,000人の単一人種の人がおり、多人種でない人だけを数えると最大の部族です。ナバホ族は、単一人種の人の割合が86.3%と最も高い部族です。チェロキー族は歴史が異なり、819,000人の多人種の人がおり、284,000人の単一人種の人がおり、最大の部族です。[ 56 ]
2012年現在、ネイティブアメリカンの70%が都市部に居住しており、これは1970年の45%、1940年の8%から増加している。ネイティブアメリカンの人口が多い都市部には、ミネアポリス、デンバー、フェニックス、ツーソン、シカゴ、オクラホマシティ、ヒューストン、ニューヨーク市、ロサンゼルスなどがある。多くは貧困状態にある。人種差別、失業、麻薬、ギャングは、ミネアポリスのリトルアース住宅団地のようなインディアン社会福祉団体が取り組もうとしている共通の問題である。[ 57 ]
米国には連邦政府に承認された部族政府が574 あり[ 61 ]、インディアン居留地が326 あります[ 62 ]。これらの部族は、独自の政府を組織し、その土地内で法律 (民事および刑事) を執行し、課税し、会員資格の要件を定め、活動の許可と規制を行い、区域を設定し、部族の領域から人を排除する権利を有しています。自治に対する制限には、州に適用されるものと同じものが含まれます。たとえば、戦争をしたり、外交関係を持ったり、通貨を鋳造したりする権限はどちらもありません。[ 63 ]一部の部族は個々の州によって承認されていますが、連邦政府によって承認されていません。州の承認に関連する権利と利益は、州によって異なります。
多くのネイティブアメリカンとその権利擁護者は、米国がネイティブアメリカンを統治し、米国法に従う者として扱うことを望んでいることを考えると、連邦政府がネイティブアメリカンの「主権」を認めるという主張は不十分であると指摘している。[ 64 ]こうした擁護者は、ネイティブアメリカンの主権を完全に尊重するには、米国政府が他の主権国家と同じようにネイティブアメリカンを扱い、インディアン事務局ではなく国務長官を通じてネイティブアメリカンに関する問題を処理する必要があると主張している。インディアン事務局は、「その責任は、米国がアメリカインディアン、インディアン部族、アラスカ先住民のために信託として保有する55,700,000エーカー（225,000 km 2 ）の土地の管理と運営である」と述べている。[ 65 ]多くのネイティブアメリカンとその権利擁護者は、そのような土地が「信託」として保有され、部族以外のいかなる団体によっても規制されることは見下されていると考えている。
部族の中には、連邦政府の承認に必要な継続性やその恩恵を証明できていない部族もある。部族は1900年以来の継続的な存在を証明しなければならない。連邦政府はこの要件を維持しているが、その理由の一つは、連邦政府に承認された部族が評議会や委員会への参加を通じて、自分たちと同じ要件を満たすよう他のグループに強く求めてきたからである。[ 66 ]サンフランシスコ湾岸地域のムウェクマ・オローン族は、承認を確立するために連邦裁判所で訴訟を起こしている。[ 67 ]絶滅した民族の末裔と長らく考えられてきた東部の多くの小規模部族は、部族としての地位の承認を得ようと努力してきた。バージニア州とノースカロライナ州のいくつかの部族は州の承認を得ている。連邦政府の承認は、芸術品や工芸品をネイティブアメリカンと表示する権利や、ネイティブアメリカン専用に確保された助成金を申請する許可など、様々な恩恵をもたらす。しかし、部族としての承認を得ることは困難である。部族グループとして確立するには、メンバーは部族の血統と文化としての部族の継続性に関する広範な系譜学的証拠を提出しなければならない。
2000年、ワシントン州共和党は、連邦政府と立法府が部族政府を廃止することを勧告する決議を採択した。 [ 68 ] 2007年、民主党の議員グループが、チェロキー・ネーションの連邦政府による承認を終了させる法案を米国下院に提出した。[ 69 ]これは、1866年以来すべてのチェロキー解放奴隷とその子孫が部族のメンバーであったにもかかわらず、ドーズ・ロールにチェロキーの祖先がいない限り、チェロキー解放奴隷を部族のメンバーから除外するという彼らの投票に関連していた。
メイン州は、インディアン部族の代表を認めている唯一の州議会です。投票権のない3人の議員は、ペノブスコット族、ホルトン・バンド・オブ・マリシート・インディアン、パサマクォディ族を代表しています。これらの代表は、アメリカ先住民問題に関するあらゆる法案を提出したり、審議中の法案の共同提案者になることができます。メイン州は、先住民指導者の代表という点で独特です。[ 70 ]
バージニア州では、ネイティブアメリカンは特有の問題に直面している。2017年まで、バージニア州には連邦政府に承認された部族はなかったが、州は8つの部族を承認していた。これは歴史的に、バージニアインディアンの人口に対する病気や戦争の影響が大きかったこと、そしてヨーロッパ人やアフリカ人との異人種間結婚と関連している。祖先と文化を混同する者もいたが、バージニアインディアンの集団は文化的な連続性を維持した。初期の居留地のほとんどは、初期のヨーロッパ人入植の圧力によって廃止された。歴史家は、バージニアインディアンがアイデンティティの連続性を確立する上での問題は、ウォルター・アシュビー・プレッカー（1912～46年）に起因すると指摘している。州の生命統計局の登録官として、彼は1924年に制定された「一滴の血の原則」を州の人種統合法として解釈し適用した。この法律は「白人」と「有色人種」の2つの人種のみを認めた。人種隔離主義者のプレッカーは、バージニア州の先住民はアフリカ系アメリカ人との異人種間結婚によって「混血化」したと信じていた。彼にとって、アイデンティティは文化ではなく祖先によって決まるものだった。彼は、黒人の血を引く一部の人々が先住民として「なりすまそう」としていると考えていた。プレッカーは、アフリカ系の血を引く者は誰でも有色人種に分類されなければならないと考えていた。プレッカーは地方自治体に圧力をかけ、すべての先住民を「有色人種」に再分類させ、彼の解釈に基づいて再分類を検討するための姓のリストを彼らに渡した。これにより、州は先住民であると自認していた家族やコミュニティに関する正確な記録を破棄することになった。彼の行動により、同じ家族のメンバーが「白人」または「有色人種」に分類されて分断されることもあった。彼は、人々が州の記録に先住民を主なアイデンティティとして記入することを許可しなかった。[ 66 ] 2009年、上院インディアン問題委員会は、バージニア州の部族に連邦政府の承認を与える法案を支持した。[ 71 ]
2000年現在当時、米国で人口が最も多かったのは、ナバホ族、チェロキー族、チョクトー族、スー族、オジブワ族、アパッチ族、ブラックフット族、イロコイ族、プエブロ族でした。2000年には、ネイティブアメリカンの祖先を持つアメリカ人の10人中8人が混血でした。2100年までにその割合は10人中9人に上昇すると推定されています。[ 72 ]
ネイティブアメリカンは、西部の石炭やウランなどの天然資源のために、他者が彼らの保留地を支配しようとする試みに警戒している。 [ 73 ] [ 74 ]
公民権運動は、ネイティブアメリカンやその他の有色人種の権利にとって重要なものでした。ネイティブアメリカンは何百年もの間人種差別と偏見に直面しており、これは南北戦争後にさらに悪化しました。ネイティブアメリカンは、アフリカ系アメリカ人と同様に、特に1924年のインディアン市民権法によって市民権を得た後、南部深部でジムクロウ法と隔離の対象となりました。ジムクロウ法は、法律体系として、南部に住むネイティブアメリカンやその他の有色人種の経済的、教育的、社会的な不利益を制度化しました。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]ネイティブアメリカンのアイデンティティは、白人か有色人種のみを認めようとする制度によって特に標的にされ、政府はアフリカ系アメリカ人と結婚した一部の部族の正当性を疑問視し始めました。[ 75 ] [ 76 ]ネイティブアメリカンはまた、南部と西部の州で差別され、投票を妨害されました。[ 77 ]
南部では、教育を求めるネイティブアメリカンにとって人種隔離が大きな問題でしたが、NAACPの法的戦略によって後に状況が変わりました。[ 78 ]ブラウン対教育委員会裁判のような運動は、 NAACPが主導する公民権運動にとって大きな勝利であり、ネイティブアメリカンが公民権運動に参加するきっかけとなりました。[ 79 ] [ 80 ]マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1950年代後半に南部のネイティブアメリカンから連絡を受けた後、彼らを支援し始めました。[ 80 ]当時、アラバマ州に残っていたクリーク族は、自分たちの地域の学校の人種隔離を完全に解消しようとしていました。この場合、肌の色の薄いネイティブアメリカンの子供たちは、以前は白人だけの学校に通うスクールバスに乗ることが許されていましたが、同じ部族の肌の色の濃いネイティブアメリカンの子供たちは、同じバスに乗ることを禁じられていました。[ 80 ]部族の指導者たちは、アラバマ州バーミングハムでのキングの人種隔離解消運動を聞き、支援を求めて彼に連絡しました。キングの介入により、問題はすぐに解決した。[ 80 ]キングはその後アリゾナ州を訪れ、保留地や教会でネイティブアメリカンを訪ね、公民権運動への参加を促した。[ 81 ]キングは著書『待てない理由』の中で次のように書いている。
我が国は、先住民であるインディアンを劣等人種とみなす教義を受け入れた時に、虐殺の中で誕生した。黒人が多数この地にやってくる以前から、人種的憎悪の傷跡は植民地社会をすでに歪めていた。16世紀以降、人種的優位性をめぐる戦いで血が流された。おそらく、国家政策として先住民を根絶しようとした国は我が国だけだろう。さらに、我々はその悲劇的な経験を崇高な十字軍へと昇華させた。実際、今日に至るまで、我々はこの恥ずべき出来事を否定したり、後悔したりすることを許してこなかった。文学、映画、演劇、民話のすべてがそれを称賛している。[ 82 ]
ネイティブ アメリカンはその後、NAACP や公民権運動に積極的に参加し、支援しました。[ 83 ] 1961 年に、公民権運動中にネイティブ アメリカンの権利のために闘うために、全米インディアン青年評議会 (NIYC) がすぐに立ち上がり、キング牧師の強力な支持者となりました。[ 84 ] [ 85 ] 1963 年のワシントン大行進には、サウスダコタ州やナバホ族など、かなりの数のネイティブ アメリカンの参加者がいました。[ 80 ] [ 86 ]ネイティブ アメリカンは、 1968 年の貧困層のためのキャンペーンにも参加しました。 [ 84 ] NIYC は、全米アメリカ インディアン会議(NCAI)とは異なり、貧困層のためのキャンペーンを非常に積極的に支援しました。NIYC や他のネイティブ アメリカンの組織は、1968 年 3 月にキング牧師と会談しましたが、NCAI は貧困対策キャンペーンへのアプローチ方法について意見が合わず、行進への参加を見送りました。[ 85 ] NCAIは、NIYCとは異なり、法廷や議会で闘争を続けることを望んでいた。[ 84 ] [ 85 ] NAACPはまた、NAACPの法的弁護教育基金をモデルとしたネイティブ・アメリカン権利基金（NARF）の設立にも影響を与えた。 [ 80 ]さらに、NAACPは、ネイティブ・アメリカンやその他の有色人種のコミュニティに対する大量投獄を阻止し、犯罪化を終わらせるために組織化を続けた。[ 87 ]以下は、 1968年5月1日にメル・トムが国務長官ディーン・ラスクと会談した際の声明からの抜粋である。[ 85 ]（これは、アメリカ・インディアン問題ワークショップとNIYCのメンバーによって書かれたものである）
私たちが貧困層運動に参加したのは、私たちの家族、部族、コミュニティのほとんどが、この国で最も苦しんでいる人々の中に含まれているからです。私たちは物乞いをしているのではありません。私たちは当然の権利を要求しているのです。それは、自分たちのコミュニティでまともな生活を送る権利に他なりません。私たちは、雇用、収入、住居、学校、経済発展の保障を必要としていますが、最も重要なのは、それらを自分たちの条件で実現したいということです。連邦政府における私たちの主要な代弁者である内務省は、私たちを失望させました。実際、内務省は設立当初から私たちを失望させてきました。内務省が私たちを失望させ始めたのは、人種差別的で、不道徳で、父権主義的で、植民地主義的なシステムの上に構築され、その下で運営されているからです。人種差別、不道徳、植民地主義を改善する方法はありません。それらを根絶するしかないのです。インディアンの人々に奉仕するシステムと権力構造は、伝染病のように蔓延した病気です。インディアンのシステムは病んでいます。父権主義はウイルスであり、内務長官は運び屋です。
ネイティブアメリカンは、保留地の貧困の中で保留地内、あるいはより広い社会で生活を維持しようと奮闘しており、その結果、栄養や健康習慣に関連する健康問題が生じている。コミュニティはアルコール依存症に陥りやすく、その割合も非常に高い。[ 88 ]
ネイティブアメリカンが糖尿病、アルコール依存症、結核、自殺、その他の健康問題で驚くべき割合で死亡していることは、以前から認識されてきた。ネイティブアメリカンは、憂慮すべき高い死亡率に加えて、他のすべてのアメリカ人と比較して、健康状態が著しく悪く、疾病率も不均衡に高い。
研究によると、ネイティブアメリカンの人口では脳卒中[ 90 ] 、心臓病[ 91 ]、糖尿病[ 92 ]の罹患率が上昇していることが指摘されている。
ネイティブアメリカンは何世紀にもわたって差別を受けてきました。独立宣言で「容赦のないインディアンの野蛮人」とレッテルを貼られたことに対し、サイモン・モヤ＝スミスは次のように述べています。「私の民族をそのような忌まわしい人種差別的な方法で呼ぶような祝日は、決して祝うに値しません。[7月4日]は、私たちの回復力、文化、言語、子供たちを祝い、アメリカ帝国主義の結果として亡くなった何百万もの先住民を悼む日です。」[ 93 ]
2006～2007年に実施された調査では、非ネイティブアメリカンはネイティブアメリカンに遭遇することはめったにないと述べている。これは主に、白人入植者の植民地化以来ネイティブアメリカンの数が激減し、生き残った人々が強制的に保留地に移住させられたためである。これらの要因は、 1928年にアドルフ・ヒトラーが「米国は数百万人のレッドスキンを数十万人にまで銃殺し、今ではわずかな残存者を檻の中で監視している」と称賛した際に言及されている。[ 94 ] [ 95 ]ネイティブアメリカンに同情し、過去を悔いている一方で、ほとんどの人はネイティブアメリカンが直面している問題について漠然とした理解しか持っていなかった。ネイティブアメリカンは研究者に対し、社会において偏見、虐待、不平等に直面し続けていると信じていると語った。 [ 96 ]
連邦政府の請負業者や下請け業者（企業や教育機関など）は、従業員や求職者に対する「肌の色、宗教、性別、または出身国」に基づく差別を防止することを目的とした雇用機会均等および積極的差別是正措置を採用することが法律で義務付けられています。 [ 97 ] [ 98 ]この目的のために、ネイティブアメリカンは「北米および南米（中央アメリカを含む）の先住民族のいずれかに起源を持ち、部族とのつながりまたはコミュニティとの結びつきを維持している人」と定義されています。1956年のインディアン移住法の成立により、ネイティブアメリカンの都市居住者は40年間で56%増加しました。[ 99 ]ネイティブアメリカンの都市貧困率は、雇用プロセスにおける差別により、保留地の貧困率を上回っています。[ 99 ]ただし、自己申告は認められています。「教育機関およびその他の受領者は、自己申告が実際的または実行不可能でない限り、学生および職員が人種および民族を自己申告することを許可する必要があります。」[ 100 ]自己申告は、ネイティブアメリカンの文化と実質的な関係がないにもかかわらず、無邪気に、あるいは不正にネイティブアメリカンの欄にチェックを入れる人々による「チェックボックスへのチェック」や自己認識への道を開いた。[ 101 ]
ネイティブアメリカンが労働力において直面する困難、昇進の欠如や不当解雇などは、人種的ステレオタイプや暗黙の偏見に起因すると考えられている。ネイティブアメリカンの事業主は、起業の成功に不可欠な補助的なリソースをほとんど提供されない。[ 99 ]
歴史を通じて、入植者植民地主義はネイティブアメリカンの人々を追放し絶滅させるための暴力的な手段として使われてきました。これを永続させるために性暴力が用いられることはよくあります。サラ・ディア教授は、現在もなおこの暴力に苦しむネイティブアメリカン女性の数が多いことを強調しています。「1999年以来、さまざまな報告書や研究が同じ結論に達しています。つまり、特にネイティブアメリカンの女性は、米国で人口当たりのレイプ率が最も高いということです。」ネイティブアメリカンの女性に対する性暴力行為は、植民地化と植民者の行動によって永続化されてきました。ネイティブアメリカンの女性は、時代を通じて極めて性的な存在として描かれてきましたが、これは性暴力を助長するだけです。ディア教授は次のように説明しています。「この大陸の先住民の土地の剥奪と移住は、ネイティブアメリカンの女性の身体が商品となり、性的満足（または利益）のために売買され、必然的に故郷から遠く離れた場所に連れて行かれるという、非常にジェンダー化され性的な力学を必然的に引き起こしました。」[ 102 ]
アメリカとカナダのアメリカ先住民活動家は、スポーツにおけるアメリカ先住民のマスコットの使用はステレオタイプを助長するとして批判している。これは文化の盗用とみなされている。中等学校や大学のチームでそのような名前、画像、マスコットを使用する数は減少している。フロリダ州セミノール評議会がフロリダ州立大学のチームにその名前を使用することを承認したように、一部の部族のチーム名は当該部族によって承認されている。[ 103 ] [ 104 ] NCAAは「アメリカ先住民のステレオタイプ化は間違っていると引き続き考えている」にもかかわらず、その使用を許可している。[ 105 ]
プロチームの中では、NBAのゴールデンステート・ウォリアーズが1971年にネイティブアメリカンをテーマにしたロゴの使用を中止した。NFLのワシントン・コマンダーズ（旧ワシントン・レッドスキンズ）は、その名称が人種差別的な蔑称とみなされているため、2020年に名称を変更した。 [ 106 ]
MLBのクリーブランド・ガーディアンズは、以前はクリーブランド・インディアンスとして知られていました。チーフ・ワフーと呼ばれる風刺画の使用は、数十年にわたり抗議に直面しました。[ 107 ] [ 108 ] 2019年から、チーフ・ワフーはクリーブランド・インディアンスのロゴではなくなりました。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] 2020年12月、ニューヨーク・タイムズは、クリーブランドが正式に名前を変更し、[ 113 ] 2021年にクリーブランド・ガーディアンズになったと報じました。[ 114 ] [ 115 ]
ネイティブアメリカンは、時代や形態を問わず、アメリカの芸術家によって様々な形で描かれてきた。19世紀から20世紀にかけてのアメリカとカナダの画家の中には、ネイティブアメリカンの文化を記録し保存したいという思いから、ネイティブアメリカンを題材とした作品を専門に描いた者も少なくない。中でも特に著名な画家には、エルブリッジ・エイヤー・バーバンク、ジョージ・キャトリン、セス・イーストマン、ポール・ケイン、W・ラングドン・キーン、チャールズ・バード・キング、ジョセフ・ヘンリー・シャープ、ジョン・ミックス・スタンレーなどが挙げられる。
20世紀、映画やテレビにおけるネイティブアメリカンの初期の描写は、まず伝統的な衣装を模した衣装を着たヨーロッパ系アメリカ人によって演じられた。例としては、 『ラスト・オブ・モヒカン』（1920年）、『ホークアイとラスト・オブ・モヒカン』（1957年）、『F中隊』（1965～67年）などが挙げられる。その後、テレビシリーズ『ローン・レンジャー』（1949～57年）のジェイ・シルバーヒールズのようなネイティブアメリカンの俳優が台頭してきた。ネイティブアメリカンの役柄は限られており、ネイティブアメリカンの文化を反映したものではなかった。1970年代になると、『リトル・ビッグ・マン』（1970年）、『ビリー・ジャック』（1971年）、『アウトロー・ジョージー・ウェールズ』（1976年）など、ネイティブアメリカンが脇役として登場するなど、より複雑なネイティブアメリカンの役柄が描かれるようになった。
長年にわたり、アメリカのテレビではネイティブアメリカンは二次的、従属的な役割に追いやられてきた。『ボナンザ』（1959～73年）では、主要なネイティブアメリカンの登場人物はおろか、脇役のネイティブアメリカンの登場人物も一貫して登場しなかった。『ローン・レンジャー』（1949～57年）、『シャイアン』（1955～63年）、『平原の法則』（1959～63年）といったシリーズでは、ネイティブアメリカンの登場人物は中心となる白人の登場人物の助手として登場した。これは『西部開拓史』などのシリーズでも続いた。これらの番組は、1990年の「共感的」でありながら矛盾した映画『ダンス・ウィズ・ウルブズ』に似ており、この映画では、より幅広い一般視聴者への影響を狙って、ヨーロッパ系アメリカ人の声でラコタ族の物語を語るという物語上の選択がなされた。[ 116 ] 1992年の『ラスト・オブ・モヒカン』 のリメイクや『ジェロニモ：アメリカン・レジェンド』 （1993年）と同様に、『ダンス・ウィズ・ウルブズ』ではネイティブアメリカンの俳優が起用され、先住民の言語を描写する努力がなされた。 1996年、プレーンズ・クリー族の俳優マイケル・グレイアイズは、1996年のテレビ映画『クレイジー・ホース』で有名なネイティブ・アメリカンの戦士クレイジー・ホースを演じ[ 117 ]、2017年の映画『ウーマン・ウォークス・アヘッド』では有名なスー族の酋長シッティング・ブルを演じた[ 118 ]。
1998年の映画『スモーク・シグナルズ』は、クール・ダレーン居留地を舞台に、現代のアメリカ先住民家族の苦難を描き、多くのネイティブ・アメリカン俳優が出演した。[ 119 ]これは、ネイティブ・アメリカンが製作・監督し、出演者全員がネイティブ・アメリカンである初の長編映画だった。[ 119 ]サンダンス映画祭で、『スモーク・シグナルズ』は観客賞を受賞し、プロデューサーのクリス・エアー（オクラホマ州のシャイアン族とアラパホ族の登録メンバー）は映画製作者賞を受賞した。[ 120 ] 2009年、リック・バーンズ監督のドキュメンタリー『ウィー・シャル・リメイン』は、アメリカン・エクスペリエンス・シリーズの一部として、「ネイティブ・アメリカンの視点から」シリーズを紹介した。これは「ネイティブと非ネイティブの映画製作者による前例のないコラボレーションであり、プロジェクトのあらゆるレベルでネイティブのアドバイザーや学者が関わっている」[ 121 ]このエピソードでは、フィリップ王戦争が北東部の部族に与えた影響、テカムセ戦争の「ネイティブアメリカン連合」、アメリカによる南東部部族の強制移住、ジェロニモの追跡と捕獲、アパッチ戦争を探求し、ウンデッド・ニー事件、アメリカ・インディアン運動の参加、そしてそれ以降の現代ネイティブ文化の復活の高まりで締めくくられています。
アメリカ合衆国の先住民を指す現代で最も一般的な用語は、インディアン、アメリカインディアン、ネイティブアメリカンです。18世紀初頭から中頃までは、北米のヨーロッパ系の人々には「アメリカ人」という用語は適用されませんでした。代わりに、インディアンという用語と同義でした。ヨーロッパ系の人々が自分たちを指すのに「アメリカ人」という用語を使い始めると、歴史的にインディアンという言葉が最もよく使われる用語になりました。[ 122 ]
人種差別的なステレオタイプが長らくつきまとっていた「インディアン」という用語は、1960年代にアメリカ大陸を最初に故郷とした人々の先住民性を認める「ネイティブ・アメリカン」という用語に置き換えられ始めた。しかし、 「ネイティブ・アメリカン」という用語が普及するにつれ、アメリカ・インディアン運動は「ネイティブ」という用語に蔑称的な意味合いを見出し、 「インディアン」という用語を再利用し、ヨーロッパ人が到来する以前にアメリカ大陸に住んでいた多くの民族に対する暴力の歴史の証人として捉えた。[ 123 ]
「ネイティブ・アメリカン」という用語は、アメリカ大陸の先住民をインドの人々を区別するために、古い用語である「インディアン」に代わるものとして米国で導入されました。この用語は、モヒカン族の酋長ジョン・ワヌアコン・クイニーが1852年に米国議会で行った演説の中で、提案された再定住に反対する主張の中で造語した可能性があります。[ 124 ]
「アメリカインディアン」の合成語である「Amerindian 」という用語は、 1902年にアメリカ人類学会によって造語されました。しかし、その誕生以来、論争の的となっています。学会の主要メンバーの一部はすぐに拒否し、多くの人が採用したものの、普遍的に受け入れられることはありませんでした。[ 125 ]先住民コミュニティ自体では決して人気はありませんでしたが、一部の人類学者の間では依然として好ましい用語となっています。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]
第二次世界大戦中、徴兵委員会は通常、バージニア州のアメリカ先住民を黒人として分類していた。[ 130 ] [ 131 ]
1995年、アメリカ先住民の大多数は「アメリカインディアン」という用語を好み[ 132 ]、多くの部族は正式な名称に「インディアン」という言葉を含めている。
「ネイティブ・アメリカン」という新語 に対する批判は、さまざまなところから寄せられている。オグララ・ラコタ族の活動家であるラッセル・ミーンズは、ネイティブ・アメリカンという用語は先住民の同意なしに政府によって押し付けられたものだと考え、この用語に反対した。[ 133 ]
1995年の米国国勢調査局の調査によると、米国ではネイティブアメリカンよりもアメリカンインディアンを好む人が多かった。[ 132 ]ほとんどのアメリカインディアンはインディアン、アメリカンインディアン、ネイティブアメリカンのいずれにも違和感なく受け入れている。[ 134 ]この用語は、2004年にワシントンDCのナショナルモールに開館した国立アメリカインディアン博物館の名称にも反映されている。
その他によく使われる用語としては、ファースト・アメリカン、ファースト・ネーションズ、ネイティブ・ピープルなどがあります。[ 135 ]
植民地時代の生態学的暴力は、社会学者の JM ベーコンによって「植民地時代の生態学的暴力を生み出す生態学的社会の混乱の結果であり、入植者植民地国家、民間産業、入植者植民地文化全体によって行われる独特な形態の暴力である」と定義されています。[ 136 ]先住民の移住と追放は、土地を商品とみなす植民者の考え方の結果です。入植者はこれらのコミュニティを土地から排除することで、生活様式や文化を肯定する資源の使用を妨げています。ジリオ＝ウィテカーは、環境剥奪の概念、すなわち「先住民の生活と文化の破壊をもたらすように計算された土地と資源の剥奪の歴史的プロセス」によって、これらの慣行が強化されるいくつかの方法を強調しています。これらの土地が先住民にとって非常に重要な理由は、「多くの先住民文化の重要な要素は場所との強固な関係であるため、強制移住、入植者による資源の収奪、および米国の入植植民地社会によって永続化された生態系の破壊が、「伝統的な文化的価値観」と「多数派文化の価値観」との間の重大な「対立」に寄与するのは当然である」からである。[ 137 ]
カリフォルニア州クラマスに住むカルーク族は、植民地時代の環境破壊の犠牲者の一人です。彼らの生活様式の重要な部分の一つは、環境を維持・管理するために火を使うことです。これらの火は、移動経路を修正し、狩猟を最適化するために使われ、カルーク族の生活の重要な部分を占めていました。1905年にクラマス国有林が設立され、カルーク族の土地での火の使用が禁止されました。「火の排除は、同時に先住民の排除、消滅、そして置き換えを生み出したのです。」この土地は、森林の設立により経済的に最も豊かな場所の一つとなっていますが、これは入植者植民地主義が先住民が暮らしていた土地に悪影響を与え続けてきた方法をさらに示しています。[ 138 ]
ポタワトミ族は、アメリカ各地に移住させられるまで、長い間五大湖地域に居住していました。彼らは以前は3000万エーカーの土地に住み、何世代にもわたって文化的、家族的、そして人間以外の関係を築いていました。[ 139 ]カイル・ポウィス・ホワイトは、この移住が部族に暴力的で有害な影響を与えた方法を強調しています。「森林破壊、水質汚染、大規模農業のための土地の開墾、都市化などの資本主義経済の結果は、生態系に即座に混乱をもたらし、以前とは全く異なる状態に『急速に』変化させ、先住民の知識体系と、先住民が景観を耕し、環境の変化に適応する能力を損なっています。」[ 139 ]
オクラホマのマイアミ族はかつて、現在マイアミ大学があるオハイオ州オックスフォードに居住していました。1818年、部族は米国当局に広大な土地を明け渡すことに同意しました。1826年になってようやく、ルイス・キャスがマイアミ族と近隣のポタワトミ族に「立ち退くか、滅びるかだ」と告げました。[ 140 ]この計画はうまくいきませんでしたが、当局は諦めず、最終的にマイアミ族は1846年に土地から追い出されました。マイアミ大学には土地承認文書があり、オクラホマのマイアミ族との協力に特化したセンターがありますが、米国政府から認定を受けているのは、元のマイアミ族の中でマイアミ族だけです。[ 141 ]
インディアン居留地は部族主権を有しているため、 1988年のインディアン賭博規制法で明文化されているように、州がそこで賭博を禁止する権限は限られている。部族はカジノ、ビンゴホール、その他の賭博施設を運営しており、2011年時点で240の部族によって運営される460の施設があり[ 142 ]、年間総収益は270億ドルである[ 143 ] 。
オトー・ミズーリア族、チュニカ・ビロクシ族、ローズバッド・スー族など、多くの部族が金融サービス事業に参入している。金融サービス事業の立ち上げには多くの課題が伴うため、多くの部族は外部のコンサルタントやベンダーを雇い、これらの事業の立ち上げや規制問題の管理を支援してもらっている。部族が初めてゲーム業界に参入した際に起こった部族主権論争と同様に、部族、州、連邦政府は、これらの電子商取引事業体を規制する権限を誰が持つかについて意見が一致していない。[ 144 ]
歴史的に保留地で蔓延していた重大犯罪の訴追は、1885年重大犯罪法 [ 147 ] 18 USC §§1153、3242 および裁判所の判決により、連邦政府、通常は連邦捜査局によって捜査され、保留地が所在する米国連邦司法管轄区の米国連邦検事によって訴追されることが義務付けられていた。 [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]
2009年のニューヨーク・タイムズの記事では、パインリッジ・インディアン居留地でギャングの暴力が増加していることについて、その居留地だけで39のギャングがあり、メンバーは5,000人いると推定した。[ 153 ]ナバホ族の居住地域では、225のギャングが存在すると報告されている。[ 154 ]
2012年現在、レイプの発生率は依然として高く、ネイティブアメリカンとアラスカ先住民の女性に影響を与えている。司法省によると、ネイティブ女性の3人に1人がレイプまたはレイプ未遂の被害に遭っており、これは全国平均の2倍以上である。[ 155 ]疾病管理センターによる2010年の調査によると、ネイティブアメリカンの女性の約46%が親密なパートナーからレイプ、暴行、またはストーカー行為を受けている。 [ 156 ] 「インディアンの被害者の80%以上が、加害者を非インディアンだと特定している」。[ 157 ] [ 158 ]
カジノ経営に成功している部族を除けば、多くの部族は経済の中心地から隔絶された保留地に位置しているため、苦境に立たされている。推定210 万人のネイティブアメリカンは、すべての民族グループの中で最も貧困である。2000年の国勢調査によると、推定40万人のネイティブアメリカンが保留地に居住している。一部の部族はギャンブルで成功を収めているが、連邦政府に承認されている562の部族のうち、カジノを運営しているのはわずか40%である。[ 159 ] 2007年の調査によると、ネイティブアメリカンのうち事業を所有・運営しているのはわずか1%である。[ 160 ]
ハーバード大学アメリカ先住民経済開発プロジェクトが『部族は何ができるのか？アメリカ先住民経済開発における戦略と制度』（2008年）[161]で特定した、アメリカ先住民居留地における経済開発の障壁は以下のとおりです。
大きな障壁の一つは、インディアン居留地における起業に関する知識と経験の不足である。「ビジネスに関する教育と経験の全般的な不足は、将来の起業家にとって大きな課題である」と、 2004年にノースウエスト地域財団が発表したネイティブアメリカンの起業に関する報告書には記されている。[ 163 ]
ネイティブアメリカンの生活様式、経済、文化の違い、そしてネイティブアメリカンと米国との関係の歴史を考慮すると、既存の経済開発の理論や実践はネイティブアメリカンのコミュニティには適していないと主張する学者もいる。 [ 162 ]ネイティブアメリカンのコミュニティに関する経済開発の研究はほとんど行われていない。連邦政府は、人口統計を一般化することで、アメリカ先住民の貧困の地域固有の問題を考慮していない。[ 162 ] [ 164 ]先住民の開発活動における連邦政府の関与の優位性は、救済パラダイムを永続させ、悪化させている。[ 162 ]
ネイティブアメリカン個人が所有する土地は、細分化のために開発できない場合があります。細分化とは、土地所有者が死亡し、その土地が子供たちに相続されるものの、分割されていない場合に発生します。つまり、一つの区画が50人もの個人によって所有されている可能性があるということです。土地開発の提案には、関係者の過半数の同意が必要ですが、これを実現するには時間と手間がかかり、場合によっては不可能なこともあります。
もう 1 つの問題は、チェッカーボード状の土地で、部族の土地が連邦政府が先住民のために所有する土地、個人所有の区画、非先住民が所有する土地と混在している。これにより、部族政府は経済開発や農業利用に十分な広さの土地を確保することができない。[ 165 ]保留地の土地は連邦政府が「信託」で所有しているため、保留地に住む個人は自宅の資産を築くことができない。これにより、銀行がローンを返済しない場合に回収できるものがないため、ネイティブ アメリカンはローンを受けることができない。土地所有を奨励する取り組み (ドーズ法など) は、部族の土地の純損失につながった。ネイティブ アメリカンの土地所有者は、小規模所有者としての地位に慣れた後、信託の制限が解除され、連邦政府への取引手数料を条件として、土地が彼らに返還された。この譲渡手数料はネイティブ アメリカンの土地所有を阻害し、1920 年代までに部族所有の土地の 65% が非ネイティブ アメリカンに売却された。[ 166 ]財産権に反対する活動家は、部族による土地と資源の共同所有の歴史的証拠を指摘している。彼らは、この歴史のために、財産権は先住民にとって異質なものであり、現代の保留地制度には居場所がないと主張している。財産権を支持する人々は、部族が植民地社会や他の部族と漁業権や狩猟権について交渉した例を挙げている。[ 167 ]先住民とヨーロッパ人の土地の定義が異なっていたため、土地の所有権は課題となった。[ 168 ]ほとんどの部族は財産権を土地の「借りる」ことだと考えていたが、ヨーロッパ人は土地を個人の財産と考えていた。[ 169 ]
オクラホマ・インディアン福祉法のような州レベルの取り組みは、ネイティブ・アメリカンの手にある部族の土地を囲い込む試みであった。意思決定を行う官僚機構とネイティブ・アメリカンの利害関係者との間の知識の断絶により、開発努力は非効率となった。[ 164 ] [ 166 ]ネイティブ・アメリカンの伝統的な起業家精神は利益の最大化を優先しない。むしろ、ビジネス取引はネイティブ・アメリカンの社会的および文化的価値観に合致しなければならない。[ 170 ]先住民のビジネス哲学に対応して、連邦政府は彼らのビジネス慣行を形式化することを目的とした政策を作成し、ネイティブ・アメリカンの現状を弱体化させた。[ 166 ]法的紛争は部族の土地のリースを妨げ、部族の主権に不利な判決で解決された。[ 171 ]
多くの場合、開発を監督する官僚はネイティブアメリカンのコミュニティから遠ざけられており、計画を策定したり資源配分の決定を下したりするための知識や理解が不足している。[ 164 ]開発事業へのトップダウンの強い関与は、官僚が自己利益のために行動するインセンティブを軽減しない。そのような例としては、結果を誇張した報告書などが挙げられる。[ 164 ]
歴史的トラウマは、個人の生涯を通じて、また複数世代にわたって受けた集団的な感情的および心理的ダメージとして説明されます。[ 172 ]例としては、1890年のウンデッド・ニー虐殺（200人以上の非武装のラコタ族が殺害された）[ 173 ]や、 1887年のドーズ法（ネイティブ・アメリカンが土地の5分の4を失った）[ 174 ]などが挙げられます。
ネイティブアメリカンの若者は、一般人口よりも薬物やアルコールの使用による死亡率が高い。[ 175 ]多くのネイティブアメリカンは、薬物やアルコールの使用の始まりを、加害者自身の薬物使用に関連したトラウマ的な出来事に遡ることができる。[ 176 ]人の薬物使用は、使用者の感情やトラウマに対する防衛機制として説明できる。[ 177 ]ネイティブアメリカンにとって、アルコール依存症は、世代から世代へと受け継がれ、支配的なヨーロッパ系アメリカ社会による抑圧的な行動や政策の影響を受けたトラウマの症状である。[ 178 ]寄宿学校は「インディアンを殺し、人間を救う」ために作られた。[ 179 ]ネイティブアメリカンの間の恥は、長年の抑圧と絶滅に起因する。[ 177 ]
研究によると、ネイティブアメリカンは米国内の他の人種グループよりも食料不安の割合が高いことが示されています。しかし、これらの研究はネイティブアメリカンの世帯全体の状況に焦点を当てておらず、サンプルサイズが小さい傾向があります。[ 180 ]先住民、白人、黒人、ヒスパニック、アジア人の食料不安を評価した研究では、2000年から2010年の10年間で、先住民は適切な食料へのアクセス不足によるリスクが最も高いグループの一つであり、世帯の約25%がこの種の不安に苦しんでいると報告されています。理由はたくさんあり、最大の理由は、保留地内またはその近辺での食料価格の高さ、高収入の仕事へのアクセス不足、肥満やメンタルヘルスに関連する健康問題への素因です。[ 181 ]
コロンブス以前のアメリカの文化は、通常、文化圏という概念、つまり共通の文化的特徴が見られる地域によって定義されます。たとえば、北西部の文化圏では、サケ漁、木工、大きな村や町、階層的な社会構造などの共通の特徴が共有されています。[ 182 ]民族誌学者は一般的に、北米の先住民を地域に基づいて10の文化圏に分類しています。
文化的な特徴、言語、衣服、習慣は部族ごとに異なるが、多くの部族で頻繁に見られ、共有されている要素もある。初期の学者たちは、ネイティブアメリカンの社会は氏族によって支配されていると説明した。[ 183 ]
ヨーロッパの植民地化は、クリストファー・コロンブスの1492年の航海に続き、15世紀から16世紀にかけてアメリカ大陸とユーラシア大陸（旧世界）の間で植物、動物、文化、人口、技術、思想が広範囲に交換されたコロンブス交換として知られるものを通じて、ネイティブアメリカンの文化に大きな影響を与えた。[ 184 ]彼らは食料、工芸品、毛皮を毛布、鉄鋼の道具、馬、装身具、銃器、アルコール飲料と交換した。コロンブス交換は、病気や「文化の衝突」 [ 185 ]を通じてネイティブアメリカンの文化に概して破壊的な影響を与えた。ヨーロッパの私有地所有、家族、分業の価値観は、紛争、伝統的な共同地の収奪、先住民部族の奴隷制度のやり方の変化につながった。[ 185 ]
コロンブス交換の影響は、必ずしも否定的ではなかった。例えば、北アメリカへの馬の再導入により、平原インディアンは狩猟、交易、戦争をより効率的に行い、所有物を運搬したり、居住地を移動したりする能力を向上させることで、生活様式を革新することができた。[ 186 ]グレートプレーンズの部族は、ヨーロッパ人と初めて出会ったとき、まだバイソンを狩猟していた。馬の再導入により、大型動物の狩猟方法が変わった。馬は先住民の生活において非常に貴重で中心的な要素となり、多くの部族にとって富の尺度として数えられるようになった。
ナ・デネ語族、アルヒ語族、ユト・アステカ語族は、言語数で最大の語族です。 メキシコの言語を含めると、ユト・アステカ語族が話者数200万人で最多、ナ・デネ語族が約20万人で2位、アルヒ語族が約18万人で3位です。ナ・デネ語族とアルヒ語族は地理的に最も広く分布しています。アルヒ語族はカナダ北東部から大陸の大部分を経てメキシコ北東部まで広がり、カリフォルニアには2つの例外（ユロック語族とウィヨット語族）があります。ナ・デネ語族はアラスカとカナダ西部からワシントン、オレゴン、カリフォルニアを経て米国南西部とメキシコ北部まで広がっています。いくつかの語族は2つの言語のみで構成されています。北米の言語的多様性のため、遺伝的関係を証明することは困難であることがわかっています。ペヌーティ語族とホカン語族という2つの大きな（スーパー）語族の提案には可能性があります。
英語で使われている単語は、アメリカ先住民の言語に由来している。
英語への移行に対抗するため、一部のネイティブアメリカン部族は、先住民アメリカ語を教授言語とする言語集中学校を子供たちのために開設しました。チェロキー族は、幼少期から学校での集中プログラムを通してチェロキー語を流暢に話せる新しい話者を育成すること、そして家庭で言語を使い続けるためのコミュニティの取り組みを含む、10年間の言語保存計画を開始しました。[ 187 ]この計画は、50年後にはチェロキー族の80%以上が流暢に話せるようになるという目標の一部でした。[ 188 ]チェロキー保存財団は、 学校の開設、教師の研修、言語教育のカリキュラムの開発、そして言語を積極的に使用できるコミュニティの集まりの開始に300万ドルを投資しました。 [ 188 ] 2006年に設立されたクアラ境界のキトゥワ保存教育プログラム（KPEP）は、出生から5年生までの子供を対象とした言語イマージョンプログラム、一般向けの文化資源の開発、成人の間でチェロキー語を育成するためのコミュニティ言語プログラムに重点を置いています。[ 189 ]
オクラホマ州タレクアには、幼稚園から8年生までの生徒を教育するチェロキー語イマージョンスクールがあります。 [ 190 ]オクラホマ州の公用語は英語であるため、チェロキー語イマージョンの生徒は英語の能力が低い場合があるため、州が義務付けているテストを受ける際に不利になります。[ 191 ]オクラホマ州教育省によると、2012年の州のテストでは、同校の6年生の11%が数学で習熟度を示し、25%が読解で習熟度を示しました。7年生の31%が数学で習熟度を示し、87%が読解で習熟度を示しました。8年生の50%が数学で習熟度を示し、78%が読解で習熟度を示しました。[ 191 ]教育省は、このチャータースクールをターゲット介入校としてリストアップしました。これは、成績の低い学校として特定されたことを意味します。[ 191 ]結局、この学校は州のAFレポートカードシステムでC、つまり2.33の成績平均点を獲得した。[ 191 ]レポートカードによると、この学校は数学の達成度と数学の成長でF、社会科の達成度でC、読解力の達成度でD、読解力の成長と生徒の出席でAを獲得した。[ 191 ]「私たちが取ったCは素晴らしい」と校長のホリー・デイビスは言った。「私たちの学校の低学年では英語の授業はなく、英語でこのテストを受けさせたのです。」[ 191 ]彼女は、この学校が州の資金援助を受けたチャータースクールとして最初の年であり、多くの生徒が英語に苦労していたため、低い成績を予想していた。 [ 191 ]タレクアのイマージョンスクールを卒業する8年生は、その言語を流暢に話すことができ、通常は英語とチェロキー語で授業が行われるセコイヤ高校に進学する。
ネイティブアメリカンの歴史的な食生活は、地域によって大きく異なっていた。地域によって、農業、園芸、狩猟、漁業、あるいは野生の植物や菌類の採取といった活動への依存度が異なっていた。各部族は、それぞれの環境に最も適した食生活を発達させてきたのである。
イヌピアット族、ユピート族、ウナンガン族、その他のアラスカ先住民は、漁業、狩猟、野生植物の採取を行っていたが、農業には依存していなかった。沿岸部の人々は海洋哺乳類、魚、魚卵に大きく依存していた一方、内陸部の人々はカリブーやヘラジカを狩猟していた。[ 192 ]アラスカ先住民は、肉や魚を乾燥させたり燻製にしたりして保存していた。
太平洋岸北西部の部族は、漁業のために長さ40〜50 フィート (12〜15 m)の航海用丸木舟を製作した。東部森林地帯では、初期の人々が独自に農業を発明し、紀元前 1800 年までに、カボチャ ( Cucurbita pepo ssp. ovifera )、ヒマワリ ( Helianthus annuus var. macrocarpus )、アカザ ( Chenopodium berlandieri )、およびイワヒバ ( Iva annua var. macrocarpa ) を含む東部農業複合体の作物を開発した。[ 193 ] [ 194 ]
アリゾナ州とカリフォルニア州の一部を含むソノラ砂漠地域は、アリドアメリカとして知られる地域の一部であり、主食作物としてテパリー豆に依存していた。この豆やその他の砂漠作物、メスキートのビーズポッド、ツナ（ウチワサボテンの実）、チョラの芽、サワロサボテンの実、ドングリは、トホノ・オオダム・コミュニティ・アクションによって積極的に普及されている。[ 195 ]南西部では、灌漑技術を開発したコミュニティもあれば、ホピ族のように乾燥地農業を行ったコミュニティもあった。彼らは、この地域で頻繁に発生する干ばつに備えて、穀物を貯蔵庫に蓄えた。
トウモロコシは、現在のメキシコで最初に栽培され、北方の乾燥アメリカと南西のオアシスアメリカに交易されました。トウモロコシの栽培は、西暦200年までにグレートプレーンズと東部森林地帯全体に広がりました。先住民の農民は、トウモロコシ、豆、カボチャの混作を行っていました。これらの作物は「三姉妹」として知られています。豆は、トウモロコシが土壌から溶出する窒素を補い、またトウモロコシの茎はつるを伸ばすための支えとして利用されました。トウモロコシに依存した食生活の不足は、ニシュタマリゼーションと呼ばれる工程でトウモロコシの粒をホミニーに加工することで軽減されました。[ 196 ]
ネイティブアメリカンの農業における男女の役割は地域によって異なっていた。南西部では、男性が鍬で土壌を準備し、女性が種まき、除草、収穫を担当していた。他のほとんどの地域では、女性が土地の開墾を含む農業の大部分を担当しており、これは輪作を行うため大変な作業であった。大陸東部のヨーロッパ人は、ネイティブアメリカンが耕作地のために広大な土地を開墾していることを観察した。ニューイングランドの彼らの畑は、時には数百エーカーに及ぶこともあった。バージニアの入植者は、ネイティブアメリカンが耕作している数千エーカーの土地を記録した。[ 197 ]
初期の農民は、鍬、ハンマー、植え付け棒などの道具をよく使っていました。鍬は、土地を耕して植え付けの準備をするための主な道具で、その後は除草にも使われました。最初の鍬は木や石で作られていました。入植者が鉄を持ち込むと、ネイティブアメリカンは鉄製の鍬や手斧を使うようになりました。植え付け棒は、種を植えるための掘り棒でした。植物が収穫されると、女性たちは収穫物を食用に準備しました。ハンマーを使ってトウモロコシをすりつぶしてマッシュ状にしました。そのまま調理して食べたり、コーンブレッドとして焼いたりしました。[ 198 ]
ネイティブアメリカンの宗教的慣習や信仰は、部族によって大きく異なります。これらの精神性、慣習、信仰は、他の宗教への信仰と結びついている場合もあれば、個人の主要な宗教的、信仰的、精神的、あるいは哲学的アイデンティティを表す場合もあります。ネイティブアメリカンの精神性の多くは部族文化の連続体の中に存在するため、部族のアイデンティティそのものから容易に切り離すことはできません。
部族によっては、タバコ、スイートグラス、セージなどの神聖な葉やハーブを使用するところもある。平原部族の多くはスウェットロッジの儀式を行うが、その詳細は部族によって異なる。断食、歌、祈り、太鼓演奏は一般的である。[ 199 ]
ミデウィウィン・ロッジは、オジブワ族（チペワ族）および関連部族の口承伝承と予言に触発された、薬草療法を行う団体です。
先住民の間で重要な宗教団体のもう 1 つは、ネイティブ アメリカン チャーチとして知られています。これは、さまざまな部族の先住民の精神的慣習の要素とキリスト教の象徴的要素を取り入れたシンクレティズム教会です。主な儀式はペヨーテの儀式です。1890 年以前は、伝統的な宗教的信仰にはワカン タンカが含まれていました。アメリカ南西部、特にニューメキシコでは、スペインの宣教師によってもたらされたカトリックと先住民の宗教とのシンクレティズムが一般的です。プエブロ族の宗教的な太鼓、詠唱、踊りは、サンタフェの聖フランシス大聖堂のミサの一部となっています。[ 200 ]ネイティブ アメリカンとカトリックのシンクレティズムは、米国の他の地域でも見られます。ランビー族を含むキリスト教を実践するネイティブ アメリカンの部族の中には、ホーリーネス メソジスト教会のランバー リバー カンファレンスなどの宗派を組織した部族もあります。[ 201 ]
ワシの羽に関する法律では、連邦政府に認められた部族に登録されている、証明可能なネイティブアメリカンの祖先を持つ個人のみが、宗教的または精神的な目的でワシの羽を合法的に入手することが認められていると規定されています。この法律は、ネイティブアメリカンが非ネイティブアメリカンにワシの羽を与えることを認めていません。[ 202 ]
多くのネイティブアメリカンの部族では、性別役割が区別されている。多くのネイティブアメリカンは、植民地支配の圧力が続いているにもかかわらず、性別とセクシュアリティに関する伝統的な期待を保持し、現代生活においてもそれを続けている。[ 203 ]
特定の部族が主に母系制か父系制かにかかわらず、多くの場合、男女両方が部族内で何らかの意思決定権を持っています。ハウデノソーニー五部族や南東マスコギー部族など、多くの部族は母系制またはクラン・マザー制度を採用しており、財産と世襲の指導権は母系によって管理され、母系を通じて受け継がれます。[ 204 ]これらの部族では、子供は母親のクランに属すると考えられています。チェロキー文化では、女性が家族の財産を所有しています。伝統的な若い女性が結婚すると、夫は母親の家に加わることがあります。
母系社会構造では、若い女性は出産や育児の支援を受け、夫婦間の争いの際に保護される。夫婦が別れたり、男性が亡くなったりした場合、女性には家族が支援してくれる。母系社会では、母親の兄弟が子供たちの生活における主要な男性像となることが多い。父親は妻や子供たちの氏族では地位がなく、母親の氏族に属している。氏族長の世襲制は母親の血筋で受け継がれ、歴史的に氏族長は女性の長老の推薦に基づいて選ばれてきたが、長老は氏族長に反対することもできた。[ 204 ]
オマハ族、オセージ族、ポンカ族、ラコタ族などの父系部族では、世襲の指導者は男性の血統を通じて受け継がれ、子供は父親とその氏族に属すると考えられています。父系部族では、女性が非先住民と結婚した場合、彼女はもはや部族の一員とは見なされず、彼女の子供は父親の民族性と文化を共有すると考えられています。[ 205 ]
父系社会では、性別役割は固定化されている傾向がある。歴史的に男性は狩猟、交易、戦争を行ってきた一方、女性は家族（そして部族の未来）の生存と福祉に主要な責任を負っている。女性は通常、植物を採集・栽培し、植物や薬草を使って病気を治療し、子供や高齢者の世話をし、衣服や道具を作り、獲物の肉や皮を加工・保存する。母親の中には、仕事や旅行中に乳児を運ぶためにゆりかごを使う人もいる。 [ 206 ]母系社会や平等主義の国では、性別役割は通常それほど明確ではなく、現代ではさらに曖昧である。[ 203 ]数十の部族が、手続き上および経済上の制限はあるものの、姉妹間の多妻婚を認めていた。[ 183 ]
ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の少女たちは、乗馬、狩猟、戦闘を学ぶよう奨励されている。[ 207 ]戦争での戦闘は主に少年や男性に任されてきたが、部族が深刻な脅威にさらされた場合などには、女性が戦闘や家の防衛のために戦うこともあった。[ 208 ]
2020年現在ネイティブアメリカンの学齢期の子どもの90%は、学区が運営する公立学校に通っています。[ 209 ]インディアン教育局（BIE）との契約/助成金に基づいて部族が運営する学校と、BIEが直接運営する学校には、ネイティブアメリカンの生徒の約8%が通っています。[ 210 ]その中には、非常に田舎の遠隔地に住む生徒も含まれています。[ 209 ]
1978年には、ネイティブアメリカンの21万5000人（78％）が学区運営の公立学校に通い、4万7000人（17％）がBIAが直接運営する学校に通い、2500人（1％）がBIAと契約している部族学校またはその他の学校に通い、残りの9000人（3％）がネイティブアメリカンの子供のための宣教師学校またはその他の私立学校に通った。[ 211 ]
ネイティブアメリカンの余暇は、個人競技やチーム競技といった競争的なスポーツへと発展しました。ジム・ソープ、ルイス・テワニマ、ジョー・ヒップ、ノタ・ベゲイ3世、クリス・ウォンドロウスキー、ジャコビー・エルズベリー、ジョバ・チェンバレン、カイル・ロース、サム・ブラッドフォード、ジャック・ブリスコ、トミー・モリソン、ビリー・ミルズ、エンジェル・グッドリッチ、ショニ・シメル、カイリー・アービングは、よく知られたプロアスリートです。
ネイティブアメリカンの球技は、ラクロス、スティックボール、バガタウェイなどとも呼ばれ、紛争を解決するための市民的な方法として、戦争ではなく争いを解決するためによく使われていました。チョクトー族はこれをイシトボリ（「戦争の弟」）と呼び、[ 212 ]オノンダガ族はデハントシグワエス（「男たちが丸い物体を打つ」）と呼んでいました。基本的なバージョンは3つあり、五大湖、イロコイ、南部に分類されます。[ 213 ]
このゲームは、1本または2本のラケットまたはスティックと1つのボールを使ってプレイします。目的は、相手チームのゴール（1本のポールまたはネット）にボールを入れ、相手チームの得点を阻止することです。このゲームには、身長や体重の制限、防具の着用義務はなく、20人から300人ものプレイヤーが参加します。ゴール間の距離は、約200フィート（61メートル）から約2マイル（3.2キロメートル）まで様々です。ラクロスでは、フィールドは110ヤード（100メートル）です。
チャンキーは、直径約1～2インチの石のような円盤を使ったゲームでした 。円盤は200フィート（61メートル）の通路に投げられ、プレイヤーのそばを高速で転がっていきます。プレイヤーは動いている円盤に向かって木の棒を投げます。ゲームの目的は、円盤に当てるか、相手が当てるのを阻止することでした。
ジム・ソープは、サック族とフォックス族のネイティブアメリカンで、20世紀初頭にフットボールと野球で活躍した万能アスリートでした。後の大統領ドワイト・アイゼンハワーは、若いソープにタックルしようとして膝を負傷しました。1961年の演説で、アイゼンハワーはソープについてこう回想しています。「世の中には、とてつもなく恵まれた才能を持つ人がいます。私の記憶にあるのはジム・ソープです。彼は生涯一度も練習したことがありませんでしたが、私がこれまで見たどのフットボール選手よりも何でも上手くこなすことができました。」[ 214 ]
1912年のオリンピックで、ソープは100ヤード走を10秒ちょうど、220ヤード走を21.8秒、440ヤード走を51.8秒、880ヤード走を1分57秒、1マイル走を4分35秒、120ヤードハードルを15秒、220ヤードハードルを24秒で走破した。[ 215 ]走り幅跳びは23 フィート6 インチ、走り高跳びは6 フィート5 インチだった。[ 215 ]棒高跳びは11フィート（3.4メートル）、砲丸投げは47フィート9インチ（14.55メートル）、やり投げは163フィート（50メートル）、円盤投げは136フィート（41メートル）だった。[ 215 ]ソープは五種競技と十種競技の米国オリンピック選考会に出場した。
ホピ族のルイス・テワニマは、アメリカの長距離走選手で、オリンピックに2度出場し、1912年の10,000メートル走で銀メダルを獲得した。彼はカーライル・インディアン・スクールに所属し、そこでソープとチームメイトだった。1912年の銀メダルは、1964年に別のインディアンであるビリー・ミルズが金メダルを獲得するまで、この種目におけるアメリカの最高記録だった。テワニマは1908年のオリンピックにも出場し、マラソンで9位に入賞した。
ロードアイランド州出身のナラガンセット族のエリソン・ブラウンは、ボストンマラソンで2度優勝（1936年、1939年）し、1936年のベルリンオリンピックにも出場したが、怪我のため完走できなかった。彼は1940年のヘルシンキオリンピックの出場資格を得ていたが、第二次世界大戦の勃発により大会は中止となった。
ラコタ族出身でアメリカ海兵隊士官だったビリー・ミルズは、1964年の東京オリンピックの男子1万メートル走で金メダルを獲得した。彼はこの種目で金メダルを獲得した唯一のアメリカ人である。
バーモント州出身でアベナキ族の血を引くビリー・キッドは、1964年のオーストリア・インスブルック冬季オリンピックのアルペンスキー・スラロームで銀メダルを獲得し、オリンピックのアルペンスキー競技でメダルを獲得した最初のアメリカ人男性となった。その6年後の1970年世界選手権では、複合競技で金メダル、スラロームで銅メダルを獲得した。
段違い平行棒のスペシャリストであるアシュトン・ロックリアー（ラムビー）は、2016年夏季オリンピックの米国体操チーム「ファイナル・ファイブ」の補欠選手だった。[ 216 ] 2016年には、カイリー・アービング（スー）も2016年夏季オリンピックで米国チームの金メダル獲得に貢献した。彼は、レブロン・ジェームズ、マイケル・ジョーダン、スコッティ・ピッペンに続き、NBAチャンピオンシップとオリンピック金メダルを同じ年に獲得した米国チーム4人目のメンバーとなった。[ 217 ]
ネイティブアメリカンの文学は、口承文学と書記文学から成り、長い歴史を持つ。それは、様々な部族の多様な伝統と歴史を反映した一連の文学作品とみなされている。現代の作家は幅広いジャンルを網羅しており、トミー・オレンジ、ジョイ・ハージョ、ルイーズ・エルドリッチ、スティーブン・グラハム・ジョーンズ、レベッカ・ローンホース、トミー・ピコなど、数多くの作家が挙げられる。
伝統的なネイティブアメリカンの音楽はほぼ完全に単旋律ですが、例外もあります。ドラム、ガラガラ、その他の打楽器がよく使われますが、他の楽器はほとんど使われません。木、葦、骨で作られたフルートや笛も演奏され、通常は個人で演奏されますが、かつては征服者デ・ソトが記したように、大規模なアンサンブルでも演奏されていました。現代のフルートの調律は、一般的にペンタトニックです。
ネイティブアメリカンの血を引くパフォーマーは、リタ・クーリッジ、ウェイン・ニュートン、ジーン・クラーク、ブラックフット、レッドボーンなど、アメリカのポピュラー音楽に時折登場している。ジョン・トルーデルのように、ネイティブアメリカンの生活について音楽でコメントした者もいる。R・カルロス・ナカイ、ジョアン・シェナンドー、ロバート「ツリー」コディのように、伝統的なサウンドを現代と融合させたインストゥルメンタル録音を行う者もいるが、チャールズ・リトルリーフの音楽は祖先の遺産と自然から派生している。レコード会社は、パウワウのドラム音楽からロックンロールやラップまで、若い世代から年配の世代まで、現代のネイティブアメリカンのパフォーマーによる豊富な音楽を提供している。バレエダンスでは、マリア・トールチーフはアメリカ初のメジャー・プリマ・バレリーナ[ 218 ]であり、ネイティブアメリカンの血を引く者としては初めてその地位に就いた[ 219 ]と考えられている。彼女は妹のマージョリー・トールチーフと共にスター・バレリーナとなった。
ネイティブアメリカンの間で最も広く行われている公的な音楽形式は、パウワウです。ニューメキシコ州アルバカーキで毎年開催されるギャザリング・オブ・ネイションズのようなパウワウでは、ドラムグループのメンバーが大きなドラムの周りに円になって座ります。ドラムグループは歌いながら一斉に演奏し、色鮮やかな衣装を着たダンサーがドラムグループの周りを時計回りに踊ります。よく知られているパウワウの歌には、名誉の歌、部族間の歌、クロウホップ、スニークアップソング、グラスダンス、ツーステップ、歓迎の歌、帰郷の歌、戦争の歌などがあります。ほとんどの先住民コミュニティは伝統的な歌や儀式を維持しており、その一部はコミュニティ内でのみ共有され、実践されています。[ 220 ]
五大湖周辺に住み、東と北に広がっていたイロコイ族は、ワムパムと呼ばれる紐やベルトを使用していた。これは二重の機能を持っていた。結び目やビーズのデザインは、部族の物語や伝説を記憶的に記録する役割を果たし、交換手段や計量単位としても機能した。これらの物品の所有者は、部族の要人と見なされていた。[ 221 ]
プエブロの人々は、宗教儀式に関連した印象的な品々を製作しました。カチナダンサーは、精巧に彩色され装飾された仮面を身に着け、儀式的に祖先の霊になりきりました。[ 222 ]プエブロの人々は、幾何学模様や花、動物、鳥のモチーフが特徴的な高品質の陶器で知られています。[ 223 ]彫刻された石や木のフェティッシュは、宗教的な用途のために作られました。優れた織物、刺繍の装飾、豊かな染料が、彼らの織物芸術の特徴でした。トルコ石や貝殻のジュエリーが作られ、形式化された絵画芸術も作られました。[ 224 ]
ナバホ族の精神性は、精霊界との調和のとれた関係を維持することに重点を置いており、それはしばしば儀式行為、特に砂絵を取り入れた行為によって達成される。ナバホ族にとって、砂絵は単なる表現物ではなく、それ自体に生命を持つ霊的な存在であり、儀式の中心にいる患者が生命力とのつながりを再構築するのを助ける。これらの砂の作品は、癒しの儀式の終わりに消された。[ 225 ]
ネイティブアメリカンの美術工芸産業は、年間10億米ドルの売上を上げていると推定されている。[ 226 ]ネイティブアメリカンの美術は、世界の美術コレクションの主要なカテゴリーを構成している。ネイティブアメリカンの貢献には、陶器、絵画、宝飾品、織物、彫刻、籠細工、彫刻などがある。特定のネイティブアメリカンの美術品の完全性は、 1990年のインディアン美術工芸法によって保護されており、登録されたネイティブアメリカンの芸術家の作品でない場合、その美術品をネイティブアメリカンのものとして表示することを禁じている。ゲイル・シェフィールドらは、これが「部族の所属が公式に認められていないネイティブアメリカンに対する差別を容認するという意図せざる結果をもたらした」と主張している。[ 227 ]登録されていないジーン・ロレックス・ブリッジズ（エチョタ・チェロキー）のような芸術家は、自分の伝統を主張しながら美術品を販売すると、罰金や投獄のリスクを負うことになる。[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]
著名なネイティブアメリカンの芸術家には、フランクリン・グリッツがいる。彼はチェロキー族の芸術家で、ネイティブアメリカンの画家たちの黄金時代であった1940年代に、ハスケル・インスティテュート（現在のハスケル・インディアン・ネイションズ大学）で多くの部族の学生を指導した。
ネイティブアメリカン、ヨーロッパ人、アフリカ人の間の異人種間関係は複雑な問題であり、これまでほとんど無視されてきた。「異人種間関係に関する詳細な研究はほとんどない」。[ 231 ] [ 232 ]ネイティブアメリカンは、他のどの人種グループよりも、異なる部族や非ネイティブとの間で異人種間または部族間の結婚を行う可能性が高く、その結果、ネイティブアメリカンのアイデンティティを主張する人々の間で先住民の血の割合がますます減少している（部族は登録プロセスで、部族間の遺産を無視して、自分たちの部族の背景からのインディアンの血のみを数えることが多い）。[ 233 ]
ヨーロッパの影響は、植民地化の初期段階から、そして現在アメリカ大陸に存在する国々の形成期から、即座に、広範囲に、そして深く及んだ。ネイティブアメリカンの中に暮らしていたヨーロッパ人は、しばしば「白人インディアン」と呼ばれた。彼らは「何年も先住民のコミュニティに住み、先住民の言語を流暢に学び、先住民の会議に出席し、しばしば先住民の仲間と共に戦った」。[ 234 ]
初期の接触は緊張と感情に満ちていたが、友情、協力、親密さの瞬間もあった。[ 235 ]イギリス、フランス、ロシア、スペインの植民地では、ネイティブアメリカンとヨーロッパ人の間で結婚が行われたが、ネイティブアメリカンの女性はレイプの被害者にもなった。[ 236 ]
異なる民族が自分たちの社会がいかに異なっているかを認識したため、双方に恐怖があった。[ 235 ]多くの白人は、先住民がプロテスタントでもローマカトリックでもなかったため、先住民を「野蛮人」とみなし、したがって先住民は人間とはみなされなかった。[ 235 ]ネイティブアメリカンの作家、アンドリュー・J・ブラックバードは、著書『ミシガン州のオタワ族とチペワ族の歴史』（1897年）の中で、白人入植者がネイティブアメリカンの部族にいくつかの不道徳を持ち込んだと書いている。ヨーロッパ人がアルコールを持ち込んだため、多くのネイティブアメリカンが苦しんだ。多くのネイティブアメリカンは、ユーラシア系の人々と同じようにアルコールを分解しない。多くのネイティブアメリカンは、この新しい物質に対して自分の体がどこまで耐えられるかを学び、飲み過ぎて死亡した。[ 235 ]
Blackbird さんは次のように書いています。
オタワ族とチペワ族は原始時代には非常に徳が高く、古い伝承では私生児の記録はなかった。しかし、ごく最近になってこの悪がオタワ族の間にも出現し、オタワ族における「アーバー・クロッシュ」の2例目は1897年にもまだ生存していた。そして、それ以来この悪は非常に頻繁に見られるようになった。なぜなら、邪悪な白人たちが部族に悪徳を持ち込んだことで、これらの人々の間に不道徳がもたらされたからである。[ 235 ]
米国政府がネイティブアメリカンと土地協定を結ぶ際に用いた目的は2つあった。1つは白人入植のための土地をさらに開放すること[ 235 ]、もう1つはネイティブアメリカンに白人と同じように自給自足の農耕をさせることで、白人とネイティブアメリカンの間の「緊張を緩和する」（言い換えれば、ネイティブアメリカンをユーラシアの社会習慣に同化させる）ことであった[ 235 ] 。政府はこれらの目的を達成するために様々な戦略を用い、多くの条約ではネイティブアメリカンが土地を維持するために農民になることを義務付けていた[ 235 ] 。政府職員はネイティブアメリカンが署名を強いられた文書を翻訳しないことが多く、ネイティブの酋長は署名している内容をほとんど、あるいは全く理解していないことが多かった[ 235 ] 。
ネイティブアメリカンの男性が白人女性と結婚するには、「白人女性として良い家庭で彼女を養うことができることを証明できれば」、彼女の両親の同意を得る必要があった。[ 240 ] 19世紀初頭、ショーニー族のテクムセと金髪碧眼のレベッカ・ギャロウェイは異人種間の恋愛関係にあった。19世紀後半、ハンプトン・インスティテュートのヨーロッパ系アメリカ人の中流階級の女性教師3人が、学生時代に出会ったネイティブアメリカンの男性と結婚した。[ 241 ]
ヨーロッパ系アメリカ人女性が西部諸州の伝道所やインディアン学校で独立して働き始めると、ネイティブアメリカンの男性と出会い、関係を築く機会が増えた。例えば、ヨーロッパ系とラコタ族の血を引くチャールズ・イーストマンは、父親が息子二人をダートマス大学に送り、ボストン大学で医学の学位を取得して西部に戻り開業した。[ 242 ]
北米にヨーロッパ人がアフリカ人奴隷を導入する以前、ネイティブアメリカンの部族の大多数は何らかの形の奴隷制度を行っていたが、奴隷労働を大規模に搾取した部族はなかった。植民地時代以前には、ほとんどのネイティブアメリカンの部族は捕虜を物々交換することはなかったが、平和のジェスチャーとして、あるいは自分たちの部族員と引き換えに、他の部族と奴隷を交換することはあった。[ 243 ]ヨーロッパ人が植民者として北米に到着すると、ネイティブアメリカンは奴隷制度の慣習を劇的に変えた。ネイティブアメリカンは、以前のように戦争捕虜を自分たちの社会に統合するのではなく、ヨーロッパ人に戦争捕虜を売り始めた。西インド諸島でサトウキビの栽培に伴い労働力の需要が増加すると、ヨーロッパ人は13植民地のためにネイティブアメリカンを奴隷にし、一部は「砂糖の島々」に輸出された。イギリス人入植者、特に南部植民地の入植者は、タバコ、米、藍の栽培の強制労働にネイティブアメリカンを購入または捕獲した。人口動態統計や国勢調査の報告が極めてまれであったため、奴隷にされた人数の正確な記録は存在しない。[ 244 ]学者たちは、数万人から数十万人のネイティブアメリカンがヨーロッパ人によって奴隷にされ、ネイティブアメリカン自身またはヨーロッパ人によって売られた可能性があると推定している。[ 245 ] [ 246 ]
植民地時代のアメリカでは、奴隷制度はすぐに人種差別的なものとなり、奴隷にされた人々は、キリスト教徒のヨーロッパ人入植者にとって異質な民族集団（非キリスト教徒のネイティブアメリカンやアフリカ人）で構成されていた。1705年、バージニア植民地議会は奴隷制度の条件を次のように定めた。
輸入され、この国に連れてこられたすべての使用人 …母国でキリスト教徒ではなかった者 …は、奴隷とみなされる。この領土内のすべての黒人、混血、インディアンの奴隷 …は、不動産とみなされる。奴隷が主人に抵抗し 、主人がその奴隷を懲らしめている最中に、その懲らしめによって奴隷が死亡した場合 …主人は、 そのような事故が起こらなかったかのように、一切の処罰を免れる。
—バージニア総会宣言、1705年[ 247 ]
ネイティブアメリカンの奴隷貿易は1750年頃までしか続かなかった。それはヤマシー戦争を含む、部族間の一連の壊滅的な戦争を引き起こした。18世紀初頭のインディアン戦争は、アフリカ人奴隷の輸入の増加と相まって、1750年までにネイティブアメリカンの奴隷貿易を事実上終焉させた。植民地人は、ネイティブアメリカンの奴隷は土地を知っているため、容易に逃亡できることに気づいた。戦争は多くの植民地奴隷商人の命を奪い、彼らの初期の社会を混乱させた。残ったネイティブアメリカンのグループは団結し、ヨーロッパ人に対して優位な立場から立ち向かった。南東部の多くの生き残ったネイティブアメリカンの人々は、言語グループの緩やかな連合を強化し、保護のためにチョクトー、クリーク、カタウバなどの連合に加わった。1750年にインディアン奴隷貿易が終わった後も、ネイティブアメリカンの奴隷化は（主に誘拐によって）西部と南部諸州で続いた。[ 248 ] [ 249 ]ネイティブアメリカンとアフリカ人の奴隷女性はどちらも、男性の奴隷所有者や他の白人男性からレイプや性的嫌がらせを受けた。[ 236 ]
ネイティブアメリカンのアイデンティティは、個人またはグループが所属しようとしている部族コミュニティによって決定されます。[ 250 ] [ 251 ]非ネイティブの人々が人種的または民族的アイデンティティと考えるのは一般的ですが、米国のネイティブアメリカンは、市民権と近親関係に基づく政治的アイデンティティと考えています。[ 250 ] [ 251 ]米国に存在する連邦政府に承認された574の部族の間では文化が大きく異なる可能性があるため、単一の統一された「ネイティブアメリカン」人種的アイデンティティという考え方は、部族の考え方には相当するものがないヨーロッパの構築物です。[ 250 ]
歴史的に、多くのネイティブアメリカンは、英語を採用したりキリスト教に改宗したりすることによって、植民地時代および後のアメリカ社会に同化しました。多くの場合、このプロセスは、家族から遠く離れたアメリカインディアン寄宿学校に送られた子供たちの強制的な同化によって起こりました。最終的に白人として通用するようになった人々は、白人の特権という利点を得ましたが、多くの場合、コミュニティとのつながりを失うことでその代償を払いました。[ 252 ]血統基準法の施行により、インディアンの血は、非ネイティブの人々との結婚や、高い血統基準を要求した部族のメンバーとの結婚によって、世代を超えて薄められる可能性がありました。[ 253 ]「インディアンを殺し、人間を救え」は、19世紀のアメリカの同化政策のスローガンでした。[ 254 ]
部族の市民権取得要件は部族によって異なりますが、一般的には、コミュニティのメンバーや部族の記録によって知られ、文書化されている両親や祖父母が誰であるかに基づいています。部族国家によっては、出生時に両親によって記録されなかった者の登録資格は、個人のネイティブアメリカンの「血」の割合（または「血統」）に基づいている場合や、特定の国勢調査や登録簿に記載されている祖先からの直系の子孫であることが文書化されている場合などがあります。
複数の部族の血統を持つメンバーの承認に関する部族の規則も様々ですが、ほとんどの部族では同時に複数の部族の市民権を持つことは認められていません。認められている部族では、通常、市民は自分の市民権の1つを主要なものとし、他の血統を「子孫」とみなします。連邦政府に承認されている部族は、遺伝的民族性の割合の結果をネイティブアメリカンのアイデンティティの適切な証拠として受け入れていません。なぜなら、それは特定の部族を示すことも、その人がネイティブアメリカンであるかどうかを示すこともできないからです。親子鑑定を求められない限り、申請者にそのようなものを提出するように勧めていません。[ 254 ]
2010年の国勢調査では、約300万人が「人種」をネイティブアメリカン（アラスカ先住民を含む）と回答した。[ 255 ]このうち27%以上が、民族的起源として「チェロキー」を具体的に挙げた。[ 256 ] [ 257 ]この現象は「チェロキー症候群」と呼ばれている。[ 258 ]米国全土で、多くの人々が、チェロキーの伝統グループやインディアンの結婚祝福などを通じて、ネイティブアメリカンという民族的アイデンティティを日和見的に培っている。[ 252 ]
2000年の国勢調査以降、人々は複数の人種に属すると自認するようになった。[ 40 ] 1960年代以降、ネイティブアメリカンの祖先を持つと主張する人の数は著しく増加し、2000年の国勢調査までにその数は2倍以上になった。社会学者はこの劇的な変化を「民族のシフト」または「民族の買い物」によるものとし、これは人々が生まれながらのアイデンティティに疑問を持ち、より適合する新しい民族性を採用しようとする意欲を反映していると考えている。
著者のジャック・ヒットは次のように書いています。
生粋のインディアンたちの反応は様々だ。こうした新たなインディアンの多くを「部族になりたがっている者」と非難するネイティブ・アメリカンは容易に見つけることができる。しかし、ラコタ族の長老であるクレム・アイアン・ウィングのように、こうした新たな民族的主張の波を「故郷に帰ろうとする」インディアンの急増として素晴らしいと捉えるインディアンも容易に見つけることができる。アイアン・ウィングの緩慢な部族意識を嘲笑するインディアンたちは、血統の純粋さを血で測るという、かつての虐殺的な血統基準を、真のインディアンらしさの新たな基準として再解釈しており、これは矛盾に満ちた選択である。[ 46 ]
ジャーナリストのメアリー・アネット・ペンバー（オジブワ族）は、非ネイティブがネイティブ・アメリカンのアイデンティティを自認する理由は、系図学への関心の高まり、彼らが信じるネイティブ・アメリカンの文化へのロマン化、そして遠い昔のネイティブ・アメリカンの祖先に関する家族の伝承にあるかもしれないと書いています。しかし、部族国家の市民として登録しようとする場合、別の問題が生じます。部族によって市民権の要件は異なります。非ネイティブとして生活しながらも遠い祖先を主張する人々は、登録は連邦政府が始めた統制手段だと主張し、単に登録に抵抗があると言うことがよくあります。しかし、登録基準を独自に設定しているのは部族であり、「さまざまな登録要件は、民族的アイデンティティを求める人々が乗り越えられない障害となることが多い」と、オクラホマ大学のグレイソン・ノーリー（チョクトー族）は述べています。 「自分の出自の証拠を探さなければならないとしたら、おそらくそれは存在しないでしょう。」[ 259 ]また、100%ネイティブアメリカンであるにもかかわらず、近親の祖先が全員異なる部族出身である場合、血統基準法によって、いずれの部族の市民権基準も満たせないというケースもある。ペンバーは次のように結論付けている。
真のアメリカ先住民の血統、文化的つながり、コミュニティによる承認といった問題は、非常に議論の的となる問題であり、インディアン居留地内外で激しく議論されている。こうした状況は、誤解や混乱、そして最終的には搾取につながる恐れがある、と指摘する人もいる。[ 259 ]
アメリカ大陸の先住民の遺伝史は、主にヒトのY染色体DNAハプログループとヒトのミトコンドリアDNAハプログループに焦点を当てています。「Y-DNA」は父から息子へと父系のみで受け継がれ、「mtDNA」は母から両性の子供へと母系で受け継がれます。どちらも組み換えを起こさないため、 Y-DNAとmtDNAは、両親の遺伝物質の混合がなく、各世代で偶然の突然変異によってのみ変化します。[ 260 ]常染色体の「atDNA」マーカーも使用されますが、mtDNAやY-DNAとは異なり、大きく重複します。[ 261 ]常染色体DNAは、一般的に、ヒトゲノム全体および関連する孤立集団における祖先の大陸の遺伝的混合の平均を測定するために使用されます。[ 261 ] mtDNA 内には、遺伝学者が「ネイティブ アメリカン マーカー」と分類した特定のヌクレオチド配列が見つかりました。これは、これらの配列が「新世界」で最初に発見された集団内の遺伝的女性の世代を通じて受け継がれてきたと考えられているためです。ネイティブ アメリカン mtDNA ハプログループには主に 5 つあり、その中には密接に関連したマーカーのクラスターが一緒に受け継がれています。5 つのハプログループはすべて研究者によって「先史時代の北米先住民サンプル」として特定されており、現在生きているネイティブ アメリカンの大多数が、一般的な 5 つの mtDNA ハプログループ マーカーのいずれかを持っていると一般的に主張されています。[ 254 ]
遺伝的パターンは、アメリカ先住民が2つの非常に特徴的な遺伝的エピソードを経験したことを示しています。1つ目はアメリカ大陸への最初の移住、2つ目はヨーロッパ人によるアメリカ大陸の植民地化です。[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]前者は、今日のアメリカ先住民集団に存在する遺伝子系統、接合性変異、および創始ハプロタイプの数を決定する要因です。[ 263 ]
最も有力な説は、人類のアメリカ大陸への移住はベーリング海の海岸線から段階的に起こり、最初の少数の創始集団はベーリンジアに15,000年から20,000年間滞在したというものである。[ 262 ] [ 265 ] [ 266 ]南米特有のY系統のマイクロサテライトの多様性と分布は、この地域への最初の植民地化以来、特定のアメリカ先住民集団が隔離されてきたことを示している。 [ 267 ]しかし、ナ・デネ族、イヌイット族、アラスカ先住民は、他のアメリカ先住民とは異なるハプログループQ-M242（Y-DNA）変異を示し、さまざまなmtDNAおよびatDNA変異を持っている。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]これは、北米とグリーンランドの北端に移住した古インディアンが、後の独立した移住集団の子孫であることを示唆している。[ 271 ] [ 272 ]
HLA I および HLA II 遺伝子、ならびに HLA-A、-B、および -DRB1 遺伝子頻度の遺伝子解析により、日本の北部およびロシア南東部のアイヌ民族は、アメリカ大陸の先住民、特に太平洋岸北西部のトリンギット族などの集団と関連付けられています。科学者たちは、アイヌ民族および一部のアメリカ先住民の主な祖先は、南シベリアの旧石器時代の集団に遡ることができると示唆しています。[ 273 ]
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)It has been long recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates.
A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.
{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)If a Native American is raped or assaulted by a non-Indian, she must plead for justice to already overburdened United States attorneys who are often hundreds of miles away.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)