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ルワ（またはロアアフリカ系移民の宗教ハイチのとドミニカのブードゥー教精霊であるルイジアナのブードゥー教の復興形態にも取り入れられている。[a]フォン族とヨルバ族の宗教で崇拝されている神々からアイデンティティーを部分的に得ている。
ハイチのブードゥー教では、ルワは人類と超越的な創造神であるボンディエとの間の仲介役を務める。ブードゥー教徒は、1000を超えるルワが存在すると信じており、そのうち少なくとも232の名前が記録されている。各ルワには独自の個性があり、特定の色や物体に関連付けられている。それらの多くは、類似した特徴や共通のシンボルに基づいて、特定のローマカトリックの聖人と同一視されている。ルワはナンチョン（国家）と呼ばれるさまざまなグループに分かれており、その中で最も有名なのはペトウォとラダである。ブードゥー教の信仰によると、ルワは夢や占いを通じて人間と交信し、代わりに犠牲動物などの供物を与えられる。ブードゥー教では、儀式の間、ルワは特定の施術者に憑依し、憑依している間、その施術者はルワのチュル（馬）と見なされると教えている。個人に憑依することで、ルワは他の人間と交信し、助言、訓戒、治癒を与えることができるとブードゥー教徒は信じている。
16世紀から19世紀の大西洋奴隷貿易の間、奴隷とされた西アフリカ人は彼らの伝統的な宗教を持ち込んだ。19世紀初頭にハイチ共和国となったフランスの植民地サン＝ドマングでは、西アフリカのさまざまな伝統的な宗教が混ざり合い、フランス植民者のローマ・カトリックの影響も受け、離散宗教であるブードゥー教が生まれた。少なくとも19世紀から、ハイチ移民は彼らの宗教を当時アメリカの一部であったルイジアナに持ち込み、ルイジアナ・ブードゥー教の形成に貢献したが、この宗教は20世紀初頭に大部分消滅した。20世紀後半には、ブードゥー教復興グループがルイジアナに現れ、ハイチのブードゥー教のルワの精霊とキューバのサンテリアのオリチャの精霊の両方を慣習に取り入れることが多かった。
語源
現代の言語学者は、 lwaの語源を、 olúwa (神) とbabalawo (占い師または司祭)を含むヨルバ語の単語群にまでさかのぼります。 [2] [3] [4] lwa という用語は、法律を意味するフランス語loiおよび法律を意味するハイチ クレオール語lwaの両方と音声的に同一です。[5] 20 世紀初頭の作家Jean Price-Mars は、ヴードゥー教の精霊を指すために使用されるlwaという用語が、ローマ カトリック教会の法律と一般に同一視されていることから生じたのではないかと考えました。[2] 21 世紀初頭、歴史家 Kate Ramsey は、法律とヴードゥー教の精霊の音声的類似性は「単なる言語的偶然」ではなく、ハイチにおけるアフリカとフランスの植民地文化の複雑な相互作用を反映している可能性があることに同意しました。[5]
lwaには複数の綴りが使われてきた。20世紀初頭のハイチの宗教に関する著述家、例えばプライス＝マーズなどは、通常loiという綴りを用いていた。[2]その世紀には、アメリカの人類学者メルヴィル・ハースコビッツなどの著述家はloaという綴りを好んだが[2] 、2008年に歴史家ジェフリー・E・アンダーソンは、 loaという綴りは、このテーマに関する古い著作に典型的に見られ、学術的著述家の間では好まれなくなったと書いている。 [6] lwaという綴りは、アンダーソン、 [6]ラムゼイ、[7]人類学者カレン・マッカーシー・ブラウン、[8]宗教学者 レスリー・デスマングルズ、[9]ヒスパニック研究の学者マルガリーテ・フェルナンデス・オルモスとリザベス・パラヴィシニ＝ゲバートなど、最近の学術的著述家によって好まれている。[10]
神学
ヴードゥーでは、1000以上のルワが存在すると教えられている。[11]彼らは、ヴードゥーの最高創造神であるボンディエの媒介者とみなされている。 [12]デスマングルは、様々なルワについて学ぶことで、実践者はボンディエのさまざまな側面を理解するようになる、と主張した。[11]ヴードゥー教徒がボンディエをキリスト教の神と同一視するのと同様に、ルワはキリスト教宇宙論の天使と同一視されることがある。 [13]また、ルワはミステール、アンジュ、聖人、レ・インビジブルズとしても知られている。[14]
ルワは儀式の奉仕と引き換えに、人間に助け、保護、助言を与えることができる。[15]ルワは人間にとって有用な知恵を持っていると考えられているが、[16]実践者が模倣すべき道徳的な模範とは見なされていない。[8]ルワはそれぞれ独自の性格を持ち、[14]特定の色、 [17]曜日、[18]物と関連している。 [14]ルワは信者に対して忠実な場合もあれば気まぐれな場合もある。[14]ヴードゥー教徒は、例えば嫌いな食べ物を勧められた場合など、ルワは簡単に怒ると信じている。[19]怒ると、ルワは信者から保護を取り去ったり、個人に不幸、病気、または狂気をもたらしたりすると信じられている。[20]
例外はあるものの、ほとんどの lwa の名前はフォン語とヨルバ語に由来しています。[21]それでも、アフリカからもたらされた lwa に新しい lwa が追加されます。[22]実践者は、一部のヴードゥー教の司祭と巫女が死後に lwa になったり、特定のお守りがlwa になったりすると信じています。[23]ヴードゥー教徒は、lwa が「ギニア」に住んでいるとよく言いますが、これは正確な地理的位置を示すものではありません。[24]多くの lwa は、水中、海の底、または川に住んでいると理解されています。[18] ヴードゥー教徒は、lwa が夢や人間に憑依することで人間とコミュニケーションをとると信じています。[25]
儀式の間、ルワはヴェヴェと呼ばれるデザインを通して召喚されます。[26]これらは儀式の場の床にコーンミール、灰、コーヒーの粉、または粉末にした卵の殻を使って描かれます。[27]
ルワは特定のローマカトリックの聖人と関連している。[28]たとえば、農業のルワであるアザカは、農夫の聖イシドールスと関連している。 [29]同様に、パパ・レグバは霊界への「鍵」と理解されているため、伝統的なローマカトリックのイメージでは鍵を持っている姿で描かれている聖ペテロと関連していることが多い。[30] 愛と贅沢のルワであるエジリ・フレダは、マテル・ドロローサと関連している。[31]蛇であるダンバラは、伝統的に蛇のいる場面で描かれている聖パトリックと同一視されることが多い。あるいは、モーゼと関連していることが多い。 [32]マラサ、つまり聖なる双子は、双子の聖人コスモスとダミアンと通常同一視される。[33]
南川
ハイチのヴードゥーでは、lwa はnanchonまたは「国家」に分けられます。[35]この分類システムは、奴隷にされた西アフリカ人がハイチに到着した際に、民族文化的アイデンティティではなく、アフリカの出港に基づいて「国家」に分けられた方法に由来しています。[14]ただし、nanchon は特定の lwa の地理的起源に基づくグループではありません。[36]ファンミ(家族)という用語は、「国家」と同義で使用される場合もあれば、後者のカテゴリの下位区分として使用される場合もあります。[37] 17 の nanchon があるとよく言われますが、すべての名前を挙げられるハイチ人はほとんどいません。[38]それぞれが独自の特徴的な精神を持っていると考えられています。[38]
よく知られているナンチョンには、ワンゴル、ギネン、コンゴ、ナゴ（またはアナゴ）、イボ、ラダ、ペトウォがいる。[38]これらのうち、ラダとペトウォが最大かつ最も優勢である。[39]ラダは、西アフリカのダホメ王国の都市アラダにちなんで名付けられた。 [40]ラダのルワは通常、dousまたはdouxと見なされ、温厚な性格である。[41]ペトウォのルワは逆にlwa chaud ( lwa cho )と見なされ、強引または暴力的であることを示し、火と関連している。[41]彼らは一般的に社会的に逸脱し、破壊的であると見なされている。[42]ラダのルワは「クール」、ペトウォのルワは「ホット」であると見なされている。[43] ラダ・リワは一般的に正義の人であると考えられているが、ペトウォ族は金銭問題などに関連して道徳的に曖昧であると考えられている。[44]同時に、ラダ・リワはペトウォ族よりも影響力や権力が弱いと考えられている。[44]ペトウォ族はクレオール、コンゴ、ダホメヤなど様々な背景を持つ。[45]
様々なケースにおいて、特定のルワは一つのナンチョンから他のナンチョンに吸収される。コンゴ族とイボ族の様々なルワはペトウォのナンチョンに組み込まれている。[38]多くのルワは「二つの水の中にある」という意味で、アンデゾ（andezo）またはアンドゥオー（en deux eaux）で存在し、ラダ族とペトウォ族の両方の儀式で供えられる。 [41]様々なルワは、異なるナンチョンに直接対応するものがあると理解されている。例えば、ラダ族のルワのいくつかには、ペトウォ族の対応するルワがあり、その名前にはフランボ（燃える）、ジェ・ルージュ（赤い目）、ザレニエン（蜘蛛）などの形容詞が付けられている。[46]一例を挙げると、ラダ族のルワ・エジリは愛と関連づけられているが、ペトウォ族にはエジリ・ジェ・ルージュという類似のルワがおり、危険で危害を加えやすいとされている。[46]もう一人は、人間の運命を司るラダ・ルワ・レグバであり、ペトウォの神殿では、人の運命を変える事故を引き起こすトリックスターであるカフー・レグバと対比されています。[46]
ルワのゲデ（ゲデまたはグエデとも呼ばれる）一族は死者の国と関係がある。[47]一族の長はバロン・サメディ（「土曜日男爵」）である。[48] 彼の配偶者はグラン・ブリジットである。[49]彼女は墓地の権限を持ち、他の多くのゲデの母とみなされている。[50]ゲデがヴードゥーの儀式に到着したと信じられているとき、彼らは陽気さをもたらすので、通常は喜んで迎えられる。[ 47]これらの儀式でゲデに取り憑かれた者は性的なほのめかしをすることで知られている。[51]ゲデのシンボルは勃起したペニスであり、[52]彼らと関係のあるバンダダンスは性的な突き込みを伴う。[53]
儀式
供物と動物の犠牲
ヴードゥーでは、ルワに餌を与えることは非常に重要であり、[54]儀式はしばしばマンガーズ・ルワ(「ルワに餌を与える」) と呼ばれます。[55]ルワに食べ物や飲み物を捧げることは、この宗教で最も一般的な儀式であり、共同体でも家庭でも行われます。[54]ウンガン(司祭) またはマンボ(女司祭) は、会衆のために毎年の祝宴を組織し、さまざまなルワに動物の犠牲を捧げます。[56]捧げられる食べ物や飲み物の選択は、ルワによって異なります。ルワによって好まれる食べ物が異なると考えられています。[57]たとえば、ダンバラでは白い食べ物、特に卵が必要です。[58]レグバに捧げられる食べ物は、肉、塊茎、野菜のいずれであっても、火で焼く必要があります。[54]オグ族とナゴ族のルワは、生ラム酒またはクレアリンを捧げ物として好みます。[54]
マンジュ・セック（乾いた食事）は穀物、果物、野菜の供物で、簡単な儀式の前に行われることが多い。血が出ないことからその名前がつけられた。[59]生贄に使われる動物には鶏、ヤギ、雄牛などがあり、ペトウォ・ルワには豚がよく使われる。 [55]動物は洗われ、特定のルワの色の服を着せられ、食べ物や水で印が付けられる。[60]多くの場合、動物の喉が切られ、血がひょうたんに集められる。[61]鶏は頭を引きちぎって殺されることが多く、事前に手足を折られることもある。[62]内臓が取り除かれ、祭壇またはヴェヴェに置かれる。[62]肉は調理されて祭壇に置かれ、その後埋葬されることが多い。[61] マヤ・デレンは次のように書いている。「犠牲の意図と重点は動物の死ではなく、その命を神に注入することにある。なぜなら、肉と血は生命と活力の本質であり、神の神聖なエネルギーを回復させるという理解があるからだ。」[63]アグウェは海に住むと信じられているため、彼に捧げる儀式は湖、川、海などの大きな水域のそばで行われることが多い。[64]彼の信者は時々トロワ・イレまで船で出かけ、太鼓を鳴らし歌い、彼への犠牲として白い羊を船外に投げ込む。[65]
食べ物は通常、冷めた状態で供えられ、人間が食べられるまでしばらくそのままにされます。[66]食べ物はしばしば、ひょうたんの殻でできたボウルであるクウィに入れられます。 [66]食べ物が選ばれると、祭壇にあるアシエット・ド・ギネと呼ばれる特別なひょうたんの上に載せられます。 [56]祭司が食べなかった供え物は、その後、しばしば埋められたり、十字路に残されたりします。[67]献酒は地面に注がれることもあります。[56]ヴードゥー教徒は、その後、ルワが食べ物のエッセンスを摂取すると信じています。[56]焼いたトウモロコシ、ピーナッツ、キャッサバなど、特定の食べ物も、本質的に徳が高いと信じて供えられます。これらは、犠牲にされる動物に振りかけられたり、ペリスティルの床のヴェヴェのデザインの上に積み重ねられたりすることがあります。[56]
所持
ルワの憑依はヴードゥーの重要な要素である。[68]それはヴードゥーの多くの儀式の中心となる。[8]これらは通常、ウンフォと呼ばれる寺院で行われ、[69]具体的にはペリスティルまたはペリスタイルと呼ばれる部屋で行われる。[70]
憑依される人物はチュワルまたはチュアル（馬）と呼ばれ、 [71]憑依行為は「馬に乗る」と呼ばれます。[72]ヴードゥーでは、lwa は性別に関係なく個人を憑依できると教えています。男性と女性の両方の lwa は、男性または女性を憑依できます。[73]これらの儀式には子供がよく出席しますが、[74]危険すぎると考えられているため、子供が憑依されることはめったにありません。[75]使用される特定の太鼓と歌は、特定の lwa が誰かを憑依するように促すように設計されていますが、予期しない lwa が現れて、代わりに憑依することがあります。[76]場合によっては、lwa が次々と同じ個人を憑依します。[77]
憑依のトランス状態は、クライゼ・デ・ルワとして知られている。[78]ヴードゥー教徒は、この過程でルワがチュワルの頭部に入り込み、人の魂の半分のうちの 1 つであるグウォ・ボン・アンジュを移動させると信じている。[ 79 ]この移動によりチュワルは震え、痙攣すると考えられている。[81]マヤ・デレンは、憑依された人々の顔に「苦悩、試練、盲目的な恐怖」の表情が浮かんだと述べている。[82]憑依中は意識が頭から取り除かれるため、チュワルは事件中に何が起こったか記憶がないとヴードゥー教徒は信じている。[83]憑依の長さは様々で、数時間続くことが多いが、数日続くこともある。[84]チュワルが半意識状態で倒れることで終わることもある。[85]典型的には、肉体的に疲れ果てた状態になる。[82]ダンスに参加する人の中には、憑依を防ぐために髪の毛やヘッドギアにワックスなどの特定の物を入れる人もいます。[86]
ルワが誰かに憑依すると、会衆は歌と踊りでルワを迎える。[82]チュワルは通常、司祭または女司祭の前で頭を下げ、寺院の中央の柱であるポト・ミタンの前で平伏す。 [87] チュワルは、多くの場合、隣の部屋に案内され、憑依したルワに関連した衣装を着せられる。あるいは、衣装が持ち出され、ペリスティルそのものに着せられる。[73]チュワルが着替えると、会衆は目の前の床にキスをする。[73]これらの衣装と小道具は、チュワルがルワの姿をとらえるのに役立つ。[88]多くのウンフォは、ゲデ・ルワに憑依された者が踊りの間に使用する大きな木製の男根を持っている。[89]
チュワルは憑依したルワの行動や表情を真似る。[90]彼らのパフォーマンスは非常に芝居がかったものになる。[76]たとえば、自分が蛇ダンバラに憑依されていると信じている者は、しばしば床を這いずり、舌を突き出し、ペリスティルの柱に登る。[91]農業のルワであるザカに憑依された者は、麦わら帽子をかぶり粘土製のパイプをくわえた農民の格好をし、しばしば田舎風のアクセントで話す。[92]チュワルはその後、しばしば踊りに参加し、望む相手と踊り、[82]あるいは時には食べたり飲んだりする。[88]時にはルワはチュワルを通じて会衆のメンバーと金銭的な取引を行う。例えば、彼らに供え物として与えられた食べ物を売ったり、彼らに金銭を貸したりする。[93]
憑依は、ルワとその信者との直接的なコミュニケーションを容易にします。[82]ルワはチュワルを通して信者とコミュニケーションを取り、助言、懲罰、祝福、将来についての警告、治癒を提供します。[94]ルワの憑依には治癒機能があり、憑依された個人は集まった人々の病気の治療法を明らかにすることが期待されています。[82]チュワルが触れた衣服は幸運をもたらすと考えられています。[95]ルワは憑依した個人にアドバイスを与えることもあります。後者は出来事の記憶を保持していないと信じられているため、会衆の他のメンバーがルワのメッセージを伝えることが期待されています。[95]場合によっては、実践者は、誰かが市場の真ん中にいるとき、 [96]または眠っているときなど、日常生活の他の時間に憑依されたと報告しています。 [97]
歴史
20世紀末の数十年間、ルイジアナのブードゥー教を復活させようとする試みがなされたが、その多くはハイチのブードゥー教やキューバのサンテリア教に大きく影響を受けた人々によるものであった。 [ 98]ブードゥー教とサンテリア・オリチャの両方から影響を受けて新しいブードゥー教を作った人々の一人に、アフリカ系アメリカ人のミリアム・シャマニがおり、彼女は1990年にニューオーリンズのフレンチ・クォーターにブードゥー教の寺院を設立した。 [99]ハイチのブードゥー教のもう一人の信者であるウクライナ系ユダヤ人アメリカ人のサリー・アン・グラスマンは、ニューオーリンズのバイウォーター地区にラ・ソース・アンシエンヌという代替団体を設立した。[100]ハイチのブードゥー教のもう一人の信者であるルイジアナのクレオール教徒のアヴァ・ケイ・ジョーンズも、ルイジアナのブードゥー教の一形態を広め始めた。[101]
リスト
ヴードゥー教徒は、千人以上のルワがいるが、そのほとんどは人間には知られていないと述べることがある。[11]これらのうち、少なくとも232人の名前が記録されている。[102]ヴードゥー教に見られるルワの多さは、わずか15のオリチャ（霊）だけが信者の間で有名になっているキューバの宗教サンテリアとは対照的である。 [102]
- アジャスー・リンゲトール
- アジナコウ
- アディア・フント
- アガオウ
- アガッスー
- アグウェ
- アナサ・パイ
- アンミノ
- アイダ・ウェド
- アイザン
- アザカ・トネール
- バカロウ
- バデッシー
- バロン・サメディ
- クリミネル男爵
- ベリー・ベルカン
- ボッソウ・アシャデ
- ブンバ・マザ
- ブリーズ
- ブギド・イ・アイバ
- デバス大尉
- キャプテン・ゾンビ
- クレルメイユ
- コンゴ
- ダンバラ
- ダン・ペトロ
- ダン・ウェド
- デメプレイト
- デレヤレ
- ディアブル・トネール
- ディジュスト
- ディンクリンシン
- エルズリエ
- フィロメズ
- ゲデ
- ゲデ・ダウブ
- ゲデ・ロラージュ
- ゲデ・リント
- ゲデ・ニボ
- グランボワ
- ジャン・ゾンビ
- ジョセフ・デンジャー
- ジュマロンジュ
- カルフ(メートル カルフール、メートル カルフール、メット カルフール、カフー)
- クレメジン・クレマイ
- レンバ
- リングルス
- ラ・シレーヌ
- リンバ
- ロコ
- ロヴァナ
- マドモアゼル・シャルロット
- メートル・デレ
- メトレス・フノンゴン
- ママン・ブリジット
- マラッサ
- マリネット
- マルール
- モンブ
- マンゼ・マリー
- ムナチュ
- ナゴシャンゴ
- ナナンブクルー
- オグーン
- パパ・レグバ
- パイ
- シリボ
- シンビ
- ソボ
- スーソン・パナン
- セネガル
- ティ・キタ
- ティ・ジャン・クイント
- ティ・マリス
- ティ・ジャン・ペトロ
- トロワ カルフール (カルフ トゥワ)
- ワウェ
文化の中で
- ハイチ生まれのカナダ総督 ミカエル・ジャンの紋章には、2匹のロア蛇が支持者として描かれている。
参照
参考文献
注記
- ^ いくつかの文献では、ハイチの慣習とルイジアナの慣習（Voodooと綴る）を区別するためにVodouという綴りを使用している。[1]
引用
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出典
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さらに読む
一次資料
- フィラン、ケナズ（2006）。ハイチのブードゥー教ハンドブック：ルワに乗るためのプロトコル。Inner Traditions/ Bear。ISBN 978-1-59477-995-4。
外部リンク
- ブードゥーのさまざまなロアの説明、1990 年春、Jan Chatland ( Webster.edu )著