ディートリッヒ・フォン・ベルン

ディートリッヒ・フォン・ベルンは、東ゴート王テオドリック大王の伝説的バージョンとして生まれた、ゲルマン英雄伝説の登場人物の名前である。「人民の支配者」を意味する「ディートリッヒ」という名前は、ゲルマン名「テオドリック」の一形態である。伝説では、ディートリッヒはヴェローナ（ベルン）を統治する王であり、邪悪な叔父エルメンリヒによってエッツェル率いるフン族とともに追放された。テオドリックの既知の生涯と現存する伝説におけるディートリッヒの描写との間の相違は、通常、16世紀まで続いた長年の口承によるものとされている。最も注目すべきは、テオドリックはイタリアの正当な王ではなく侵略者であり、アッティラの死後間もなく、歴史上のゴート王エルマナリックの死から100年後に生まれたことである。ディートリッヒとテオドリックの間の相違は中世初期にすでに指摘されており、口承の伝統が誤りであるという長年の批判につながった。

テオドリックに関する伝説は、526年の彼の死後間もなくすでに存在していた可能性がある。英雄ディートリッヒ・フォン・ベルンについて言及している様々なゲルマン語圏の民族による現存する最古の文学には、古期英語の詩『Widsith』、『Deor』、『Waldere』、古期高ドイツ語の詩『 Hildebrandslied』、そしておそらくは『Rök』のルーン石碑文が含まれる。ディートリッヒ/テオドリックに関する伝説的資料の大部分は、神聖ローマ帝国の中世後期から来ており、中期高ドイツ語または初期新高ドイツ語で書かれている。ディートリッヒに関する伝説のもう一つの重要な資料は、ドイツ語の資料を使用して書かれた古期ノルウェー語の 『ティズレクサガ』である。何らかの形で歴史上のテオドリックの生涯を反映している可能性のある出来事を詳述する伝説に加えて、多くの伝説はディートリッヒとドワーフ、ドラゴン、巨人、その他の神話上の生き物、そしてジークフリートなどの他の英雄との戦いを語っている。さらに、ディートリッヒは火を吐く能力など、神話的な特性を身につけます。ディートリッヒは『ニーベルンゲンの歌』などの他の英雄詩にも脇役として登場し、中世ドイツ文学では頻繁に彼について言及、暗示しています。

ディートリッヒに関する詩は中世ドイツ貴族の間で非常に人気があり、後に中世後期および近世初期の貴族階級でも人気があったが、教会を代表する著述家による批判の対象になることが多かった。17世紀にも一部は印刷され続けたが、伝説のほとんどは1600年以降徐々に忘れ去られていった。16世紀末までに学術研究の対象となり、19世紀と20世紀に多少復活し、多くの伝説の舞台となった南チロルではディートリッヒに関する物語が人気を博した。特にラウリンの伝説はそこで重要であり続け、ローゼンガルテン山群は伝説と関連している。

口承伝承の発展

ディートリッヒとテオドリックの違い

ディートリッヒ・フォン・ベルンとテオドリック大王は、中世を通じて同一人物として扱われることが多い。^[1]^[2] しかし、ディートリッヒ・フォン・ベルンとテオドリック大王の生涯にはいくつかの重要な違いがある。テオドリック大王は侵略者としてイタリアを征服したのに対し、ディートリッヒ・フォン・ベルンはイタリアの正当な王国から追放された人物として描かれている。また、ディートリッヒはエッツェル（フン族のアッティラ、453年没）と同時代の人物として描かれており、その叔父は半ば伝説的なゴート王エルメンリヒ（エルマナリック、370年代没）である。^[3]ディートリッヒは、歴史上のテオドリックの首都ラヴェンナではなく、ヴェローナ（彼の名前のベルン）と関連付けられており、ヴェローナとのつながりは、クヴェードリンブルク年代記に始まるラテン語の年代記で少なくとも11世紀から証明されている。^[4]

ディートリッヒには多くの神話的特徴がある。11世紀初頭の『ヴァルデレ』では、彼は巨人の敵であり[ ^5]、後期中高ドイツ語の文献では、彼は小人や野人とも戦っている[ ^6]。さらに注目すべきは、複数の文献でディートリッヒが火を吐くことが記録されているという事実である^{[7] 。}

理論

ディートリッヒが侵略者から祖国を取り戻すために追放された支配者へと変化したことは、よく知られた口承のモチーフに従って説明されることが多い。実際、テオドリックの征服は、亡命とその後の帰還からなる文学的スキームに従って変形されており、この物語は世界文学を通して比較的一貫した一連のモチーフが繰り返し現れる。^[8]それでもなお、英雄伝で語られる物語は、歴史的出来事についての特定の理解、すなわち、ディートリッヒ/テオドリックがイタリアを征服したとき、彼は正しかったということを伝えることを意図している。^{[9]後の歴史詩に伝えられているように、ディートリッヒの亡命と正当な王国の再征服の度重なる失敗は、}ユスティニアヌス1世率いるビザンチン帝国によるテオドリックのゴート王国の破壊の反映でもあるかもしれない。これは特に、 『ラーベン攻防戦』で語られる、ラヴェンナでのヴィテゲと彼の裏切りの人物像に当てはまる。^[8]さらにミレットは、ディートリッヒには後継者がいないと描写されており、彼の最も近い親戚や支持者はイタリア奪還の試みのたびに命を落としていると指摘している。これもイタリアにおける東ゴート族の統治期間が短かったことを説明する方法かもしれない。^[10]

ディートリヒがアッティラやエルマナリックと共存していたことは、通常、口承で語られる別の過程、すなわち同期によって説明される。^[11]ディートリヒは、古期ドイツ語の ヒルデブラントの歌（900年以前）ですでにフン族の亡命者と関連付けられており、言及されているフン族の領主（ huneo druhtin）の解釈によっては、エッツェル/アッティラとも関連付けられてきた。 ^[12]それでもヒルデブラントの歌には、テオドリックの歴史的敵対者であるオドアケルが残っており、オドアケルが本来の敵対者であったことを示しているようだ。ヒルデブラントの歌の作者が、口承サガの記述を改変し、非歴史的エメンリヒを歴史的オドアケルに置き換えた可能性もある。^[13]エルメンリヒ/エルマナリックが物語に引き込まれたのは、彼の王国を滅ぼしたフン族との歴史的な敵意のためである可能性がある。彼は親族を殺害したことでも有名であり、親族のディートリッヒを殺害しようとしたことは口承の論理では納得できる。^[11]

ディートリヒとヴェローナの関わりは、口承伝承にロンゴバルド朝の影響があったことを示唆している可能性がある。ヴェローナは一時期ロンゴバルド朝の首都だったが、ラヴェンナはビザンチン帝国の支配下にあったからである。^[11]ディートリヒの家庭教師で指導者のヒルデブラントもロンゴバルド朝の影響を受けているとよく考えられている。^[14]ハインツレは、この亡命物語が最初に語られたのはロンゴバルド人の間で、物語が形成された最も遅い時期は6世紀末、ロンゴバルド朝によるイタリア征服であるとしている。^[11]

ヴェローナのサン・ゼーノ・マッジョーレ教会の入り口にある彫刻。*レゲム・シュトゥルム*（愚かな王）とされたテオドリックが地獄の馬に運ばれて地獄へ連れていかれる様子が描かれていると思われる（1140年頃）。^[7]

最後に、ディートリヒのさまざまな神話的、悪魔的な属性は、アリウス派のテオドリックに対する教会の批判に由来している可能性がある。グレゴリウス1世の報告によると、テオドリックの魂は正統派キリスト教徒を迫害した罰としてエトナ山に落とされた。もう一つの注目すべき伝承は、オットー・フォン・フライジンク（1143-1146）の世界年代記で初めて報告されたもので、テオドリックは生きながらにして地獄の馬に乗って地獄に向かったというものである。^{[7]他の伝承では、テオドリックは}悪魔の息子であったと記録されている。これらの否定的な伝承が教会の発明なのか、異端のテオドリックの以前の神格化を悪魔化したものかは不明である。しかし、現存する英雄伝の資料には、ディートリヒをこのように悪魔化したものはなく、この英雄について概ね肯定的な見方を示している。^[15]

1980年代、ハインツ・リッター＝シャウムブルクは、ディートリッヒ・フォン・ベルンとテオドリック大王は実際には2人の異なる歴史上の人物であると提唱した。彼は、ディートリッヒはボンに拠点を置いた未確認のフランクの小王であったと主張した。^[16]リッター＝シャウムブルクの本は広く読まれ、第二次世界大戦後にドイツで出版されたゲルマン英雄伝説に関するすべての作品の中で最も人気のあるものの一つである。^[17] しかし、リッター＝シャウムブルクとその追随者の論文は説得力のある形で反証されており、主流の学問からは「疑似科学的」と見なされている。^[18]^[19]

初期ゲルマン文学における登場

スカンジナビア

ゲルマン伝説でテオドリックについて言及されている最も古いものの一つであるローク石

テオドリックの伝説に関する最も古い（準）文学的資料の一つは、9世紀にスウェーデンで彫られたロック石である。 ^{[20]そこには、}エッダの フォルニルディスラグ韻律のスタンザでテオドリックについて言及されている。

テオドリック詩節が読み上げられました。

テオドリック（北欧神話の他の英雄や神々とともに）についての言及は、ラヴェンナにあった、テオドリックとされる無名の皇帝が馬にまたがって座っている像（現在は存在しない）に触発されたのかもしれない。この像はカール大帝によって801年にアーヘンに移された。この像は非常に有名で、盾を左肩にかけ、右手に槍を伸ばしたテオドリックが描かれていた。ドイツの聖職者詩人ワラーフリードは、テオドリックが教会から好意的に見なされていなかったため、この像を風刺する詩（『テオドリックの想像』）を書いた。^[23]あるいは、オットー・ヘーフラーは、馬にまたがるテオドリックは、野生の狩人（下記の「ワンダラー」を参照）としてのテオドリックの伝承と何らかの形で関連しているのではないかと提唱しているが、ヨアヒム・ハインツレ [de]はこの解釈を否定している。^[24]

ドイツ

ドイツにおけるディートリヒの最も古い言及は、820年頃に記録されたヒルデブラントの歌である。この歌の中で、ハドゥブラントは、父ヒルデブラントがディートリヒとともに東方へ逃亡し、オドアケル（後に叔父エルマナリックとなる人物）の敵意から逃れた話を語る。ヒルデブラントは、30年間も亡命生活を送っていたことを明かす。ヒルデブラントは、（名前の知られていない）フン族の王から贈られた腕輪をはめており、ハドゥブラントはヒルデブラントを「老フン族」とみなしている。ヒルデブラントの物語の背景でしかないディートリヒ伝説への言及が遠回しであることから、読者はこの作品の題材に十分精通していることがうかがえる。この作品でディートリヒの敵は、歴史的に正しいオドアケルである（実際にはテオドリック大王はオドアケルによって追放されたことはないが）。これは、エルマナリックという人物が伝説の後の展開に属することを示している。^[25]

イングランド

ディートリヒは、古英語の詩『ヴァルデーレ』、『デオール』、『ヴィドシース』にも登場する。『デオール』は、ディートリヒの「30年間」（おそらくは流刑）についての最初の言及であり、ロック石のように、ディートリヒを「メーリング」と呼んでいる。^[26]『ヴァルデーレ』は、ヴィティゲ（ウィディア）によって巨人捕虜から解放されたディートリヒについて触れており、その報いとしてディートリヒはヴィティゲに剣を与えた。この解放は、後の幻想詩『ヴァージナル』の筋書きを形作り、歴史詩『死の神』にも登場する。『ヴィドシース』は、ヴィティゲ、ハイメ、ハルルンゲン、エルマナリックなど、他のゴート族の英雄たちとともに、アッティラのフン族との戦いとの関連でディートリヒに言及している。しかし、これらの人物の正確な関係は説明されていない。^[5]

中高ドイツ語ディートリッヒの詩

ディートリヒ・フォン・ベルンは、中高ドイツ語の英雄詩『ニーベルンゲンの歌』に初めて登場する。そこでは、エッツェルの宮廷での亡命生活が描かれており、これが歴史上のディートリヒの詩（下記参照）の基礎となっている。^[27]ディートリヒは『ニーベルンゲンの歌』に密接に関連し、その詩の余波を描いた『ニーベルンゲンの叫び』にも登場する。叫びの中で、ディートリヒは亡命先からイタリア王国に戻る。この詩は、後の『狼の戦い』で描かれた出来事にも言及している。^[28]ディートリヒを主人公とする詩はその後書かれ始め、最も古いものは幻想詩『エッケンの歌』（1230年頃）であることが確認されている。^[29]口承の伝統はこの書き言葉の伝統と並行して続き、口承の伝統の影響は書き言葉のテキストに見られ、口承の伝統自体は書き言葉の詩に応じて変化した可能性が高い。^[30]

中高ドイツ語のディートリヒの詩は、通常、歴史詩と幻想詩の2つのカテゴリーに分けられる。前者は、ディートリヒがエルメンリヒと戦い、エッツェルの宮廷に追放された物語に関するものであり、後者では、ディートリヒはさまざまな神話上の生き物と戦う。この後者のグループは、宮廷ロマンスとの類似性を指して、ドイツ語で「アベンチュレハフト」と呼ばれることが多い。^[6]ディートリヒのさまざまな詩と、ニーベルンゲンの歌、ヴォルフディートリヒ、オルトニットなどの他の英雄詩群とのつながりがあるにもかかわらず、ディートリヒの詩は決して閉じた詩のサイクルを形成することはなく、さまざまな詩の関係はかなり緩やかであり、ディートリヒの具体的な伝記を確立しようとする試みはない。^[30]^[31]^[32]

ディートリッヒに関する詩はほとんどすべてスタンザで書かれている。スタンザ形式のいくつかのメロディーは現存しており、おそらく歌われることを意図していたと思われる。^{[33]しかし、いくつかの詩は}押韻二行連で書かれており、これは宮廷のロマンスや年代記ではより一般的な形式である。これらの詩には、ディートリッヒの流血、ディートリッヒとヴェネツラン、ラウリンのほとんどのバージョン、そして驚異のいくつかのバージョンがある。^[34]

歴史的なディートリッヒの詩

中高ドイツ語で書かれた歴史的ディートリッヒ詩は、『ディートリッヒの流刑』、『狼の襲撃』、『死にゆく者』から成り、断片詩の『ディートリッヒとヴェネツラン』が4番目かもしれない。^[35]これらの詩は、父の王国からディートリッヒを追い出そうとする邪悪な叔父エルメンリヒに対するディートリッヒの敵意を中心にしている。『死にゆく者』だけはディートリッヒが追放される前に起こり、すべてエルメンリヒからの逃亡とエッツェルの宮廷への追放を扱っているが、『死にゆく者』だけはディートリッヒがポーランドのヴェネツランと戦う以外は、すべてエルメンリヒとの戦いを扱っている。4編ともディートリッヒが『ニーベルンゲンの歌』に登場するよりも後の時代のものである。^[36]これらが歴史的詩と呼ばれるのは、冒険ではなく戦争を扱っており、テオドリックの人生のゆがんだバージョンを含んでいると考えられているからである。^[37]これらのテキストにいくつかの年代記の歴史的出来事と見られる要素の組み合わせ、そして学識のある年代記作者によるこのサガの激しい非難を考えると、これらのテキスト、またはその背後にある口承の伝統自体が歴史的であると考えられていた可能性があります。^[38]^[39]

幻想的な詩

ディートリッヒに関する現存する物語の大部分は、神話上の存在や他の英雄との戦いを描いた幻想的な性質のものである。幻想的な詩には、『エッケンの歌』、『黄金の歌』、『ラウリン』、『シゲノー』、『ヴィルジナル』、『ヴォルムスのバラ園』、『驚異の人』などがある。

これらの詩は一般的に歴史詩よりも新しい題材を含んでいるとみなされているが、古英語の『ワルデレ』の言及が示すように、ディートリッヒは早くから怪物と関連づけられていた。^{[40]詩の多くは}チロルとの密接なつながりを示しており、テキスト自体が明らかに別のドイツ語圏で生まれた場合でも、詩とチロルの民間伝承との関連が推測されることが多い。^[41]詩のほとんどはディートリッヒの亡命前に起こったものと思われ、後の裏切り者であるヴィティーゲとハイメはまだディートリッヒの側近の一員であるが、すべてではない。エッケンの歌では、すでに起こった「狼の戦い」の出来事への言及が目立つ。^[42]

幻想詩の異なる例は、しばしば互いに大きな差異を示す（ドイツ語：Fassungsdivergenz）が、これは歴史詩には見られない特徴である。ほとんどの幻想詩には、エピソード全体の挿入や削除、登場人物の動機の変更など、物語に大きな違いがある少なくとも2つのバージョンがある。^[43]学者のハラルド・ハーファーランドは、違いは詩全体を暗唱し、決まった形式を使って行を埋め、時々エピソードを追加または削除するという習慣から生じるのではないかと提案している。それでもハーファーランドは、詩はおそらく文章として作られ、定期的に新しいバージョンが書き留められたと考えている。^[44]

幻想詩の大部分は、2つの基本的な物語の枠組みに従っていると言えますが、場合によってはそれらを組み合わせています。それは、脅威的な伝説上の存在から女性が解放されることと、何らかの敵対者がディートリッヒに戦いを挑むことです。^[45]これらの枠組みの組み合わせにより、物語が途切れたり、登場人物の動機に矛盾が生じたりすることがあります。^[46]

ヘルデンブック

*1590年版のHeldenbuch*の表紙。本文には*ヴォルムスのバラ園について書かれている。*

英雄伝（「英雄の書」、単数形はヘルデンブック）は、主に英雄詩を集めたコレクションで、ディートリッヒ連作詩が主要な構成となっている。特に、15世紀後半から16世紀後半にかけて印刷された英雄伝は、ディートリッヒの物語、特に幻想詩が今もなお人気があることを示している。^[56]一般的に、印刷された英雄伝は、収録されている詩のテキストを短くする傾向があり、ディートリッヒの最も長い詩（ディートリッヒの流血、狼の攻撃、ヴァージニア第_10番）はどれも印刷には移行しなかった。^[57]ディートリッヒのその他の長編詩、例えばシゲノーやエッケンリートは独立して印刷され、英雄伝よりも長く人気を博した。シゲノーが最後に印刷されたのは1661年だった！^[58]

上述の意味での英雄伝集ではないが（この用語はもともと古い文学のコレクションをすべて含んでいた）、皇帝マクシミリアン1世は英雄詩を収めた最も高価で歴史的に重要な写本の一つであるアンブラッサー英雄伝集を作成した。^[59]

ヘルデンブッフ・プロサ

ほとんどの印刷版に見られる、1480年のディーボルト・フォン・ハノヴェの写本『英雄伝』の散文序文『英雄伝-散文』によると、ディートリッヒはヴォルフディートリッヒの孫で、ディートマールの息子である。妊娠中、ディートリッヒの母は悪魔のマクメット（イスラム教の神として想像されたモハメッド）の訪問を受け、ディートリッヒは史上最強の霊となり、怒ると火を吐くだろうと予言した。悪魔（マクメット？）はその後、3日でヴェローナ/ベルンを建設する。 ^[60]ここではディートリッヒの兄弟として想像されているエルメンリヒは、元帥シビヘの妻を強姦し、そこでシビヘはエルメンリヒに破滅を勧めることを決意する。そこでシビヘはエルメンリヒに自分の甥たちを吊るすよう勧める。彼らの後見人であるブライザッハのエッケハルトがディートリッヒに密告し、ディートリッヒはエルメンリヒに宣戦布告する。しかし、エルメンリヒはディートリヒの最も優れた部下を捕らえ、身代金としてディートリヒは亡命する。彼はエッツェルの宮廷に行き着き、エッツェルはディートリヒに大軍を与え、ヴェローナを再征服する。しかし、かつてディートリヒはバラ園でジークフリートと戦い、彼を殺害した。このため、エッツェルの妻ヘルシェの死後、フン族と結婚したクリムヒルトは、世界中の英雄たちを宴に招き、互いに殺し合うように仕向ける。ディートリヒは復讐のためクリムヒルトを殺す。その後、ヴェローナで大規模な戦いが起こり、ディートリヒ以外の残りの英雄たちは皆殺しにされる。^[61]このとき、小人がディートリヒの前に現れ、「彼の王国はもはやこの世のものではない」と告げ、彼を姿を消す。そして、誰も彼に何が起こったのか知らない。^[62]

英雄時代を神の秩序と結び付け、ディートリヒの悪魔的な性質を排除しようとする試みは、おそらく英雄詩に対する教会の批判をかわすためのものであろう。たとえば、マクメットの予言のように、作者は明らかにディートリヒの否定的な特徴を隠そうとしている。マクメットの予言は、おそらくディートリヒが悪魔の息子であるという考え（教会の一部の人々が主張している）に基づいており、ディートリヒが地獄に落ちることを肯定的な出来事に変えている。小人がディートリヒを連れ去るとき、ヨハネ18章36節を引用している。^[62]

スカンジナビアの作品

詩のエッダ

ディートリヒは、ティオドレク（Þjóðrekr）として、いわゆる『エッダ』に記録されている2つの歌の中で、アトリ（ノルウェー語でエッツェルに相当）の宮廷に追放された者として登場する。これらのうち最も有名なのは『グズルーナルクヴィダIII』で、この歌では、ドイツのクリメヒルトに相当する古ノルド語のグズルーンが、ティオドレクとの姦通をアトリの側室の1人であるヘルキャに告発される。グズルーンは熱湯の試練を受けなければならず、それによって汚名を晴らす。この後、ヘルキャは殺される。『グズルーナルクヴィダII 』では、ティオドレクとグズルーンは、自分たちに降りかかった不幸を語る。^[63] ティオドレクが両方の歌に登場するのは、通常、ディートリヒに関するドイツの伝承の影響によるものと解釈されている。^[64]ヘルキヤの名前は、ドイツのディートリッヒとニーベルンゲンの詩に登場するエッツェルの最初の妻の名前であるヘルヒェと全く同じ言語名である。^[65]この詩にはグドルンの母親であるグリムヒルトも登場するが、その名前はドイツのクリームヒルトと同じ言語名であり、クリームヒルトのより悪役的な役割を担っている。^[66]おそらく、この2つの詩は13世紀に書かれたものと思われる。^[65]

シドレクサガ

スカンジナビアの『Þiðreks saga』（Þiðrekssaga、Thidreksaga、Thidrekssaga、Niflunga saga、またはVilkina sagaとも呼ばれる）は、ディートリッヒ・フォン・ベルンを題材とした13世紀の古ノルド語の騎士物語である。 ^[67]最古の写本は13世紀後半のものである。 ^[68]これには、ディートリッヒに関する既知の詩に見られる物語の多くが含まれ、また他の物語で補足され、多くの追加の詳細が記されている。このテキストは、ディートリッヒの生涯を描いた失われた中低地ドイツ語の散文物語の翻訳か、ノルウェー人著者がドイツ語の資料を編集したものである。原資料のどれだけが口承で伝えられたのか、また著者が書かれた詩にどれだけアクセスできたのかは明らかではない。本文の序文には、この文書が「ドイツ人の物語」と「古いドイツの詩」に基づいて書かれたと書かれており、おそらくベルゲンのハンザ商人によって伝えられたものである。^[67]「英雄伝」の著者は、チズレクのサガには触れていなかったことが知られている。^[69]

『シドレクサガ』の中心にあるのはディートリッヒの生涯である。ディートリッヒの生涯に加えて、物語のさまざまな部分で、アッティラ、鍛冶屋ウェイランド、シグルズ、ニーベルンゲン、アキテーヌのヴァルテルなど、さまざまな英雄の生涯も語られている。ディートリッヒがヘルトニートの仇討ちをしたことを語る部分は、ディートリッヒと似た名前のヴォルフディートリッヒとの混同から生じたものと思われる。

サガの舞台のほとんどは北ドイツに移され、アッティラの首都はスーザト（ヴェストファーレン州のゾースト）にあり、レーベンシュラハトに描かれている戦いはモーゼル川の海への河口（実際には存在しない）で起こった。 ^[70]

バラード

ディートリッヒに関するバラードはスカンジナビア、主にデンマーク、スウェーデン、フェロー諸島で数多く確認されている。^[71]これらのテキストは主に『ティドレクサガ』に由来していると思われるが、ドイツ語のテキストが使用された形跡があり、例えば『ラウリン』^[72]はおそらく1400年代にデンマーク語に翻訳された。^[73]

デンマークのバラードの中で最も有名なものの一つは、16世紀以降に確認されているKong Diderik og hans Kæmper（ディートリッヒ王と戦士たち、DgF 7）で、デンマークの歌集に記録されている最も一般的なバラードの一つです。 ^[74]これは実際には、デンマークとスウェーデンの両方の資料で、異なるリフレインを持つ2つの別々のバラードとして最もよく見られます。2つのバラードは、ディドリクと彼の戦士たちがベルタネイア/ビルティングスランドに旅してイシンゲン王と戦うディドリク・サガのエピソードと非常によく似ていますが、完全に同じではない物語を語っています。^[71]^[75]最初のバラードは、スウェーデン語でWidrik Werlandssons Kamp med Högben Rese（ウィドリック・ウェルランドソンの足の長いトロルとの戦い、SMB 211、TSB E 119）として知られており、ビルティングスランドへの旅と、途中の森でのトロルとの戦いについて語っています。2番目は、スウェーデン語でTolv Starka Kämpar（12人の強い戦士、SMB 198、TSB E 10）として知られており、ディドリックの戦士の最も若い戦士と恐ろしいシヴァルド（シグルド）との一連の決闘について語っています。

デンマークのバラード「ディドリク王とライオン」（DgF 9、TSB E 158）は、その物語の大部分がディドリク・サガの終盤のエピソードに忠実に従っており、ライオンとドラゴンの戦いにディドリクが介入する様子を描いている。^[71]これはデンマークの歌集に記録されている最も一般的なバラードの一つでもあるが、スウェーデンの資料には残っていない。^[74]

もう 1 つのデンマークのバラードであるKong Diderik i Birtingsland (バーティングスランドのディートリッヒ王、DgF 8、TSB E 7) は、コング・ディデリク・オグ・ハンス・ケンパーに関連していますが、ディドリック・サーガとはそれほど緊密ではありません。^[71]

遺産

中世と近世

ディートリッヒの物語がドイツで人気があったことは、すでにクヴェードリンブルクの年代記で証明されている。^[76]現存する中世後期の写本の質の高さや、城の部屋を詩の場面で飾るという選択は、いずれも聴衆が貴族であったことを示しているが、町の市や居酒屋で詩が朗読されたり歌われたりしたという報告もある。^[77]一例として、皇帝マクシミリアン1世がディートリッヒに関する英雄詩に興味を持っていたことはよく記録されている。彼はアンブラッサー英雄伝を書いただけでなく、計画していた墓碑を、アーサー王などの他の人物の隣にディートリッヒ/テオドリックの大きな像で飾った。^[78]

貴族は16世紀まで英雄詩への関心を持ち続けたが、中世後期の都市ブルジョワジーが、おそらく貴族を模倣して、ディートリッヒの詩の聴衆を増やしていったことも明らかである。^[79]一方、エルメンリヒの死などの英雄バラードは、その貴族との関連をかなり失い、あらゆる社会階級に人気があった。 ^[80] 14世紀初頭には、ディートリッヒの詩の多くが、明らかにブルジョワ階級の聴衆を対象としたカーニバル劇の素材としても使用された。^[81] 16世紀には、詩の聴衆は主にブルジョワ階級になったようで、口承よりも印刷された英雄書が詩の主な参照点となった。 ^[82]印刷されなかった詩はもはや読まれず、忘れ去られた。^[83]シゲノーは17世紀も印刷され続け、ユンゲレス・ヒルデブラントスリーは18世紀まで印刷されたが、ディートリッヒに関する資料の印刷は1600年までにほとんどが中止された。19世紀と20世紀の民俗学者は、他の国々とは異なり、ドイツではディートリッヒや他の英雄に関する生きた口承歌を見つけることができなかった。つまり、口承の伝統はこの時点以前に消滅していたに違いない。^[84]

教会員を含む社会の多くの層に人気があったにもかかわらず、あるいはその人気ゆえに、ディートリッヒの詩は頻繁に批判の対象となった。^[85]ミヒェルスベルクのフルトルフ（11世紀）の普遍年代記に始まり、年代記の著者たちは、ディートリッヒ/テオドリックがエルマナリックやアッティラと同時代人であるという年代記に気づき、異議を唱え始めた。歴史に対する批判的な見解と時代錯誤に対する認識を発展させたミヒェルスベルクのフルトルフは、「『俗悪な寓話』として、テオドリック大王、アッティラ、エルマナリックを同時代人としている歌もあるが、ヨルダネスの読者なら誰でもそうではないことを知っていた」と指摘した。彼は、「ヨルダネスかサガが間違っているか、サガは別のエルマナリックか別のディートリッヒについてのものかのどちらかだ」と示唆している。^[2]

ドイツの皇帝年代記（1150年頃）の匿名の著者は、この年代順の不可能性は嘘だと激しく攻撃している。彼の主張は、おそらく彼の対象読者がこれらの物語の歴史的真実を強く信じていることを反映しているのだろう。^{[86]一方、} フーゴ・フォン・トリムベルクは、その教訓的な詩『レンナー』（1300年頃）の中で、女性の中にはキリストの傷よりもディートリッヒとエッケのために泣く人がいると非難している。また、15世紀の作品では、一般の人々が自分たちの救いよりもディートリッヒ・フォン・ベルンのことを考えていると不満を述べている。^{[87] 16世紀には、批判が続いたにもかかわらず、}マルティン・ルターを含む説教者が、聴衆の興味を引く方法としてディートリッヒ・フォン・ベルンの話を頻繁に使用していたという証拠があり、これは議論の余地のない習慣であった。 [ ^88]ハインリヒ・ヴィッテンヴィラーからフリードリヒ・デデキントの『グロビアヌス』のドイツ語翻訳者に至るまでの作家たちは、実際に詩の読者であったかどうかはともかく、その詩を粗野な農民と結び付けていた。^[89]

現代

ディートリッヒの詩が『英雄の書』という形で学術的に受容されるようになったのは、16世紀初頭である。バロック時代の詩人で学者のマルティン・オピッツとメルヒオール・ゴルダストは、中世テキストの版において、中高ドイツ語の表現や語彙の便利な情報源として『英雄の書』を利用した。 ^[83]もうひとつの注目すべき例は、ルター派の神学者で歴史家のキリアクス・フォン・シュパンゲンベルクである。彼は著書『人間年代記』（1572年）の中で、ディートリッヒ/テオドリックに関する歌は実際の歴史的出来事のために作曲されたものであり、忘れ去られることなく寓話の装いをまとったものだと説明した。この意見は、古代ドイツ人は歴史を歌でのみ記録したというタキトゥスの『ゲルマニア』の報告に基づいている。例えば、シュパンゲンベルクの解釈では、ドワーフの王ラウリンの透明マントは、ラウリンの秘密主義と卑劣さの象徴となる。 ^[90]キュリアクスは、著書『アデルス・シュピーゲル』（1591-1594年刊）で、ディートリッヒの物語を理想的な貴族の振る舞いの例として解釈し、ドラゴンや巨人は暴君や盗賊などを表し、ドワーフは農民やブルジョワジーなどを表すなど、寓話的な解釈を続けている。^[91]この解釈の伝統は18世紀まで続き、ゴットホルト・エフライム・レッシングが『英雄伝』の詩を非常によく似た形で解釈し、1795年にはヨハン・フリードリヒ・シュッツェが、この詩は中世の歴史的出来事の寓話であると主張した。^[92]

ディートリヒに関する中世の詩は、何度も手直しや再話によって題材を蘇らせようとする試みがあったにもかかわらず、19世紀のドイツの過去を愛する人々の間ではニーベルンゲンの歌ほどの地位を獲得することはなかった。最も野心的な試みは、ニーベルンゲンの歌の翻訳者であるカール・シムロックによるもので、彼は「ニーベルンゲンの詩節」で構成された新しいドイツの叙事詩を書こうとした。これは、ティドレクサガとディートリヒ連作詩集から選ばれた詩の題材を使ったものだった。彼はこのプロジェクトを「アメルンゲンの歌」と名付けた。愛好家の間では好評だったが、この詩は決して人気がなかった。この詩は今日でも人気がなく、知られていないが、少なくとも部分的にはその強い国家主義的な色合いのせいである。^[93]

ディートリッヒの詩の中で、ラウリンは19世紀に最も頻繁に書き直され、再解釈され、今日最も広く読まれている詩である。より長い詩や劇場用の小品を含む再解釈では、ラウリンはディートリッヒの他の詩、特にヴァージナールの要素と頻繁に結び付けられていた。^[94]これにより、ラウリンは再解釈されたヴァージナールとともに、チロルと南チロルで民話のような地位を獲得した。チロルでディートリッヒとラウリンへの関心が継続したのは、ジャーナリストでサガ研究者のカール・フェリックス・ヴォルフの功績が大きい。^{[95] 1907年、南チロルの}ボルツァーノ市は、ディートリッヒがラウリンを地面に叩きつける様子を描いたラウリンの噴水を建設した。^[96]

注記

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個々のテキストの翻訳

英語

ベルンのシドレクのサガ。ヘイムズ、エドワード・R訳。ニューヨーク：ガーランド。1988年。ISBN 0-8240-8489-6。
ベルンのディドリックのサガ。イアン・カンプスティ訳。2017年。ISBN 978-0-9576120-3-7。（スウェーデンのディドリック・サガとデンマークのラウリンの翻訳）

ドイツ語

ダイ・シドレクサーガ。フォン・デア・ハーゲン、フリードリヒ訳。サンクト＝ゴアール：オットー・ライヒル。 1989年[1814年]。
Die Geschichte Thidreks von Bern。エリクセン訳、ファイン。ディーデリヒス。 1924年。
Die Didriks-Chronik or die Svava: das Leben König Didriks von Bern und die Niflungen。ハインツ・リッター・ショームバーグ訳。デア・ロイヒター。 1989.ISBN 3-87667-102-7。（スウェーデンのディドリック物語の翻訳）
Die Aventiurehafte Dietrichepik : ラウリンとヴァルベラン、デアユンゲレシゲノット、ダスエッケンリート、デアワンダラー。トゥクザイ、クリスタ訳。ゲッピンゲン：キュンメルル。 1999.ISBN 3874528413。

現代の再話

英語

マクドウォール、MW (1884)。アンソン、WSW (編)。中世の叙事詩とロマンス、W. ウェグナー博士の著作を翻案 (第2版)。ロンドン: ゾンネンシャイン。pp. 130–226。
マッケンジー、ドナルド A. (1912)。『チュートン神話と伝説：エッダとサガ、ベーオウルフ、ニーベルンゲンの歌などへの入門』文学と芸術における神話と伝説。ロンドン：グレシャム。pp. 404–453。
ソーヤー、ルース、モレス、エミー（1963年）。『ベルンのディートリッヒとドワーフ王ラウリン：オーストリア・チロルの英雄物語』ニューヨーク：ザ・ヴァイキング・プレス。