ニーベルンゲンの歌

ニーベルンゲンの歌（ドイツ語発音： [ˌniːbəˈlʊŋənˌliːt] ^ⓘ ;中高ドイツ語:Der Nibelunge lietまたはDer Nibelunge nôt ) は、中高ドイツ語で 1200 年頃に書かれた叙事詩、『ニーベルンゲンの歌』パッサウ地方の出身です。ニーベルンゲンの歌、5 世紀と 6 世紀の歴史的出来事や人物に起源を持つ、ゲルマン人の英雄伝説の口承に基づいておりゲルマン語圏のヨーロッパのほぼ全域に広まりました。ドイツの詩に相当するスカンジナビアの詩は、特に『エッダ』の英雄歌や『フェルスンガ・サガ』。

この詩は2つの部分に分かれています。最初の部分では、王子ジークフリートがヴォルムスに来て、ブルグントの王女クリームヒルトの結婚を彼女の兄グンテル王から勝ち取ります。グンテルは、ジークフリートが戦士女王ブリュンヒルトを妻として迎えるのをグンテルが手伝うなら、ジークフリートとクリームヒルトとの結婚を認めることに同意します。ジークフリートはこれに従い、クリームヒルトとブリュンヒルトはライバル関係になり、最終的にはジークフリートはグンテルの関与によりブルグントの家臣ハーゲンに殺害されます。第2の部分では、未亡人クリームヒルトはフン族の王エッツェルと結婚します。彼女は後に、ハーゲンを殺害するつもりで、兄とその宮廷をエッツェルの王国に招待します。彼女の復讐の結果、エッツェルの宮廷に来たブルグント人全員が死亡し、エッツェルの王国は滅亡し、クリームヒルト自身も死亡した。

『ニーベルンゲンの歌』はドイツで書かれた最初の英雄叙事詩であり、そこで書かれた英雄詩のより大きなジャンルの確立に貢献した。この詩の悲劇性は中世の聴衆を悩ませたようで、非常に早い時期に続編である『ニーベルンゲンの叫び』が書かれ、悲劇の結末が曖昧になった。この詩は1500年頃以降忘れ去られたが、1755年に再発見された。「ドイツのイリアス」と呼ばれるニーベルンゲンの歌は、ドイツの国民叙事詩として新たな人生を歩み始めた。この詩は国家主義的な目的で流用され、第二次世界大戦前と戦中には反民主主義的、反動主義的、ナチスのプロパガンダに頻繁に使用された。今日、その遺産はリヒャルト・ワーグナーのオペラサイクル『ニーベルングの指環』に最も顕著に表れているが、これは主に古ノルド語の資料に基づいている。 2009年、ニーベルンゲンの歌^[1]の3つの主要な写本が、その歴史的重要性が認められ、ユネスコの世界記憶遺産に登録されました。 ^[2]これは「中世ドイツ叙事詩の中で最も印象的で、間違いなく最も力強いものの一つ」と呼ばれています。^[3]

ニーベルンゲンの歌とその異本については、37の写本と写本断片が知られている。 ^[4]これらの写本のうち11は基本的に完全である。^[5] 24の写本は、オランダ語版（写本「T」）を含む、さまざまな断片的な完成状態にある。^[6]

ニーベルンゲンの歌の異なる写本のテキストは、それぞれかなり異なっているが^[7]、ディートリッヒ叙事詩など、他の多くの中高ドイツ語の英雄叙事詩ほど差異は見られない。^{[5] [8]}異なるバージョンは正確な言葉遣いが異なり、他のバージョンに見られるスタンザを含めたり除外したりしているが、出来事の一般的な順序、登場人物の登場順序、彼らの行動、彼らのセリフの内容はすべて、1400年代以前に現存するバージョン間で比較的安定している。^{[9]一般的に、学者は}ニーベルンゲンの歌のすべてのバージョンは、変更と改訂を経て元のバージョン（「原型」）から派生したものであると提唱している。ヤン・ディルク・ミュラーは、ニーベルンゲンの歌は常にさまざまな形で存在しており、この差異は叙事詩の素材が口承から文字へと伝わったことに関係していると主張している。^[10]

最も古い完全な写本3点、ホーエネムス＝ミュンヘン写本A（1275年頃-1300年）、ザンクト・ガル写本B（1233年頃-1266年）、ホーエネムス＝ドナウエッシンゲン写本C（1225年頃-1250年）によって提供されたバージョンを使用して、^{[11] [a]}学者たちは伝統的に、この詩が作曲された時期に近い時期に存在した2つのバージョンを区別してきました。AとBは単一のバージョン*ABに属すると数えられ、バージョン*Cは写本Cと、ニーベルンゲンの歌の最古の証明を含む最も古い断片のほとんどによって証明されています。 [ ^12]叙事詩の最後の言葉を使用して、*ABはNotバージョン、*CはLied-バージョンとも呼ばれます。*Cバージョンは明らかに以前のバージョンの作り直しですが、このバージョンが*ABであったかどうかは明らかではありません。 *ABは以前のテキストの拡張版である可能性もあります。^[11]ほとんどの学者は、写本Bが元の*ABバージョンに最も近いと考えています。^[5]

1300年までに、ニーベルンゲンの歌は少なくとも5つのバージョンで流通していました。^[13]

1. Notバージョン* A ;
2. Notバージョン*B;
3. リート版*C;
4. ミックスバージョンでは*Db;
5. 混合バージョン *Jdh (または *J/*d)。

1300年以降の断片のほとんどは、2つの混合版（Mischenfassungen）^{[14]に属しており、} Not版とLied版の両方のコピーに基づいているようです。^[5]後期の写本3つには異版があり、1つ（m、1450年以降）は失われていますが、2つ（n（1470/80年頃）とk（1480/90年頃））が現存しています。^{[15]写本mとnには、ジークフリートの青年期の物語が含まれており、古ノルド語の}Þiðreks sagaや初期近代ドイツ語のLied vom Hürnen Seyfridに見られるものに近い一方、kはテキストを短縮し、言語を現代化しています。^[16]

ニーベルンゲンの歌の有名な冒頭部分は、実際にはニーベルンゲンの歌の「*C」版の翻案者による追加であると考えられています。これは、おそらく以前のバージョンを表すBの原稿には登場しないからです。^{[17] [b]これは}ニーベルンゲンの叫びのプロローグに触発された可能性があります。^[19]

原文（MS C）^[20]

私はアルテン・マーレンにいます ||ワンダース・ヴィル・ゲセイト

フォン ヘルデン ロベベーレン、||フォン・グローツァーはそうですが、

フォン・フロイデン、ホッホゲジテン、||フォン・ヴァイネンとフォン・クラーゲン、

フォン・キューナー・レッケン・ストリテン ||ムゲット・イル・ヌ・ワンダー・ホレン・サゲン。

現代ドイツ語^[19]

Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt

フォン・ルームヴルディゲン・ヘルデン、フォン・グローサー・ミューザル（イム・カンプ）、

フォン・フロイデンとフェステン、フォン・ヴァイネンとクラーゲン、

vom Kampf kühner Helden könnt ihr Jetzt viel Staunenswertes sagen hören.

英語^[21]

古代の物語には多くの驚異が語られています。

称賛に値する有名な英雄たち、大きな苦難、

喜び、祝祭、涙と嘆き、

勇敢な戦士たちの戦い—今、あなたはそのような驚異的な話を耳にするかもしれません。

原稿Bは作品の主人公であるクリームヒルトの紹介から始まります。 ^[17]

クリームヒルトは、ブルグント王国の首都 ヴォルムスで、兄弟のグンター、ゲルノート、ギーゼルヘルの保護のもと、美しい女性として成長する。そこで彼女は、破滅を予兆する夢を見る。夢の中で彼女は育てたハヤブサが二羽の鷲に殺される。彼女の母親は、これは彼女が殺される男を愛することを意味すると説明し、クリームヒルトは独身を誓う。^{[22] [18]}

同じ頃、若きジークフリートはネーデルラントで宮廷教育を受けており、騎士に叙せられ、ヴォルムスに行ってクリームヒルトを妻に迎えようと決意する。ジークフリートがドラゴンを倒して大量の黄金を手に入れ、ドラゴンの血を浴びて透けない皮を手に入れたという物語は、ブルグント人がジークフリートが近づいてくるのを見た時、グンターの家臣の一人であるハーゲンによって語られる。ジークフリートはヴォルムスで1年間クリームヒルトに会わずに過ごした後、ザクセン人とデンマーク人の攻撃からグンターを助けて戦う。戦闘での勇敢さにより、ジークフリートはついにクリームヒルトに会うことを許される。^{[22] [23]}

グンターはアイスランドの女王ブリュンヒルトを妻に迎えようと決意する。しかし、ブリュンヒルトは超自然的な力を持っており、求婚者たちに様々な武術や体力勝負を挑み、負けた者を殺してしまう。そのため、グンターはジークフリートの助けを求める。ジークフリートはグンターにブリュンヒルトと結婚すべきではないと言うが、グンターがクリームヒルトと結婚させてくれると約束したことで説得され、協力することになる。アイスランドに到着すると、ジークフリートはグンターの家臣であると主張し、魔法の透明マント (タルンカッペ) を使ってグンターが全ての勝負に勝てるよう密かに手助けし、ブリュンヒルトはヴォルムスに戻ってグンターと結婚することに同意する。彼らが戻ると、ジークフリートはクリームヒルトに結婚を申し込む。これはブリュンヒルトを不快にさせた。なぜなら彼女はジークフリートを家臣とみなし、クリームヒルトは王の娘であると信じていたからである。グンテルがなぜ家臣を妹と結婚させるのか説明しないので、ブリュンヒルトは新婚初夜に彼と寝ることを拒否し、代わりに彼を縛り上げてフックに吊るした。翌晩、グンテルはジークフリートに、タルンカッペを使ってブリュンヒルトと格闘して服従させるよう頼む。ジークフリートはブリュンヒルトのベルトと指輪を戦利品として受け取り、グンテルに処女を奪わせて彼女の力を奪った。^{[24] [25]}

結婚式の後、ジークフリートとクリームヒルトはネーデルラントに戻る。その前に、クリームヒルトは兄弟たちから遺産の一部を要求したいが、ジークフリートはそうしないように忠告する。クリームヒルトはハーゲンを連れて行きたいが、彼は拒否する。何年も経つ。ネーデルラントでジークフリートとクリームヒルトが戴冠し、両夫婦に息子が生まれる。^{[26] [27]}

ブリュンヒルトは、ジークフリートがグンテルの家臣だとまだ信じているが、貢物を納めに来ないことに不満を抱いている。彼女はグンテルを説得して、ジークフリートとクリームヒルトをヴォルムスの宴に招待する。しかし、彼女とクリームヒルトはすぐに、夫のどちらが身分が高いかで口論し始める。争いはクリームヒルトとブリュンヒルトが同時に大聖堂に到着したときにピークに達する。身分の高い方が先に入るべきだ。ブリュンヒルトはジークフリートは家臣だという主張を繰り返し、その後クリームヒルトは、グンテルではなくジークフリートがブリュンヒルトの処女を奪ったと主張し、証拠として指輪とベルトを差し出す。ジークフリートとグンテルは後にこれを否定するが、ブリュンヒルトは腹を立てたままである。ハーゲンはグンテルにジークフリートを殺害するよう助言する。^{[28] [29]}

ハーゲンはクリームヒルトのもとへ行き、ザクセン人との新たな戦争が勃発しつつあることを告げる。ハーゲンは、ジークフリートの弱点を知り、彼を守ることができるようにしたいとしている。クリームヒルトは、ジークフリートの肩甲骨の間の、皮膚が無敵になるのを木の葉のせいで防いでいた場所に印をつけることに同意する。しかし、戦争ではなく、グンターはジークフリートを狩りに誘う。ジークフリートが水を飲もうと泉にかがんでいるとき、ハーゲンはジークフリートの背中を槍で突き刺し、殺害する。死体はクリームヒルトの家の玄関の前に置かれる。クリームヒルトはすぐにグンターとハーゲンを疑い、ジークフリートの死体がハーゲンの目の前で血を流したことでその疑いは確証される。ジークフリートは埋葬され、クリームヒルトはヴォルムスに留まることに決め、喪に服しながらも、最終的にはハーゲンや兄弟たちと正式に和解する。ハーゲンはジークフリートの財宝を奪い、クリームヒルトは13年間独身のままだった。^{[30] [31]}

最初の妻ヘルケの死後、フン族の王エッツェルはクリームヒルトに結婚を申し込むことにした。ハーゲンを除くブルグント人は全員この縁談に賛成だった。クリームヒルトが同意したのは、エッツェルの使者であるベッヘラレン辺境伯リューディガーがクリームヒルトに個人的に忠誠を誓った後であり、また彼女はフン族を利用してジークフリートの殺害者に復讐できることに気付いた。出発前にクリームヒルトはジークフリートの財宝を要求したが、ハーゲンは拒否した。^{[32] [30]}エッツェルの妻となって7年後、クリームヒルトは息子オルトリープを産み、13年後、エッツェルを説得して自分の兄弟たちとハーゲンを宴会に招待した。ヴォルムスでは、ハーゲンはエッツェルの城へ向かう旅をしないよう忠告するが、グンターとその兄弟たちはクリームヒルトが和解したと信じ、行くことに決めた。それでも彼らはハーゲンの忠告に従い、軍隊を連れて旅立った。^[33]

ブルグント人（この頃ニーベルンゲン人と呼ばれることが多くなった）の出発にはさまざまな不吉な前兆が伴うが、ハーゲンはこれらをすべて退ける。ブルグント人がバイエルンでドナウ川を渡ろうとしたとき、ハーゲンは3人の妖精に遭遇し、王の従軍牧師だけがエッツェルの館から戻ってくると予言する。予言が偽りであることを証明しようと、ハーゲンは従軍牧師を渡し場から海に投げ込むが、従軍牧師は泳いで岸まで行き、ヴォルムスに戻る。ハーゲンは上陸すると渡し船を破壊し、戻ることは不可能であることを示す。バイエルン人がハーゲンに殺された渡し守の復讐をするためにブルグント人を攻撃したとき、ハーゲンは防衛を掌握し、彼らを打ち負かす。その後、ブルグント人はエッツェルの王国に到着し、ベッヘラレン市で辺境伯リュディガーに歓迎される。ハーゲンの提案により、リュディガーは娘をギスレヘルと婚約させ、ゲルノトに剣、ハーゲンに盾を与えた。^{[33] [34]}

ブルグント人がエッツェルンブルクに到着すると、ディートリッヒ・フォン・ベルンからクリムヒルトが彼らを憎んでいると警告される。クリムヒルトはギスレヘルにだけキスをして挨拶し、ハーゲンに、自分から奪ったものを持ってきたのかと尋ねる。その後、彼女は王冠をかぶり、多くの武装した男たちを従えて彼に近づく。ハーゲンはクリムヒルトのために立ち上がることを拒否し、ジークフリートの剣を足の間に置いた。クリムヒルトに同行したフン族はそれを認識して、依然としてハーゲンを攻撃するのを拒否する。一方、エッツェルはこれらの出来事について何も知らず、客人を温かく迎え入れる。^{[34] [35]}

ハーゲンはブルグント人に武装したままでいるよう助言する。ブルグント人のフォルカー・フォン・アルツァイが馬上槍試合でフン族を殺したとき、トーナメントで戦闘が勃発しそうになるが、エッツェルがそれを阻止する。その後、クリームヒルトはディートリッヒ・フォン・ベルンとヒルデブラントにブルグント人を攻撃するよう説得するが、彼らは拒否するが、エッツェルの兄弟ブローデリンは同意する。次の宴会で、クリームヒルトは彼女とエッツェルの息子オルトリーブをホールに連れてくる。その後、ブローデリンは宴会ホールの外でブルグント人の従者を攻撃して殺すが、ハーゲンの兄弟ダンクヴァルトに殺される。唯一の生存者であるダンクヴァルトがホールに入り、攻撃を報告すると、ハーゲンはオルトリーブの首をはね、宴会ホール内で戦闘が勃発する。フン族は武装しておらず虐殺されたが、ディートリッヒとヒルデブラントはエッツェル、クリームヒルト、リュディガー、そして彼ら自身の部下がホールから退出するよう手配した。^{[36] [34]}

ブルグント人はホールに立てこもるが、ホールはエッツェルの戦士に包囲される。フン族の攻撃は何度も撃退されたが、クリームヒルトがハーゲンを引き渡すよう要求したため休戦は成立しなかった。クリームヒルトはホールに火をつけるよう命じるが、ブルグント人は生き残る。翌日、エッツェルとクリームヒルトは、ブルグント人とは客人としての友情と血縁関係にあるにもかかわらず、リューディガーを戦闘に参加させる。リューディガーはゲルノートと戦い、2人は互いに殺し合う。リューディガーの死により、ディートリッヒ・フォン・ベルンの英雄たちが介入するが、ディートリッヒは介入しないように言っていた。この衝突により、ハーゲンとグンテルを除くすべてのブルグント人と、師匠ヒルデブラントを除くディートリッヒの英雄全員が死亡する。ディートリッヒ自身も戦い、ハーゲンとグンテルを捕虜にする。^{[37] [38]}

クリームヒルトはハーゲンに、奪ったものを返すよう要求する。ハーゲンがグンターを殺せばジークフリートの財宝の在り処を教えると言って彼女を説得するが、その後、今さら知ることはないだろうと告げる。クリームヒルトはジークフリートの剣でハーゲンを殺す。この偉大な英雄が女性に殺されたことに、エッツェル、ディートリヒ、ヒルデブラントは憤慨する。ハーゲンの死に激怒したヒルデブラントはクリームヒルトを殺害する。^{[39] [40]}

ニーベルンゲンの歌は、他の中高ドイツ語の英雄叙事詩と同様、作者不明である。^[41]この匿名性は、他の中高ドイツ語作品の文学に関する議論にも及んでいる。他人の詩を批判したり賞賛したりすることは一般的な慣行であるが、ニーベルンゲンの歌の作者に言及する詩人は他にいない。^{[40]ニーベルンゲンの歌の詩人を、}ゴットフリート・フォン・シュトラスブルクが失われた叙事詩の作者としているブリッガー・フォン・シュタイナハなどの既知の作者と同一視する試みは、広く受け入れられていない。^[42]それでも、この詩は単一の作者によるものであり、おそらくニーベルンゲンの歌の作者とともに「ニーベルンゲン工房」（「ニーベルンゲンヴェルクシュタット」）で働いていたと考えられている。^{[43] [44]後者の作品では、}ニーベルンゲンの歌の元のラテン語版の作者を「マイスター・コンラート」としているが、これは一般にフィクションとみなされている。^[45]ニーベルンゲンの歌の詩人は一人であるとしばしば想定されるが、テキストのばらつきの度合いと、その背景にある不定形の口承伝承を考えると、作者の意図に関する考えは慎重に適用されなければならない。^{[46]また、おそらく「}ニーベルンゲンの歌の詩人」とみなされる一人の「リーダー」の指示の下で、複数の詩人が関与していた可能性もある。^[47]

ニーベルンゲンの歌は、一般的に1200年頃のものとされている。ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハは、ニーベルンゲンの歌の詩人の創作とされる料理人ルモルトについて、ロマンス『 パルツィヴァル』（1204/5年頃）の中で言及しており、これによってこの叙事詩が作曲された年代の上限を示している。さらに、この詩の押韻技法は、1190年から1205年の間に使われた技法に最も近い。^[40]この詩がさまざまな歴史的出来事に言及していることを示す試みは、概して説得力に欠けている。^[48]

この詩の創作に関する現在の学説は、詩人がパッサウ地方に集中していたことを強調している。例えば、この詩では比較的重要でない人物であるパッサウのピルグリム司教にスポットライトを当てており、この地域に関する詩人の地理知識は他の地域よりもずっとしっかりしているようだ。これらの事実と年代を合わせると、学者たちはパッサウの司教ヴォルフガー・フォン・エルラ（在位1191-1204年）がこの詩のパトロンだったと信じるに至った。ヴォルフガーはヴァルター・フォン・デア・フォーゲルヴァイデやトーマスイン・フォン・ツィルクレアなど他の文学者のパトロンを務めたことで知られている。^[49]実際の歴史的人物であるパッサウのピルグリム司教を表すピルグリム司教に注目することは、ヴォルフガーへの間接的なオマージュである。さらにヴォルフガーは、この詩が作られた当時、ピルグリムの聖人としての地位を確立しようとしており、これが彼の重要性をさらに高めている。^{[50] [43]}

この詩が完全に新しい創作なのか、それとも以前のバージョンがあったのかについては議論がある。ドイツの中世学者ヤン・ディルク・ミュラーは、書かれた形式のこの詩は完全に新しいものだと主張しているが、比較的一貫した内容の口頭伝承の叙事詩がこれより前に存在していた可能性も認めている。^[51] 一方、ドイツの文献学者エリーザベト・リーネルトは、ニーベルンゲンの歌が当時流行していたスタンザ形式を使用していることから、1150年頃のテキストのより古いバージョンを仮定している（形式とスタイルを参照）。^[52]

この詩人が誰であったにせよ、ドイツのミンネザングと騎士道物語の知識を持っていたと思われる。この詩が愛 ( minne ) に集中していることと、ジークフリートがクリームヒルトに愛の奉仕をしているという描写は、当時の宮廷物語と一致しており、ハインリヒ・フォン・フェルデケの『エネアスロマン』が具体的なモデルとなっている可能性がある。その他の影響としては、ハルトマン・フォン・アウエの『イヴァイン』 ^{[53] [54] [55]}と『エレック』が挙げられる。ヤン＝ディルク・ミュラーは、これらの宮廷的要素は、この詩の古い英雄的精神をそのまま残す一種の見せかけであると説明している。 ^[56]さらに、この詩人はラテン文学を知っていたようだ。第2節 (本来は第1節) でクリームヒルトに与えられた役割は、トロイのヘレネーを連想させ、この詩はウェルギリウスの『アエネイス』から多くの要素を取り入れているようだ。^{[57]詩人が}古フランス語の シャンソン・ド・ジェストを知っていたかどうかについては議論がある。^[58]

ニーベルンゲンの歌の言語は、口承詩の特徴である定型的な性質を特徴としており、類似または同一の単語、形容詞、句、さらには行が詩のさまざまな場所に見られることを意味します。これらの要素は、詩の中でさまざまな目的に柔軟に使用できます。ニーベルンゲンの歌は一般に書面による作品として考えられていたため、これらの要素は通常、詩と伝統的な口承の主題とのつながりを強調する「架空の口承性」（「fingierte Mündlichkeit ^{」）の兆候と見なされます。 [59]}

ニーベルンゲンの歌は4行の節で書かれている。テキストのメロディーは残っていないが、他のドイツの英雄詩の同様の節のメロディーは残っているので、テキストが歌われることを意図していたことは確かである。^[60]節は3つのLangzeilen（「長い行」）で構成されており、3つの韻律的な脚、切れ目、切れ目に続く3つの韻律的な脚で構成される。4行目は切れ目に続いて追加の脚を追加し、他の3行よりも長くして節の終わりを示す。切れ目の前の最後の単語は通常女性語（強勢のある音節の後に強勢のない音節が続く）であるが、行の最後の単語は通常男性語（強勢のある音節）である。詩行は対になって押韻しており、第1節のように、切れ目の終わりの単語間にも内部押韻があることがある（概要を参照）。^[61] 中世ドイツ文学者のヴィクトール・ミレーは、この韻律形式の例としてこの詩の第6節を挙げている。鋭アクセントは韻律的脚の強勢のある拍を示し、|| は切れ目を示す。

ゼ ヴォルメス ビ デム ライン||私はクラフトを持っています。
陸地で|| ||あなたの命を救ってください。ウンズ・アン・イル・エンデス・ジット。si stúrben 座ってください||フォン・ツヴァイエル・エデレン・フローウェン・ニット。

この詩の多くの節は、それほど規則的ではない方法で構成されている。^[62]ニーベルンゲンの歌は、歌える節を使うことで口承による物語の伝統を引用している可能性が高い。しかし、より長い終止符は、より洗練された芸術的環境に属すると一般的に考えられている。これは、後の英雄叙事詩では、典型的には、この長い終止符のない節（いわゆる「ヒルデブランストン」 ）が使われているためである。一方、ニーベルンゲンの歌の節形式は、1150年代から1160年代に活躍した、デア・フォン・キュレンベルクとして知られるドナウ地方のミンネジンガーと共通している。ニーベルンゲンの歌の詩人は、この叙情的な節に触発されたのかもしれない。したがって、彼らがこの節を使うことは、口承による物語の伝統を引用しつつも、同時にそれといくらか距離を置いていることになる。^[63]文献学者アンドレアス・ホイスラーは、この詩人が以前に口承で伝えられたスタンザをいくつか取り上げ、最終行に4番目のフットを追加したのではないかと推測した。これらの古いと思われるスタンザは、より古風な語彙を特徴としているからである。ドイツの中世学者ヤン・ディルク・ミュラーは、中世の詩人が他の作品の詩行を自分の詩に取り入れるのは典型的なことだが、『ニーベルンゲンの歌』のスタンザが古い詩から来ていると証明することはできないと指摘している。^[64]

スタンザの性質上、物語がブロックごとに進む構造が作られる。最初の3行で物語が進み、4行目では最後に起こる惨事の前兆や出来事についてのコメントが示される。そのため、4行目はスタンザの中で最も定型的なことが多い。^[64]スタンザは、必ずしも因果関係や物語的につながっているわけではなく、連続して配置されているように見えることが多い。たとえば、連続する2つのスタンザでは、ある出来事に対する同じ人物の2つの異なる反応が描かれることがある。多くの場合、異なるスタンザの複数の人物に対して同じ反応が示され、個人の反応というよりは集団的な反応という印象を与える。^{[65]スタンザ間の句} またぎは非常にまれである。^[66]叙事詩では、出来事の動機が複数作成されることが多く、そのいくつかは互いに矛盾することがある。^[67]この語り口では、詩の中での出来事が頻繁に中断されることがあり、その中断は詩に描かれている時間内で何年も続くことがある。叙事詩を冒険に分割することは、各エピソード間の断絶を強調している。^[68]叙事詩の前半（ジークフリートの殺害）と後半（クリームヒルトのエッツェルとの結婚）のつながりは特に曖昧である。それでも叙事詩は、語り手の解説を通じてエピソード間の因果関係と物語のつながりを維持している。語り手は詩の聴衆に迫り来る大惨事を頻繁に思い出させる一方で、叙事詩の語り方は避けられない惨事を遅らせる役割を果たしている。叙事詩が終わりに近づくにつれて、アクションはますます激しくなる。^[69] 

ニーベルンゲンの歌の背後には、いわゆるニーベルンゲンのサガと呼ばれる大きな口承の伝統がある。さらに、この口承の伝統は、ニーベルンゲンの歌の執筆後も存続しており、それはヴォルムスのバラ園とヒュルネン・ザイフリートの歌によって証明されている。この2つの歌は、どちらもニーベルンゲンの歌よりも後に書かれたが、ニーベルンゲンの歌にはないサガの要素を含んでいる。^[53]これらの口承の伝統は、少なくともいくつかのケースでは、歴史的な核心を持っている。しかし、さまざまな歴史的出来事や人物が、元の歴史的文脈が失われるような方法で、単一のプロットに融合されている。叙事詩、そしておそらくその素材となった口承の伝統は、歴史的出来事を、他の文化の同様の（元々は）口承による物語と比較できる比較的単純な物語の図式に変えてしまった。^[70]もともと政治的動機であったものが「個人化」され、政治的出来事は純粋に現実政治ではなく、個人的な好み、好き嫌い、確執を通じて説明されるようになった。^[71]さらに、さまざまな歴史上の人物が、歴史的には同時代に生きていなかったにもかかわらず、詩の中では同時代の人物のように見える。^[72]

ニーベルンゲンのサガはスカンジナビアでも早くから受け入れられたようで、^[73]類似の物語がエッダ（1270年に書かれたが、少なくともかなり古い資料が含まれている）の英雄叙事詩や、ヴォルスンガのサガ（13世紀後半に書かれた）に見られる。かつては、北欧のテキストにはニーベルンゲンのサガのより独創的なバージョンが含まれているとよく考えられていたが、最近の研究ではこれに疑問が投げかけられ、ニーベルンゲンの宝物の半神的な起源など、北欧神話とゲルマン異教との関連は、より最近の発展であり、したがってスカンジナビアの伝統に特有のものである可能性が高いと指摘されている。^{[74] [75]}しかし、北欧の伝統のいくつかの要素は確かに古い。^[76]

ブルグント人の滅亡は、ライン川沿いの歴史的なブルグント王国の滅亡に端を発する。グンダハリウス王の統治下にあったこの王国は、 436/437年にローマの将軍フラウィウス・アエティウスによって滅ぼされ、生存者は現在のジュネーヴとリヨン（当時はルグドゥヌムと呼ばれていた）を中心とする東ガリアの地域に再定住した。6世紀末にブルグント王グンドバトによって成文化されたブルグント法には、グンダハリウスの他に、ギスラハリウス（ギゼルヘル）、グンドマリス（おそらく古ノルド語のゴートホルムの背後にいる歴史上の人物で、ドイツの伝承ではゲルノットに置き換えられている）、ギビカ（ドイツではギビヒとして証明されているが、『ニーベルンゲンの歌』には登場しない）など、ニーベルンゲンのサガに関係する名前が多数登場する。^[77]ライン川沿いのブルグント王国は歴史的にこのように証明されているが、サガではその滅亡はフン族の王アッティラ（エッツェル）の宮廷で起こったとされている。アッティラ王国の滅亡自体は、453年の結婚後のアッティラの突然の死に触発されたものと思われる。この死は一般に、妻であるヒルディコというゲルマン人女性のせいだとされた。ヒルディコという女性の名にはヒルドという要素が含まれていて、それがクリームヒルトという名前に影響を与えたのかもしれない。^{[78]クリームヒルトはおそらく当初エッツェルを殺し、夫ではなく親族の仇討ちをしたのだが、この変更は『}ニーベルンゲンの歌』が創作される少し前にすでに起こっていた。^[79]ヤン＝ディルク・ミュラーは、どちらの場合もクリームヒルトがフン族王国の滅亡をもたらすことから、どちらのバージョンがより独創的であるか確信が持てないのではないかと疑っている。この違いは、大陸の伝説がノルウェーの伝説よりもアッティラに有利であり、そのためアッティラがブルグント人の裏切りの招待に直接責任を負うことはできなかったためである可能性がある。^[80]

ブルグント人とは違い、ジークフリートは歴史上の人物と明確に同一視できない。彼の起源はメロヴィング朝にあるのかもしれない。メロヴィング朝では、 Sigi-で始まる名前が一般的で、有名で暴力的な女王ブルンヒルダ（543年 - 613年）もいた。この歴史上のブルンヒルダとライバル女王フレデグンドとの確執が、ブリュンヒルトとクリームヒルトの確執の起源となったのかもしれない。^[81]ジークフリートという名前自体は比較的最近のもので、7世紀以降にのみ確認されており、元の名前は古ノルド語のシグルドに相当した可能性がある。^[82]オットー・ヘフラーなどの学者は、ジークフリートと彼の竜退治は、アルミニウスと彼が9年のトイトブルク森の戦いでローマ軍団を破ったことを神話化した反映ではないかと推測している。ヤン＝ディルク・ミュラーは、ジークフリートはもっと神話的な起源を持つ可能性が高いと示唆している。^[83]ブルグント人の滅亡とジークフリートの物語は、もともとは無関係だったようだ。古ノルド語の『アトラクヴィダ』は、おそらく9世紀に書かれた詩で、『エッダ』の一部として改訂されたが、ブルグント人の死の物語を語る際にシグルズ（ジークフリート）については一切触れられておらず、古い伝承の証拠とみなすことができる。^{[74] [84]}実際、ジークフリートとブルグント人の滅亡を明示的に結び付けた最も古い作品は『ニーベルンゲンの歌』そのものであるが、古ノルド語の類似点から、この伝承がかなり以前から口頭で伝えられていたことは明らかである。^[85]

『ニーベルンゲンの歌』を作曲する際、その詩人は口承の伝統が本質的に不定形であったにもかかわらず、それを決定版にまとめるという課題に直面した。そのため、自分のバージョンに含めるサガの要素を選択する際に、詩人は口承ではおそらく組み合わされなかった2つのバージョンの出来事を組み込むことが多かった。一例として、エッツェルの館での戦いの始まりが挙げられますが、これはブルグント人の物資への攻撃とハーゲンによるオルトリーブ王子の殺害の両方が動機となっています。ドイツの資料に基づく古ノルド語の『シドレクサガ』には2番目の要素しか含まれておらず、2つの動機は実際にはほとんど組み合わされることのなかったバリエーションであった可能性が高いことを意味しています。^[86]ヴィクトル・ミレーは、詩人がジークフリートのクリームヒルトへの求愛、ブリュンヒルトの欺瞞、ハーゲンのクリームヒルトへの屈辱、そしてクリームヒルトによるニーベルンゲンの財宝の返還要求など、様々な出来事の動機や出来事を意図的に二重に表現していると結論付けている。^[87]

詩人はまた、このサガのさまざまな側面に大幅な改変を加えたようだ。最も重要なのは、詩人がジークフリートの物語の神話的または幻想的な要素を抑制したことだ。これらの要素が導入されたのは、ハーゲンが語る回想物語の中で、竜退治が1節にまで縮小されている。さらに、ハーゲンの物語は、ニーベルンゲンの歌の語り手が描いたジークフリートの青年時代、つまりクサンテンで宮廷教育を受けるジークフリートとは一致しない。^[88]ジークフリートの青年時代に関するより詳細な物語は、シドレクサガや、後の英雄バラード『ヒュルネン・ザイフリートの歌』に見られる。どちらも、ニーベルンゲンの歌の詩人が詩では抑制することにした英雄に関するドイツの口承伝承を保存しているようだ。^[89]

特にロマンスの前半における、クリームヒルトを宮廷婦人として描くことは、おそらくニーベルンゲンの歌の詩人の創作である。ニーベルンゲンの歌以外でのクリームヒルトに関するそれ以前の（そしてそれ以降の多くの）証言は、彼女が権力に取り憑かれた人物として描かれ、夫への愛よりも兄弟への裏切りが、彼らを裏切る動機として強調されている。^[90]詩人は依然としてこの伝統的な絵のイメージを使用しているが、詩のクリームヒルトの新しい動機を考えると、その意味は変化している。例えば、クリームヒルトがハーゲンに、彼女から奪ったものを返すように要求するとき、これはノルウェー語版で知られている伝統的なモチーフであるが、彼女は盗まれた宝物を意味するかもしれないが、殺された夫を意味する可能性もある。同様に、ハーゲンは、財宝がライン川の底にあり、回収不可能であるにもかかわらず、財宝の場所を明かす前にまずグンターを殺すよう要求し、クリームヒルトの無慈悲さを明らかにすると同時に、彼自身の二面性も示している。どちらが正しく、どちらが間違っているのかは不明である。^[91]

36 の写本が現存しており、ニーベルンゲンの歌はドイツ中世の最も人気のある作品の 1 つであり、非常に幅広い読者を獲得したようです。^{[92]この詩は}ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァルとヴィレハルム』に引用されており、未完の『ティトゥレル』の節の使用に影響を与えた可能性があります。^[93]写本や中世におけるニーベルンゲンの歌に関する言及から、中世の受け手が最も興味を持ったのは、ブルグント人の滅亡の物語であったことがわかります。詩の前半は、しばしば短縮されたり、要約されたりしました。^[7]アンブラザー・ヘルデンブックは、ニーベルンゲンの歌の写本に「Ditz Puech heysset Chrimhilt」（この本は「クリームヒルト」という名前です）という題名を付けており、彼女が最も重要な登場人物と見なされていたことを示しています。^[94]

中世の関心は、特に詩の終わりの虐殺の不可避性と、クリームヒルトとハーゲンの有罪か無罪であったようだ。ニーベルンゲンの歌の最も古い受容として証明されている「ニーベルンゲンの叫び」は、おそらくその直後に書かれたもので、破壊の恐ろしさを理解し、クリームヒルトの罪を免れようとする試みを示している。叫びとほぼ同時期に編集されたニーベルンゲンの歌のCバージョンにも同様の戦略が見られる。^[95]ニーベルンゲンの叫びがニーベルンゲンの歌のすべての写本に存在することから、この2つの「スキャンダラスな」要素を説明する試みがなければ、ニーベルンゲンの歌の結末自体が主な聴衆にとって明らかに不満足なものであったことがわかる。^[96]一方、『ヴォルムスのバラ園』はクリームヒルトを徹底的に悪魔化しており、中世後期の『ヒュルネン・ザイフリッドの歌』はさらに強くクリームヒルトの側に立っている。^[97]

中高ドイツ語で書かれた最初の英雄詩であるニーベルンゲンの歌は、中高ドイツ語文学のジャンル全体を創始したと言える。その結果、他の中高ドイツ語の英雄詩は「ポストニーベルンゲン派」（「nachnibelungisch」）と呼ばれることがある。^{[98]これらの叙事詩の大部分は、}ニーベルンゲンの歌では脇役であるディートリッヒ・フォン・ベルンを中心としており、彼の存在がこれらの新しい詩にインスピレーションを与えた可能性が高い。^[99]以降の英雄叙事詩の多くは、ニーベルンゲンの歌のさまざまな側面に応答しているように見える。たとえば、クドゥルーン（1250年頃）は、ニーベルンゲンの歌に対する返答として説明されており、前の詩の英雄的悲劇を覆している。クドゥルーン自身は、敵対する派閥を死に追いやるのではなく和平をもたらすため、クリームヒルトの直接的な逆転と見なされることがある。 [ ^{100] 『}ニーベルンゲンの歌』以降の中高ドイツ語の英雄叙事詩には、初期のゲルマン英雄詩の特徴であった悲劇的英雄的雰囲気が残っておらず、後期の詩には騎士道ロマンスの要素がさらに加わっていることが多い。^[101]

ニーベルンゲンの歌は15世紀以降、受容されなくなる。この作品が最後に写本されたのは1508年頃のアンブラス英雄伝の一部であり、最後に言及されたのはウィーンの歴史家ヴォルフガング・ラジウスによる1554年と1557年の2つの著作である。^[102]この作品は印刷されず、忘れ去られたようである。しかし、ニーベルンゲンの物語は完全に忘れ去られたわけではなく、ヴォルムスのバラ園は1590年まで英雄伝の一部として印刷され、17世紀初頭にいくつかの劇の題材となった。一方、ヒュルネン・ザイフリッドは散文版で19世紀まで印刷され続けた。^[103]

200年間忘れられていたニーベルンゲンの歌の写本Cは、1755年にヤコブ・ヘルマン・オベライトによって再発見された。 ^[104]同年、ヨハン・ヤコブ・ボドマーがこの発見を公表し、抜粋と自身の改作を出版した。ボドマーはニーベルンゲンの歌を「ドイツのイリアス」（「deutsche Ilias」）と名付けたが、これはこの詩を古典的な叙事詩の詩学と比較することで、この詩の受け止め方をゆがめた。ボドマーは、ニーベルンゲンの歌を自身の改作でこれらの原則にさらに近づけようとし、ホメロスのイン・メディアス・レス技法を模倣するために、最初の部分を省略した「Creemhilden Rache 」と題した版を作成した。後に彼は、2番目の部分をダクティルス六歩格で「Die Rache der Schwester 」（1767年）と題して書き直した。^[105]ボドマーがニーベルンゲンの歌を古典叙事詩の伝統の中に位置づけたことは、初期の受容に悪影響を及ぼした。クリストフ・ハインリヒ・ミュラーによる中世の詩の完全版を贈られたとき、フリードリヒ2世はニーベルンゲンの歌を「火薬一発の価値もない」(" nicht einen Schuß Pulver werth ")と評したことは有名である。 ^[106]ゲーテも同様に感銘を受けず、ヘーゲルはニーベルンゲンの歌をホメロスと比較し、不利な評価を下した。^[107]それでも、この叙事詩には支持者がおり、例えばアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルは1802年から1803年にかけての一連の講演で、この叙事詩を「大悲劇」(" große Tragödie ^{") と呼んだ。 [108]初期の支持者の多くは、ドイツ文学を}フランス古典主義から遠ざけようとし、シュトゥルム・ウント・ドラングなどの芸術運動に属していた。^[109]

『ニーベルンゲンの歌』が『イリアス』と比較された結果、19世紀初頭、特にナポレオン戦争の文脈において、『ニーベルンゲンの歌』はドイツの国民的叙事詩と見なされるようになった。『ニーベルンゲンの歌』は、フランス人に欠けていると見なされていたドイツのブルジョア的美徳を体現していると考えられていた。この叙事詩の解釈はビーダーマイヤー時代にも続き、この時代には詩の英雄的な要素はほとんど無視され、代わりにブルジョア的理解によるドイツの美徳にもっと容易に統合できる要素が重視された。^{[110] 1827年に}カール・シムロックが現代ドイツ語に翻訳したことは、この叙事詩の普及に特に大きな影響を与え、今日でも影響力を持ち続けている。^{[111] [112]また、この時期の作品で注目すべきものとしては、}フリードリヒ・ヘッベルによる三部構成の劇的悲劇『ニーベルンゲンの歌』がある。

ドイツ帝国の建国後、受け手はこの詩の英雄的側面に重点を置くようになり、特にジークフリートはドイツ民族主義の象徴的人物となった。この詩の新たな理解にとって特に重要だったのはリヒャルト・ワーグナーのオペラ連作『ニーベルングの指環』であるが、これはニーベルンゲンの物語の古ノルド語版にほぼ完全に基づいていた。ワーグナーが古ノルド語版を好んだのは、当時の一般的な判断に従ったものである。北欧語版は、ドイツの詩で描かれた宮廷物語よりも「独創的」であると見なされていたのである。^[53]第一次世界大戦では、ドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の同盟は、ハーゲンとブルグント人の間の死をも恐れない忠誠心を指して、ニーベルンゲンの忠誠心を持っていると評されるようになった。軍国主義的ではあるものの、この時期の『ニーベルンゲンの歌』のイメージの使用は、叙事詩の終わりの破滅に焦点を当てるのではなく、楽観的なままであった。^[113]

戦間期には、ニーベルンゲンの歌がフリッツ・ラングの二部作映画『ニーベルンゲンの歌』 （1924/1925）で映画界に登場し、詩の全ストーリーが語られました。同時に、ニーベルンゲンの歌はドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の敗北後の反民主主義プロパガンダに多用されました。この叙事詩は、ドイツ国民は民主主義よりも英雄的で貴族的な生活様式に向いていると示したとされています。ジークフリートの裏切りと殺害は、ドイツ軍が受けたとされる「背後からの刺し傷」と明確に比較されました。同時に、ハーゲンは自らを犠牲にして死ぬまで戦う意志を持っていたため、この詩の受容において中心的な人物となりました。^[113]第二次世界大戦中、ヘルマン・ゲーリングはニーベルンゲンの歌のこの側面を明示的に利用して、スターリングラードでのドイツ軍の犠牲を称え、ソ連をエッツェルのアジアのフン族と比較しました。^[114]

戦後、ナチスによるこの詩の誤用への反応として、この詩はパロディ的な解釈をされることが多い。同時に、この詩は、特にヴォルムスやニーベルンゲンの歌に登場する他の場所で、地域の文化や歴史において役割を果たし続けている。この叙事詩を学校で教えるべきか、またどのように教えるべきかについては、多くの議論が交わされてきた。^[115]ニーベルンゲンの物語の題材は、新たな翻案を生み出し続けている。これには、1966/67年のフリッツ・ラングの映画のドイツ版リメイクである『ニーベルンゲン』や、2004年のテレビ映画『ダーク・キングダム ドラゴン・キング』などがある。しかし、今日、映画、コンピュータゲーム、漫画などでこの題材を翻案した人気作品の大半は、中世の叙事詩を直接ベースにしたものではない。^[116]

ドイツ国外では、この叙事詩は何度も英語に翻訳されているが、ニーベルンゲンの素材のほとんどはワーグナーを介して受け入れられている。^[117]

（時系列順）

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  • カール・ラッハマン編（1851年）。ニーベルンゲの死と死の物語: nach der ältesten überlieferung (3 ed.)。ベルリン：G.ライマー。
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• ウルスラ・シュルツェ『ニーベルンゲンの歌』、デュッセルドルフ/チューリッヒ: Artemis & Winkler 2005。ISBN 3-538-06990-5。原稿Cを基にしています。 
• ニーベルンゲンの歌。 Zweisprachig、対訳文、ヘルムート・デ・ブールによって編集および翻訳されました。 Sammlung Dieterrich、第 4 版、ライプツィヒ、1992 年、ISBN 3-7350-0104-1。 
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• ヴァルター・コフラー（編）『ニーベルンゲンの歌』 Redaktion D、シュトゥットガルト: Hirzel 2012、ISBN 978-3-7776-2297-2。原稿D. 
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Wikiquoteにニーベルンゲンの歌に関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、ニーベルンゲンの歌に関連するメディアがあります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「ニーベルンゲンの歌」のテキストがあります。

• 写本全リスト（Handschriftencensus）
• 写本Cの複製

• カール・バルチュ版 (ライプツィヒ、1870 ～ 1880 年)
• 主要写本の転写（ABCndk）
• 『ニーベルンゲン工房』全完全原稿の総覧版

• ウィキソースのニーベルングの歌に関連する作品
• ニーベルンゲンの歌、アリス・ホートン訳、Standard Ebooks
• ダニエル・B・シャムウェイによる翻訳は中世・古典文学図書館から入手可能
• ダニエル・B・シャムウェイによる翻訳はプロジェクト・グーテンベルクから入手可能
• ニーベルンゲンの歌：ジョージ・ヘンリー・ニードラーによる原文の韻律に従った押韻英語詩への翻訳
• ニーベルンゲンの歌 – アリス・ホートンによる「B 原稿」の逐語訳

• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「ニーベルンゲンの歌」
• 中高ドイツ語での音声録音が進行中