ニャイ ロロ キドゥル

ニイ・ロロ・キドゥル
南海の支配者 ラトゥ・ラウト・セラタン、サムドラ・キドゥル
ニャイ・ロロ・キドゥルの人気のある描写
住まい	インド洋
色	アクアグリーン
地域	インドネシア

ニィ・ロロ・キドゥル（またはニィ・ララ・キドゥル）は、インドネシアの民間伝承に登場する超自然的な存在です。彼女はスンダとジャワの神話における南の海の女王です。

ジャワ神話では、カンジェン・ラトゥ・キドゥルは、豊穣の女神として生命の領域を満たすデワ・カピン・テルと他の自然の女神たちの創造物です。一方、ニイ・ロロ・キドゥルは、もともとスンダ王国の娘でしたが、継母のせいで父親から追放されました。

ニー・ロロ・キドゥルをカンジェン・ラトゥ・キドゥルと同一視する人もいますが、ケジャウェンの信念では、ニー・ロロ・キドゥルはカンジェン・ラトゥ・キドゥルの忠実な部下です。

ジャワの幻の女王としてのニイ・ロロ・キドゥルの地位は、民間伝承や神話で人気のモチーフであり、スンダの王女の美しさと関連付けられています。

ニィ ロロ キドゥルは、彼女の起源、伝説、神話、および世襲物語のさまざまな物語を反映したさまざまな名前でも知られています。彼女は一般的にラトゥ ラウト スラタンおよびグスティ カンジェン ラトゥ キドゥルという名前で呼ばれています。ジャワの慣習によると、彼女を指す際には、礼儀正しさのために ニャイ、カンジェン、およびグスティなどの敬称を使用することが不可欠です。

人々は彼女をニャイ ロロ キドゥルと呼ぶこともある。ジャワ語の loroは「2 - 2」と「痛み、苦しみ」の同音異義語である。一方、ジャワ語のrara (またはroro ) は「少女」を意味する。オランダの 正書法学者は、古いジャワ語のroro が新しいジャワ語のloroに変化し、「美しい少女」から「病人」に意味が変わると予測した。^[1]

ニイ・ララ・キドゥルの伝説は、15世紀のスンダ王国 パジャジャランに由来し、 18世紀のイスラム教のマタラム王国の伝説よりも古い。しかし、ジャワ人とスンダ人の文化人類学の研究によると、ジャワの南の海の女王の伝説は、はるかに古い先史時代のアニミズム信仰、つまりヒンドゥー教や仏教以前の南の海の女神に由来している可能性がある。ジャワ島南岸のインド洋の荒波、嵐、時には津波は、自然の力に対する畏敬の念と恐怖を呼び起こした可能性があり、南の海に住む神々と祖先の霊的領域と見なされるようになった。その神々と祖先は、後にラトゥ・キドゥルと特定される女神である女王に率いられている。

スンダの民話の一つに、呪いをかけられて南の海に逃げたスンダ王国パジャジャランの美しい王女デウィ・カディタの物語がある。この呪いは宮殿のライバルの命令でシャーマンがかけ、王女はひどい皮膚病にかかった。彼女は海の荒波に飛び込んだが、代わりに治癒し、美しく蘇った。その後、幽霊たちは彼女を南の海の伝説的な幽霊女王にした。^[2]

似たような例として、ガルー・パクアンのムンディン・ワンギ王の一人娘カンディタがいます。彼女はその美しさから、デウィ・スレンジェンゲ（太陽の女神）というあだ名が付けられました。美しい娘がいたにもかかわらず、ムンディン・ワンギ王は王位を継ぐ息子がいないことを悲しんでいました。その後、王はデウィ・ムティアラと結婚し、息子をもうけました。

デウィ・ムティアラは、息子が将来何の障害もなく王様になることを望んでおり、カンディタを追い出そうとします。デウィ・ムティアラは王様のもとへ行き、カンディタを宮殿から追放するよう頼みました。王様は、娘に失礼なことをする者は誰も許さないと言いました。デウィ・ムティアラはこれを聞いて微笑み、王様が怒りを鎮めるまで優しい言葉を話しました。

翌日、日の出前に、デウィ・ムティアラは召使を遣わしてシャーマンを召喚させました。彼女はシャーマンにカンディタに呪いをかけるように言いました。夜になるまでに、カンディタの体は疥癬でかゆみ、悪臭を放ち、腫れ物だらけでした。彼女はどうしていいか分からず泣きました。王様はカンディタを治すために多くの治療師を招き、この病気は自然なものではなく、呪いから来たものであると悟りました。デウィ・ムティアラは、娘が王国全体に不運をもたらすとして王様に娘を追放するよう強制しました。王様は娘のことが王国中の噂になるのを望まなかったため、娘を王国から追放するというデウィ・ムティアラの提案に同意せざるを得ませんでした。

カンディタはあてもなく一人でさまよい、泣くこともほとんどできませんでした。彼女は継母を恨んではいませんでしたが、サンヒャン・ケルサに苦しみに付き添ってくれるよう頼みました。ほぼ 7 日 7 晩が経ち、ついに南の海にたどり着きました。その海の水は、青や緑の他の海とは違って、きれいで透明でした。突然、南の海に飛び込めという超自然的な声が聞こえました。彼女は飛び込んで泳ぎました。すると、南の海の水が跡を残さずに彼女の腫れ物を取り除き、彼女はさらに美しくなりました。彼女は南の海を支配する力を持っており、永遠に生きるニイ・ロロ・キドゥルと呼ばれる女神になりました。パラブハンラトゥ湾は特にこの伝説と関連のある場所です。

もう一つのスンダの民話では、バンヨエ・ベニング（澄んだ水を意味する）がジョジョ・コエロン王国の女王になったとされている。彼女はハンセン病を患い、後に南へ旅したが、そこで巨大な波にさらわれて海に消えた。^[3]

ニイ・ロロ・キドゥルは、下半身が蛇や魚の人魚の姿で描かれることもあるが、非常に美しい女性として描かれることもある。ニイ・ロロ・キドゥルは、望む者の魂を奪うことができると信じられている。 ^[4]ニイ・ロロ・キドゥルは蛇の姿をしていると言われることもある。この信仰は、ハンセン病を患っていたパジャジャランの王女の伝説に由来しているのかもしれない。彼女の皮膚病は、おそらく蛇が脱皮するのと同じだと考えられていた。^[5]

ニイ・ロロ・キドゥルは、南の海の幽霊軍団を率いるカンジェン・ラトゥ・キドゥルのパティであると信じられています。東ジャワ州ブリタールのキアイ・イマン・サムプルノ（19世紀）は、ニイ・ロロ・キドゥルとスナン・ラウがそれぞれの軍隊を率いて、行儀の悪い人間に疫病を広めるという予言を出しました。

緑色はニイ・ロロ・キドゥルの好きな色なので、緑色の衣服を着ると不運が訪れるという地元の言い伝えがある。^[6]海の緑（ジャワ語でgadhung m'lathi）はニイ・ロロ・キドゥルの好きな色で、ジャワ島南部の海岸では誰もその色を着てはならない。^[7]南部の海岸を訪れる人には、緑色の衣服を着ないようにと常に警告が出されている。その理由は、緑色の衣服を着るとニイ・ララ・キドゥルの兵士や召使（奴隷）になる可能性があるという言い伝えである。論理的には、南部の海岸の水は緑がかっていることが多いため、緑色の衣服を着た溺死者を見つけるのが難しいからという理由からである。

Serat Centhini は、Gusti Kanjeng Nyai Rara Kidul が、kampuh gadhung mlathi 、つまり金色の「中心が白い長い緑色のdodot布」を持っていると述べています。 ^[8]

サラン・ブルンはジャワの鳥の巣で、世界でも最高級品の一つです。食用となる鳥の巣は、鳥の巣スープ、またはサラン・ブルンとしてタイ、マレーシア、シンガポールですぐに売れます。サラン・ブルンは、報告書の中でアグン国王が言及したニイ・ロロ・キドゥルに捧げられています。

ウンドゥアン・ケソンゴ、ウンドゥアン・テロル、ウンドゥアン・ケパットとして知られる3回の収穫があり、それぞれ4月、8月後半（最大）、12月に行われます。中部ジャワの南海岸に沿ったロンコブとカラン・ボロンの場所は、サランガネンまたはコロカリア・フシファガと呼ばれる小さな海ツバメ（そう呼ばれていますが、実際にはアナツバメです）が作る食用の鳥の巣で有名です。収穫は、開催されるワヤンのパフォーマンスと、伝統的な儀式として ガムラン音楽に合わせて行われるジャワの儀式の踊りで有名です。

これは洞窟（カラン・ボロン）で行われ、終了すると「ランジャン・ニ・ロロ・キドゥル」と呼ばれる小屋で特別に用意された供物が捧げられます。この遺物は美しい絹のバティックの衣服とともに吊るされ、トイレの鏡がベッドの緑色の枕に立てかけられます。^[9]

ニイ・ロロ・キドゥルは、南ジャワの鳥の巣採集者の守護女神である。採集者は、ココナッツ繊維のロープを使って、断崖を下り、水面から30フィートほどの張り出した場所に、ぐらぐらする竹の台が建てられている。そこで、波を待ち、波に飛び込み、張り出した場所の下の洞窟に流される。ここで、彼らは真っ暗闇の中、手探りで袋に鳥の巣を詰め込む。戻るには、潮の流れを誤って激しい波に落ちないように、非常に正確なタイミングが必要である。^[10]

インドネシア西ジャワ州の小さな漁村パラブハンラトゥでは、4 月 6 日に女王を偲んで毎年恒例の祝日を祝います。地元の人々にとって記念日で、女王をなだめるために多くの儀式的な「贈り物」を捧げます。地元の漁師たちは毎年、セデカ ラウトの儀式を行い、米、野菜、農産物から鶏肉、バティック織物、化粧品に至るまでの贈り物や犠牲を捧げ、ラルン(海に流す) し、最後に海に引き込んで女王をなだめます。地元の漁師たちは、この儀式が南の海の女王を喜ばせ、その見返りとして、漁業で豊かな漁獲が得られ、周辺地域に天候が良くなり、嵐や波が少なくなると信じているのです。

ニイ・ロロ・キドゥルは、パラントゥリティス、パランクスモ、パンガンダラン、カラン・ボロン、ングリイェップ、プゲル、バニュワンギ、そしてジャワ島南岸沿いのあらゆる場所とも関連がある。これらの地域で青、紫、ラベンダー、マゼンタ、ピンク、すみれ色の代わりに緑の衣服を着ると、ニイ・ロロ・キドゥルの神聖な色である緑を怒らせ、着用者に不幸をもたらすという地元の信仰がある。^[11]

西ジャワ州パラブハンラトゥにあるサムドラビーチホテルの308号室は緑色の家具で飾られ、ニャイ・ロロ・キドゥル専用となっている。^[12]インドネシアの初代大統領スカルノは、サムドラビーチホテルの正確な場所と構想に関わっていた。308号室の前には、スカルノが精神的なインスピレーションを得たケタパンの木が1本ある。^{[13]この部屋には、有名なインドネシアの画家}バスキ・アブドゥラによるニャイ・ララ・キドゥルの絵画が飾られている。

キドゥル女王の伝説は、ジョグジャカルタの海岸、特にパランクスモとパラントゥリティスと結び付けられることが多い。特にパランクスモは、女王とパネンバハン・セノパティが初めて霊的に出会った場所だと信じられているため、特別な場所である。伝説では、セノパティと有名なマタラム王国のスルタン・アグンに対する女王の愛が語られており、それはスラカルタ王家によるベドハヤ舞踏の儀式でも語り継がれており、ソロ/スラカルタのススフナンや中部ジャワのジョグジャカルタのスルタンたちからも尊敬されている。1988年10月3日にスルタン・ハメンクブウォノ9世が死去したとき、テンポ・ニュース誌は、宮殿の使用人が女王を目撃したと報じた。使用人たちは、女王が亡き王に最後の敬意を表していると確信していた。^[14]

ニイ・ロロ・キドゥルはカンジェン・ラトゥ・キドゥルと同一視されることが多いが、両者は別人である。

カンジェン・ラトゥ・キドゥルは、尾と下半身が魚の人魚として描かれることが多い。この神話上の生き物は、望む者の魂を奪うことができると言われている。 ^[15]南ジャワの沿岸の村々に伝わる地元の民間信仰によると、女王は漁師や浜辺で海水浴をする観光客の命を奪うことが多く、通常はハンサムな若い男性を好む。

ジャワの精霊の女王としてのカンジェン・ラトゥ・キドゥルの役割は、伝統的なジャワの民間伝承や宮殿の神話で人気のモチーフとなり、スンダやジャワの王女の美しさと結び付けられました。彼女の神話のもう1つの側面は、彼女が1日に数回形や外見を変える能力を持っていたことです。^[16]ジョグジャカルタのスルタン・ハメンクブウォノ9世は、回想録の中で精霊の女王との霊的な遭遇の経験を述べています。女王は形や外見を変えることができ、通常は満月のときには美しい若い女性の姿になり、他のときには老婆の姿で現れることができました。^[17]

カンジェン・ラトゥ・キドゥルは、彼女をめぐる多くの民間伝承において、海の中心に住み、インド洋の荒々しい波を制御している。時には、ソロまたはスラカルタのスースフナンやジョグジャカルタのスルタンの精神的な女王または妻の一人として言及される。彼女の文字通りの位置は、ソロ・スルタン国とジョグジャカルタ・スルタン国のメラピ-クラトン-南海の軸に一致すると考えられている。^[18]

彼女をめぐる民間伝承で広く伝わっているもう一つの要素は、ジャワ語でガドゥン・ムラティと呼ばれるアクアグリーンの色である。この色は彼女が好んで使用しており、ジャワ島南部の海岸沿いでは着用が禁じられている。 ^{[19]彼女はこの色の服や}セレンダン（絹の帯）を身に着けているとよく言われる。

• 南の海の女王であるニイ・ロロ・キドゥルの神話は、インドネシアの伝統文化と現代文化の両方において、人気のインスピレーションの源となっています。

• 地元の伝統劇、特にスンダのサンディワラ劇やジャワのケトプラク劇では、この伝説を舞台で再現することがあります。この伝説は、インドネシア映画やシネトロンTVシリーズのミステリー、ホラー、叙事詩のジャンルのメインテーマとなっています。^[20]

• 南の海の女王の物語は、モバイルレジェンド：バンバンの登場人物の一人、スンダ王国のカディタの元ネタとなっている。^{[21]彼女はまた、}バンドンのバンド、ザ・パントラスの曲「南の女王」のインスピレーションの元にもなっている [id]。

• ベダヤ
• 国民の権利
• ジャワの聖地
• ケジャウェン
• インドシナ半島付近で崇拝されている海の女神、マニメカラ
• 中国の海の女神、媽祖
• デウィ・ランジャール、北海の女神、ニャイ・ロロ・キドゥルの反対
• ジャワ人、バリ人、スンダ人が崇拝する米の女神、デウィ・スリ

• ベッカー、ジュディス。『ガムラン物語：中部ジャワのタントラ、イスラム教、美学』アリゾナ州立大学東南アジア研究プログラム、1993年。ISBN 1-881044-06-8 （ アジア研究ジャーナル、第56巻、第1号（1997年2月）、246〜247ページ）
• フィッシャー、ジョセフ。 James Danandjaja ... [他] の協力。ジャワ/クアラルンプールの民俗芸術。ニューヨーク: オックスフォード大学出版局、1994 年。ISBN 967-65-3041-7。 セクション – 8. 南海の女王、ラトゥ キドゥルの画像 
• オルトホフ WLJJ マインスマ、JJ ラスババド タナ ジャウィ。 Foris Publications ドルドレヒト - オランダ/プロビデンス - 米国、1987 年。ISBN 90-6765-218-0 
• ムジャント、G.ジャワ文化における権力の概念。ガジャマダ大学出版局、1986年。ISBN 978-979-420-024-7 
• モルダー、ニールス。インドネシア社会の内側 ジャワの文化的変化。ペピン・プレス、アムステルダム – クアラルンプール、1996年。ISBN 90-5496-026-4 
• モルダー、ニールス。現代ジャワの神秘主義と日常生活。シンガポール大学出版局、第2版、1980年。
• シュレーエ、ジュディス。Die Meereskönigin des Südens、ラトゥ キドゥル。 Dietrich Reimer Verlag、ベルリン、1998 年。ISBN 3-496-02657 -X 
• シュレーエ、ジュディス。Wasserwelt のバージョン: Die Geisterkönigin im javanischen Südmeer。 B. ハウザー-ショウブリン (Hg.) 脚本民族学フラウエンフォルシュング、ベルリン 1991

• ウィキメディア・コモンズのニャイ・ロロ・キドゥルに関連するメディア
• スルタンと女神の関係についてのインターナショナル・ヘラルド・トリビューンの記事 2005-12-24ウェイバックマシンにアーカイブ
• Gusti Kanjeng Ratu Kidul 専用ウェブサイト – 英語
• 英語で「女王の港」
• 南の海の女王、ニャイ・ロロ・キドゥル
• ニー・ロロ・キドゥルを讃えるインドネシアのミステリー詩
• スルタン アグン ニカヒ ニー ロロ キドゥル
• スルタンと人魚の女王: アジアの珍しい人々や場所、そして夜に起こる出来事。ポール・スペンサー・ソチャチェフスキー(2008) シンガポール: Editions Didier Millet。ISBN 978-981-4217-74-3。南洋の女王とジャワの現在のスルタンとの関係について長い章が含まれています。