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ナチス・ドイツでは、ゴットグラウビッヒ（文字通り「神を信じる」）[ 1 ] [ 2 ]は、キリスト教会を公式には離れたものの、何らかの高次の力や創造主への信仰を公言するドイツ国民が実践していた、宗派にとらわれない理神論または有神論の一形態を指すナチスの宗教用語であった。 [ 1 ]このような人々はゴットグラウビゲ（「神を信じる者」）と呼ばれ、運動全体を指す用語はゴットグラウビッヒカイト（「神への信仰」）であった。この用語は、制度的な宗教的所属を持たないものの、依然として神を信じている人を指す。[ 1 ]これらのナチスは、当時の宗教機関に好意的ではなく、また、組織内でのいかなるタイプの無神論も容認しなかった。 [ 2 ] [ 3 ] 1943年の哲学辞典では、ゴットグラービヒを「教会宗派に縛られることなく、 [ドイツ人[ 4 ]種族にふさわしいある種の敬虔さと道徳を公言する人々に対する公式の呼称であり、同時に無宗教と無神論を拒否する人々」と定義した。[ 5 ]ゴットグラービヒカイトは理神論の一形態であり、「主に創造論と理神論の見解に基づいていた」。[ 6 ] 1939年の国勢調査では、ドイツ人口の3.5%がゴットグラービヒであると回答した。[ 2 ]
ナチ党（NSDAP）の1920年の綱領で、アドルフ・ヒトラーは初めて「積極的キリスト教」という言葉に言及した。ナチ党は特定のキリスト教宗派ではなく、キリスト教全般に結びつくことを望み、[ 7 ] [ 8 ]すべての宗派に対して「キリスト教の存在を危うくしたり、ゲルマン民族の道徳観に反したりしない限り」宗教の自由を求めた（第24項）。
1933年にヒトラーとNSDAPが政権を握ると、彼らは一方ではローマ・カトリック教会とのライヒスコンコルダートを通じて、他方ではドイツ福音主義教会連合をプロテスタントの帝国教会に強制的に合併させることで、教会に対する国家の統制を確立しようとした。この政策は1936年後半まで比較的順調に進んでいたようだが、ナチ党と教会の間の「関係が徐々に悪化」し、キルヒェナウストリット（「教会を離れる」）が台頭した。[ 1 ]教会会員資格を取り消すという上層部からの公式な指示はなかったものの、一部のナチ党員は自主的にそうし始め、他の党員にもその例に倣うよう圧力をかけた。[ 1 ]教会を離れた人々は「ゴットグラウビゲ」（「神を信じる者」）と呼ばれ、この用語は1936年11月26日に内務大臣ヴィルヘルム・フリックによって公式に認められた。彼は、この用語は教会からの政治的分離を意味するものであり、宗教的背教行為ではないと強調した。[ 1 ]それまで一部の教会離脱者が使用していた「反体制派」という用語は「無信仰」（glaubenslos）と結びついていたが、彼らのほとんどは依然として神を信じていることを強調し、そのため別の言葉が必要だった。[ 1 ]
ナチ党のイデオローグであるアルフレート・ローゼンベルクは、1933年11月15日に最初に教会を離れた人物である[ 9 ] 。 [ 1 ] 1936年初頭、SS指導者のハインリヒ・ヒムラーとラインハルト・ハイドリヒはローマ・カトリック教会の会員資格を放棄し、続いてマルティン・ムッチュマン（ザクセン）、カール・レーバー（ヴェーザー＝エムス）、ロベルト・ハインリヒ・ワーグナー（バーデン）を含む多くのガウライターが教会を離れた[ 1 ]。1936年後半には、特にローマ・カトリックの党員が教会を離れ、1937年には主にプロテスタントの党員が大量に教会を離れた[ 1 ] 。アドルフ・ヒトラーの宗教的地位は歴史家の間で議論の的となっている。ジョエル・クリーガーはヒトラーがカトリック教会を放棄したと主張し[ 10 ]、ヒトラーの秘書であるトラウドル・ユンゲはヒトラーはどの教会にも所属していなかったと報告している。[ 11 ]これはヒトラーの秘書の一人、クリスタ・シュレーダーによっても確認された。[ 12 ]マイケル・フェイヤーやクラウス・ショルダーなどの一部の歴史家によると、ヒトラーは教会から破門された。[ 13 ] [ 14 ]しかし、オットー・シュトラッサー、マルティン・ボルマン、ヨーゼフ・ゲッベルスなどのヒトラーの側近からの矛盾する証言のため、アドルフ・ヒトラーの実際の宗教観の変化は依然として不明である。[ 15 ]
1933年に政権を握った後、ナチ党の上層部は、自分たちの世界観はキリスト教とは相容れないと結論づけたが、それを公に表明するのは危険すぎると考えられたため、党は依然として表向きは積極的キリスト教を堅持していた。1934年の党大会で、ヒトラーは「宗教もまた、人類の生きた本質を維持するのに役立つ場合にのみ意味を持つ」と宣言した。ヒトラーは、ここで言う人類とは、いわゆる「優越した」人類、すなわちアーリア人種のことだと明言した。積極的キリスト教は失敗に終わり、イエス・キリストはユダヤ人ではなく「アーリア人」であるというナチスの仮説が成り立たなくなったため、この話題に関するさらなる議論は抑圧された。その代わりに、党はナチス国家とキリスト教を完全に分離する政策を追求すべきであると決定された。[ 16 ]
これを実現するために、内務大臣ヴィルヘルム・フリックは「脱宗派化」政策を提案した。これは、国家と教会の法的関係を変えることなく、宗教共同体をドイツの文化とアイデンティティから慎重に排除することを前提としていた。ルドルフ・ヘスはこの概念を発展させ、独自の用語「宗派化」を作り出した。ヘスはこの政策をナチ党から宗教的影響力を排除することから始めた。1935年11月、彼は党の主要人物全員に対し、個人の行動を含め、「教会や宗教問題へのいかなる干渉も控える」よう命じた。ボルマンもまた、宗教的中立性を確保するというスローガンの下、ドイツの聖職者に対するスパイ活動を実施することで、この政策に貢献した。その後、ヘスはNSDAPの全党員に影響を与える政策の実施を開始した。1936年5月、彼は党員がキリスト教の学生団体や学術団体に所属することを禁止し、1936年6月には党員が党のバッジや制服を着用して宗教行事に参加することを禁じた。[ 17 ]
1937年、この政策は1937年11月の布告によってさらに強化され、ボルマンは党員が党の制服を着て「教会内外で行われる宗派行事や他のイデオロギー共同体の集会」に参加することを禁じた。「ドイツ信仰運動」（ドイツ語：Deutsche Glaubensbewegung）や「ドイツ神知識会（ルーデンドルフ家）」（ドイツ語：Deutsche Gotterkenntnis (Haus Ludendorff)）などの宗教共同体がイデオロギー共同体として明示的に挙げられており、この規則の唯一の例外は葬儀の場合に認められた。この政策は教会を直接標的にし始め、新しい法律は教会と国家の「中立性」を確保するための手段だと説明した。カトリック系の出版物は厳しく制限され、事実上禁止された。ドイツの歴史家フリードリヒ・ツィプフェルは、「出版の可能性は厳しく制限されたため、最終的には教会の人々に本当に情報を伝えることはもはや考えられなくなった」と述べている。教会新聞の発行を続けたり、他の教会と連絡を取り合ったりした教会当局は、没収、逮捕、法的措置の脅迫を受け、SSや警察の取り締まりによって弾圧された。[ 18 ]
この方針に基づき、ナチス国家が推進した無宗派の「ゴットグラービッヒカイト（神への信仰）」は、「キリスト教とは異質であるだけでなく、キリスト教に反対するもの」とされた。ゲルマン民族の「道徳観と倫理観」に基づく道徳規範に従い、ナチスのゴットグラービッヒカイトは、初期の積極的キリスト教の概念のようにキリスト教のユダヤ起源を否定しようとはせず、むしろその事実を受け入れ、キリスト教に内在する「ユダヤ精神」に対抗するために利用した。聖書は「ユダヤ人の作り話」の産物として非難され、キリスト教諸教会、特にカトリック教会の教義は嘲笑された。カトリックの教条主義について、ヒトラーは「私は教義など気にしない」と述べている。ゴットグラービッヒカイトの非教条的な性格を説明するにあたり、ヒトラーはそれを「神学的な党派論争のない厳粛な形式での礼拝、卑しい芝居や空虚な定型的なおしゃべりのない真の愛の友愛の調子、あの忌まわしいドレスや女性のスカートなし…英雄的な服装だけで神に仕えることができる」と表現した。これにより、ナチスが推進した無宗派主義は非常に曖昧な性格を持つことになった。[ 19 ]
結局、この政策は失敗に終わり、大きな効果はなかったとみなされた。反キリスト教感情の擁護者であったSSでさえ、隊員の大多数は依然としてキリスト教の教会に属していた。1938年末までに、SS隊員の25%がゴットグラウビッヒとなり、SS部隊では既に著しく少数派で比較的まれであったカトリック教徒を上回った。しかし、SS隊員のほぼ50%はプロテスタント教会の信者のままであった。一般市民の間では、ナチスの反宗教政策の主要な標的であったカトリック教会はほとんど離反せず、ゴットグラウビッヒの圧倒的多数は、「ドイツ・キリスト教」または帝国教会の影響力が強まったプロテスタント教会出身であった。ゴットグラビッヒカイトが最も成功したベルリンでは、ナチスの政策導入前は市の人口の77%がプロテスタントであり、カトリック教徒は人口の10%、その他の宗教（ベルリンの人口の4%を占めるユダヤ人を含む）に属する人が13%を占めていた。1939年までに市の10%がゴットグラビッヒとなり、プロテスタントは70%に、非キリスト教の宗教は8%に減少した。一方、ベルリンのカトリック教徒はゴットグラビッヒカイトの影響を受けなかっただけでなく、人口の11%にわずかに増加した。[ 20 ]
ゴットグライビッヒの人口はほぼ例外なく大都市に集中していた。ベルリンはゴットグライビッヒの割合が非常に高く、市の人口の10%を占めていた。これに続いてハンブルク（7.2%）、ウィーン（6.2%）、テューリンゲン（5.8%）であった。ゴットグライビッヒは反聖職者的な地域で最も成功を収め、大都市はナチスの反宗教政策の影響を受けやすかったことが観察された。 [ 21 ]ゴットグライビッヒの反キリスト教的性格はナチス指導部によって確認され、ボルマンは1941年に次のように書いている。
国家社会主義とキリスト教の概念は相容れない。キリスト教会は人々の不安につけ込み、できる限り多くの人々にこの恐怖心を植え付けようとする。なぜなら、そうすることでしかキリスト教会は権力を維持できないからである。対照的に、国家社会主義は科学的基盤に基づいている。キリスト教には、約2000年前に確立され、現実とはかけ離れた教義へと硬直化した不変の基盤がある。一方、国家社会主義は、その使命を果たすためには、常に最新の科学的研究成果に目を向けなければならない。…国家社会主義とキリスト教の概念の相容れなさから、既存のキリスト教の教義を強化することを拒否すべきであるという結論に至る。
—リチャード・シュタイグマン＝ガル著『神聖帝国：ナチスのキリスト教観、1919年～1945年』（2003年）、245ページ
ゴットグラービッヒを自認する人々は、非聖職者キリスト教[ 1 ] 、ゲルマン新異教主義[ 1 ]、一般的な非キリスト教有神論[ 23 ] 、理神論[ 2 ] 、汎神論[ 2 ]など、幅広い宗教的信念を持つことができた。しかし、ゴットグラービッヒカイト自体は理神論の一形態とみなされ、「主に創造論的および理神論的見解に基づいていた」[ 6 ] 。厳密に言えば、ゴットグラービッヒは教会の会員資格を放棄する必要はなかったが、強く奨励されていた[ 1 ] 。ゴットグラービッヒには、NSDAPへの支持を表明するため、あるいは「無神論的ボルシェビズム」と関連付けられていた無神論という否定的なレッテルを避けるために、この自認を選んだ無神論者も含まれていた[ 24 ] 。
1936年11月26日の帝国内務省の布告により、この宗教的記述子は政府の記録で公式に認められた。[ 25 ] 1939年5月17日の国勢調査は、ドイツ国民が公式にゴットグレービヒとして登録できるようになった最初の機会であった。[ 25 ] 7940万人のドイツ人のうち 、270 万人（3.5%）がゴットグレービヒ（Gottgläubig ）であると答えた。これに対し、プロテスタントは 4280万人（54%）、カトリックは3230万人（40.5%）、[ 22 ]ユダヤ教徒は31万4000人（0.4%）、その他の宗教の信者は8万6000人（0.1%、ゲルマン新異教徒、仏教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、その他の宗教宗派や運動を含む）、無信仰者（glaubenslos ）は120万人（1.5%）であった。[ 2 ] [ 25 ]逆説的ではあるが、ナチ党への支持が最も低かった都市部に住むドイツ人が、ゴットグレービッヒであると自認する可能性が最も高く、その割合が最も高かったのはベルリン（10.2%）、ハンブルク（7.5%）、ウィーン（6.4%）、デュッセルドルフ（6.0%）、エッセン（5.3%）であった。[ 1 ]
ゴットグラビゲンの大多数は反聖職者派とプロテスタントから来ており、1939年のSSの報告書には「プロテスタント層はSSの闘争と任務に対する理解が深く、カトリック層よりもゴットグラビゲンに容易に勧誘される」と記されている。反宗派運動を開始する前、ナチ党はプロテスタント主義を奨励し、ヒムラーは「プロテスタントであることはゲルマン人であることであり、ゲルマン人であることはプロテスタントであることでもある」とまで述べている。ナチスのプロパガンダは、ルターを「ユダヤ人」カトリック教会と「ユダヤ人教皇」に対する反逆者として描き、プロテスタント改革を「常にゲルマン人の血、あるいはドイツ人の血の特徴であった」闘争として描いている。逆に、党員たちはルターの「ユダヤ人とその嘘について」を宣伝し、その一節をナチスの反ユダヤ主義の正当化に用いた。[ 26 ]
リヒャルト・シュタイグマン＝ガルによれば、オーストリアでは「プロテスタントがナチズムとオーストリアのドイツへの再統合を支持する最前線に立っていた」。1933年以降、オーストリアとズデーテン地方ではカトリックからプロテスタントへの改宗者が大幅に増加し、この傾向には「信念と自民族への愛」のために改宗したズデーテンSdPの指導者コンラート・ヘンラインも含まれていた。1941年、ボルマンは、1933年以降にプロテスタントに改宗した人々がその後教会を離れてゴットグラビヒになったことを指摘し、プロテスタントへの改宗、そしてゴットグラビヒへの改宗はナチ党への支持の表れであったことを示した。[ 27 ]
「ゴットグラウビヒ」という用語は第二次世界大戦終結後数年経っても散発的に見られ、1946年のフランス占領地域内の国勢調査で認識された後、公式文書から姿を消した。[ 28 ]
かつてローマ・カトリック教徒であった親衛隊全国指導者ハインリヒ・ヒムラーは、ゴットグレービッヒ信仰の主要な推進者の一人でした。 [ 2 ]彼はキリスト教、その価値観、教会、そして聖職者特に敵意を抱いていました。 [ 2 ]ヒムラーはキリスト教全体と聖職者を不道徳な結合としか見なさず、聖職者の大多数は「2万年前のボルシェビズム」を作り維持することだけを目的とする「エロティックな同性愛者の男たちの同盟」を構成していると考えていました。 [ 2 ]親衛隊全国指導者にとってキリスト教は歴史がもたらした最大の疫病であり、彼はそれ相応の対処を要求しました。 [ 2 ]突撃隊員のお気に入りの歌には、「突撃隊員の同志よ、ユダヤ人を吊るし、司祭を壁に立てかけよ」というリフレインがありました。 [ 2 ]
彼は、第三帝国とドイツ国民を優遇し導いている創造主の存在を主張し、 SS隊員に次のように宣言した。「我々は、我々の上に立つ全能の神を信じている。神は地球、祖国、そして国民を創造し、我々に総統を遣わした。神を信じない人間は、傲慢で、誇大妄想的で、愚かであり、したがってSSには不適格である。」[ 2 ]彼は、無神論者の「より高次の存在を認めない」ことが「規律違反の潜在的な原因」になると主張し、SSへの入隊を認めなかった。[ 3 ]
ヒムラーは、この高次の力をどのように呼ぶかという問題には特に関心を持っていなかった。全能の神、古き者、運命、「ヴラルダ」、自然など、いずれも「この世界を創造し、自然の存続と物事の自然な秩序を保証する闘争と選択の法則をこの世界に与えた高次の力」を指している限りは許容された。[ 2 ]ヒムラーによれば、「高次の力への信仰に反対する者だけが無神論者と見なされる」。それ以外の者は皆ゴットグラービッヒであったが、教会の外にいるべきであった。SS隊員は、必要であれば追放の脅迫の下、ゴットグラービッヒであることを表明し、教会の会員資格を放棄するよう圧力をかけられた。 [ 2 ]
SSの人事記録によると、育った教会を離れたSS隊員のほとんどは、SSに入隊する直前か直後にそうした。[ 2 ] SSの中で最もキリスト教の宗派から離脱し、宗教的所属をゴットグラウビッヒ信仰に変えることを望んでいたのは、保安部（SD）の隊員で、その割合は90%であった。SS将校のうち、1933年以前にSSに入隊した者の74%がそうしたのに対し、1933年以降にSSに入隊した者の68%は最終的にゴットグラウビッヒを自称するようになった。SSの一般隊員のうち、16%が1937年末までにそれぞれの教会を離れていた。[ 29 ]