サーンキヤーカリカ

古代ヒンドゥー教の学者ガウダパダとヴァチャスパティ・ミシュラが著した『サーンキヤーカーリカ』は72の詩から成ります。^{[ 5 ]}しかし、ガウダパダは最初の69の詩について注釈を付けており、19世紀の植民地時代の学者たちは最後の3の詩は後から追加されたのではないかと示唆しました。6世紀のインド語テキストの中国語訳写本が発見されたことで、6世紀までに『サーンキヤーカーリカ』は72の詩から成り立っていたことが明らかになりました。中国語版には『サーンキヤーカーリカ』の注釈が含まれていますが、理由は不明ですが、63番目の詩の注釈が省略または欠落しています。^{[ 5 ]}

20世紀半ば、インドで『カーリカー』の見直しと注釈である『ユクティディピカー』の最初の写本が発見された。^{[ 8 ]}『ユクティディピカー』は、理由は不明だが、60節から63節、65節、66節の注釈を省略しているが、残りの72節のうち66節を見直し、分析している。^{[ 5 ]}

中世のマタラヴリッティのテキストには、カーリカーは73の詩節から成ると記されている。^{[ 5 ]}対照的に、現存する6世紀のカーリカーの72番目の詩節では、その原本はわずか70の詩節であったと述べており、これは、かつてサーンキヤカーリカーのより古い版が存在したことを示唆している。 ^{[ 5 ] [ 8 ]}学者たちは、最も古い原本の70の詩節を特定することによって批判校訂版を作成しようと試みてきたが、この試みは学者の間で合意を生んでいない。^{[ 5 ]}内容、重要性、意味の点では、どのバージョンの写本を参照するかに関わらず、テキストは本質的に同じである。^{[ 5 ] [ 8 ] [ 17 ]}

哲学書『サーンキヤーカーリカ』の各詩節は、正確な数学的韻律で構成されており、アーリヤ韻律（ガータ、つまり歌の韻律とも呼ばれる）の音楽的リズムで繰り返されます。^{[ 18 ]}各詩節は、次の規則に従って2つの半スタンザに分けられています。両方の半スタンザは、多くの古代サンスクリット語の作品と同様に、完全に繰り返される総瞬間と繰り返される小総パターンを持っています。^{[ 18 ]}スタンザは音節に分けられ、各音節には4つの瞬間があり、短い音節は1つの瞬間（マートラ）として数えられ、長い音節は韻律的に2つの瞬間として数えられます。^{[ 18 ] [ 9 ]}

サーンキヤーカーリカの各詩節は、4つの四分節（2つの四分節で1つの半分）に分けられています。最初の四分節は正確に3つの音節（12拍）、2番目の四分節は4.5つの音節（18拍）、各詩節の3番目の四分節は3つの音節（再び12拍）を持ち、4番目の四分節は3.5つの音節に加えて最後に短い音節が1つ追加されています（15拍）。^{[ 18 ]}したがって、韻律的には、この哲学書の各詩節の最初の半分のスタンザは30の瞬間を持ち、2番目のスタンザは27の瞬間を持ちます。^{[ 18 ]}

サーンキヤーカーリカは、幸福の追求はすべての人間の基本的なニーズであると述べることから始まる。^{[ 20 ]}しかし、人は3つの形の苦しみに悩まされており、このテキストは苦しみに対抗する手段を研究する動機となっている。^{[ 21 ]}

名前: । दृष्टे सापार्था चेन्नैकान्तात्यन्ततोऽभावात् ॥ १ ॥ 三重の苦しみの苦しみのため、それに対抗する手段を知りたいという探求が生じます。除去手段が既に存在するため、そのような調査は無益であると言われるならば、我々はそうではないと言う。なぜなら、それらの手段は永続的でも効果的でもないからである。（1）

不幸（または人生における苦しみ、悪の問題）の3つの原因は、自己によって引き起こされるadhyatmika 、他者や外部の影響によって引き起こされるadhibhautika 、そして自然や超自然的な力によって引き起こされるadhidaivikaである。 ^{[ 21 ] [ 24 ]}苦しみには、身体と精神の2種類がある。治療の知覚可能な手段には、医師、薬、魔術、呪文、道徳や政治学の専門知識が含まれるが、安全な場所に住むことによる回避も知覚可能な手段である。^{[ 21 ]}国家学者たちは、これらの明白な手段は、苦しみの絶対的または最終的な除去をもたらさないため、サーンキヤーカーリカによって一時的なものと考えられている。^{[ 21 ] [ 24 ]}

第2節では、聖典もまた目に見える手段ではあるが、聖典は不浄、腐敗、不平等を扱っているため、悲しみを和らげ、精神的な満足を与えるには最終的には効果がないと主張している。^{[ 25 ] [ 26 ]}ラーソンによれば、この節は「両者とは異なる優れた方法」が存在し、それが知識と理解の道であるという主張を提示している。より具体的には、苦しみからの解放は、ヴィヤクタ（進化する顕現世界）、アヴィヤクタ（進化しない、顕現しない経験的世界、プラクリティ）、そしてジュニャ（知る者、自己、プルシャ）の識別的知識から得られる。^{[ 26 ]}

第3節では、伝統の存在論が紹介されています。ムーラプラクリティ（原初的自然）は創造されていないこと、マハット（知性）から始まる7つのタットヴァ（要素）は創造され創造的であること、16のタットヴァ^{[ 27 ]}は創造され進化する（ただし創造的ではない）こと、一方プルシャは創造も創造もせず進化もしないこと、ただ存在するだけであること^{[ 25 ] [ 26 ]}が述べられています。したがって、全部で25のタットヴァがあ​​ります。

第4節では、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の認識論を紹介し、信頼できる知識を得るための信頼できる道、すなわち知覚、推論、信頼できる人物の証言という3つのプラマーナがあると述べています。 ^{[ 28 ]}サーンキヤカーリカによれば、何かを知るための他のすべての道は、これら3つから派生しています。そして、これら3つの道によって、存在する25のタットヴァを知ることができると付け加えています。^{[ 29 ]}サーンキヤカーリカの第5節では、知覚を感覚器官と何かとの相互作用によって得られる直接的な知識と定義し、推論を知覚についての瞑想に基づいて得られる知識と定義し、証言を信頼できる情報源と考える人々の努力から得られる知識と定義しています。そして、これら3つの推論が何であるかを説明することなく、人間の認識的探求には3種類の推論があると簡潔に主張しています。^{[ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]}

第 6 節では、対象は感覚器官または超感覚 (観察からの内的派生) を通じて認識できると主張しています。^{[ 32 ] [ 33 ]}サーンキヤーカーリカの第 7 節では、知覚だけでは対象や観察された現実の背後にある原理を知るには不十分であり、存在するものの中には知覚されずに派生するものもあると述べています。^{[ 33 ] [ 34 ]}第 8 節の本文では、プラクリティ (経験的性質、実体) の存在は知覚によって証明されるが、その微細な原理は知覚できないと主張しています。^{[ 33 ]}本文では、人間の心は他のものと同様にプラクリティから生じるが、直接知覚できるものではなく、推論され自己派生するものであると指摘しています。心などの現実は、さまざまな側面でプラクリティと異なり、類似しています。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

サーンキヤカーリカは、第9節でサトカーリヤヴァーダ（因果関係）の理論を導入し、「結果は原因の中に先在する」と主張している。^{[ 37 ]}サーンキヤカーリカによれば、存在するものには原因があり、存在しないものには原因がなく、原因が存在するときには、その中に結果の種と切望があり、強力な原因はそれが可能なものを生み出す。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}したがって、「知覚可能な原理が自然の中に存在する」ことが存在の本質であり、結果は知覚可能な原理の顕現である。^{[ 41 ]}サーンキヤの因果関係の理論であるサトカーリヤヴァーダは、存在する結果の理論とも呼ばれる。^{[ 42 ]}

第10節では、宇宙には離散的原理と非離散的原理の2種類の原理が作用していると述べている。離散的原理は、不変で、孤立しており、遍在せず、変化しやすく、支持的で、融合し、結合し、作用者と結びついている。非離散的原理は、一定で、場のようなものであり、遍在し、不変で、支持せず、非融合的で、分離可能であり、作用者とは独立している。^{[ 43 ] [ 36 ]}サーンキヤーカーリカは第11節で、離散的原理と非離散的原理の両方が同時に3つの性質（グナ）を帯びており、これらの性質は客観的で、共通で、豊饒で、差別せず、生来のものであると述べている。サーンキヤーカーリカは、これらの点で、それらは自己の性質とは正反対であると主張している。なぜなら、自己はこれらの性質を欠いているからである。^{[ 44 ] [ 45 ]}

第12節の本文では、3つのグナ（性質）、すなわちサットヴァ、タマス、ラジャスは、それぞれ快楽、苦痛、鈍感に対応し、互いに支配し合い、互いに生み出し合い、互いに支え合い、常に相互に存在し、共に働くと述べている。^{[ 36 ] [ 46 ]}このサーンキヤの性質理論は、行動や自然現象を分類するために、ヒンドゥー教のさまざまな学派で広く採用されている。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

13-14節では、サットヴァは善であり、啓発的で、光を照らすものであり、ラジャスは急ぎ、動き、落ち着きがなく、タマスは暗く、覆い隠し、苦しめるものであると述べられています。 ^{[ 28 ]}これらは、ランプの油、芯、火が一緒に働くように、観察される自然の中で一緒に働きます。^{[ 50 ] [ 51 ]}自然は単に外観の修正、変容、または変化を受けるだけですが、これは原因の中にすでにあった生来の結果です。なぜなら、サーンキヤーカーリカは、何ものも何かを生み出すことはできないと主張しているからです。^{[ 28 ] [ 50 ]}

サーンキヤーカーリカはプラクリティを「進化する性質」と定義し、経験的に観察される世界の物質的原因であると主張する。同書によれば、物理的および精神的プラクリティは、あらゆる変化の母体として現れるものである。プラクリティは原始物質でも形而上学的普遍でもなく、むしろすべての客観的存在、物質、生命、精神の基盤である。^{[ 36 ]}

プラクリティには、ヴィヤクタ（顕現）とアヴィヤクタ（非顕現）という2つの次元がある。どちらも3つのグナを持ち、本文によれば、それらは常に互いに緊張関係にあり、プラクリティ上でのそれらの相互作用が、我々が知る世界の出現を引き起こす。^{[ 52 ]} 3つのグナが均衡しているときは変化は起こらない。3つの生来の性質のうちの1つがより活発になると、進化のプロセスが働き、変化が生じる（グナパリナーマ）。^{[ 52 ] [ 53 ]}ラーソンによれば、これら2つの詩は、サーンキヤの因果関係、ヴィヤクタとアヴィヤクタの関係、そして進化を推進するものについての教義を格言的に提示する上で重要である。^{[ 52 ]}

ラーソンによれば、サーンキヤーカーリカは、プラクリティと均衡と進化の出現的創造と は別に、プルシャ（または自己、魂）が存在すると主張している。^{[ 54 ]}プルシャは純粋意識であり、それ自体は不活性であるが、その存在は未顕現状態の三つのグナの均衡を崩す。^{[ 54 ]}この崩しが、我々が経験する経験的現実の顕現状態の出現を引き起こすと、本文は述べている。^{[ 54 ] [ 55 ]}

より具体的に言うと、17節では魂が存在することの証明が次のように示されている。

सङ्घातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्ययादधिष्ठानात्। ログインしてください。 प्रवृत्तेश्च ॥ १७॥ 経験的に観察された対象の集合は他者の用途のためである（I原理）；他の性質を持つ3つの性質の反対が存在しなければならない（無限回帰原理より）；監督が存在しなければならない（監督する意識的主体または戦車原理）；享受するものが存在しなければならない；抽象化の傾向があるため；したがって魂が存在する。

サーンキヤーカーリカの第18節では、多くの生き物が生まれ、死んで存在し、グナが作用してすべての人に異なる影響を与え、すべての人が認識と行動の手段を備えているため、多くの魂が存在しなければならないと主張している。^{[ 55 ] [ 57 ]}第19節では、魂は意識的な「証人、分離、中立、見る者、非活動的」であると述べている。^{[ 54 ] [ 57 ]}

サーンキヤ・カーリカは、20-21節で、生き物はプラクリティとプルシャの結合であると述べている。^{[ 58 ]}非感覚的進化物としてのプラクリティは、感覚的意識であるプルシャと結合する。^{[ 58 ] [ 59 ]}

カリカは、プラクリティとプルシャのこの結合によって観察される宇宙の現実が創造される目的は、二重の共生を実現することであると述べています。^{[ 59 ] [ 60 ]} 1つ目は、自己認識を通して個人がプラクリティとプルシャを享受し、熟考することを可能にすること、2つ目は、プラクリティとプルシャの結合がカイヴァリヤとモークシャ（解脱、自由）の道を強化することです。^{[ 60 ]}

第21節では、「盲人と足の不自由な人」の例が格言的に挙げられており、森に取り残された盲人と足の不自由な人が出会い、互いに信頼し合い、盲人が歩く役目を担い、足の不自由な人が見る役目を担うというインドの伝説に言及している。足の不自由な人は盲人の肩に乗り、こうして森を探検し旅をする。^{[ 58 ] [ 60 ]}この寓話では、魂（プルシャ）は同様に、人生の旅路において肉体と自然（プラクリティ）と共生的に結びついている。魂は自由、意味、解放を望み、瞑想と抽象化を通してそれを達成することができる。^{[ 60 ]}

ジェラルド・ラーソンは、これらの詩句は一方では無意識の根源的な「物質」を、他方では純粋な意識を主張しているため、独特な形の二元論を示していると述べている。^{[ 59 ]}これは、個々の魂とブラフマン（普遍的実在）の性質に焦点を当てた二元論が提示されている他のヒンドゥー哲学の学派で提示されている二元論とは対照的である。^{[ 59 ] [ 61 ]}

ラーソンによれば、これらの詩句は、出現の理論、つまり何が出現し、どのように出現し、さまざまな出現物がどのように機能するかについての詳細な議論を提供している。^{[ 62 ]}この議論には、ブッディ（知性）、アハムカーラ（自我）、マナス（心）、五つのブッディンドリヤ（感覚器官）、五つのカルメンドリヤ（行動器官）、五つのタンマントラ（微細要素）、五つのマハーブータ（粗大要素）の出現が含まれており、その後、テキストは知識プロセスの理論の詳細に進む。^{[ 62 ]}

カリカの詩22では、マハト（大原理、知性）が自然（プラクリティ、人体）の最初の進化物であり、そこから自我（アハムカーラ、私原理）が生じ、そこから「16のセット」（後の詩で議論される）が相互作用すると述べている。^{[ 59 ] [ 58 ]}詩23-25では、サットヴァを善、知恵、徳、非執着を求める性質として説明している。カリカは、サットヴァの反対はタマサであると主張している。サットヴァは知性の特徴であると本文は述べている。^{[ 63 ]}

カリカは、感覚器官を目、耳、鼻、舌、皮膚とし、動作器官を声、手、足、排泄器官、生殖器官としている。^{[ 64 ]}テキストによれば、心はある側面では感覚器官であり、別の側面では動作器官である。心は熟考し、同族であり、情報を統合し、動作器官と相互作用し、また、3つの生来の性質と多様な顕現によって修正される、とテキストは主張する。^{[ 36 ] [ 65 ]}テキストによれば、自我（アハムカーラ）は自己主張である。サットヴァの影響を受けた感覚器官と動作器官はヴァイクリタ型のアハムカーラを生成し、タマサの影響はブータディ・アハムカーラまたはタンマートラを生成する。^{[ 66 ]}

本文の29～30節では、すべての器官はプラーナ（呼吸または生命）に依存しており、プラーナがそれらを目に見えないもの、つまり魂に繋げていると述べている。^{[ 64 ]}カリカの第29節では、 3つの内在的出現能力（トラヤシャ）は、心、自我、そして理性の能力であると述べている。^{[ 64 ] [ 67 ]}感覚器官と行動器官は、生命力によって互いに協力し合い、それぞれの機能を果たしているが、魂は独立した観察者である。器官は、自分自身以外の何かの目的ではなく、自分の魂の対象と目的を顕現させると、本文の第31節で述べている。^{[ 36 ] [ 64 ]}カリカの第32～35節では、さまざまな感覚器官がどのように機能し、協力して情報を得るか、行動器官がどのように心、自我、そして3つの生来の性質（グナ）によって駆動されて把握し顕現させるかという理論を提示している。^{[ 36 ] [ 68 ]} 36節と37節では、すべての感覚器官が協力して情報を心に伝え、心が知識と感情を魂（内なるプルシャ）に伝えると主張している。^{[ 69 ] [ 70 ]}

ラーソンによれば、これらの詩句におけるサーンキヤ・カーリカは、現実の理論と、それをどのように経験するかについて論じている。^{[ 62 ]}このテキストには、人間の経験を生み出し、主観的な現実を決定する衝動とバヴァ（性向、欲望）についての議論が含まれている。^{[ 62 ]}カーリカは、現実には2つの出現があると主張している。1つは客観的で、根源的で、外部のものであり、もう1つは主観的で、心の中で形成され、内部のものである。^{[ 62 ]}このテキストは、知覚、推論、信頼できる人物の証言という認識論的知識理論とこれらを結びつけ、次に誤謬理論、自己満足理論、徳理論、苦しみ、幸福、解放の必要条件を提示する。

第39節は、プラクリティの3つの具体的な進化、すなわち微細体、両親から受け継いだ体、粗大な要素から始まります。両親から受け継いだ体は、サーンキヤーカーリカが滅びると主張する、私たちの有形の体です。第40節では、微細体は宇宙の創造の際に作られたものであり、永続的であると説明しています。^{[ 20 ]}第41節では、絵画や影が基体なしには存在しないという類推を通して、ブッディなどが存在するためには微細体が必要であると主張しています。第42節では、微細体はプルシャが必要とする通りに機能すると述べられています。^{[ 20 ]}第43節と第44節では、ダルマとアダルマの位置とそれらの影響について概説しています。第45節から第47節では、グナのさまざまな影響とブッディの性質について概説しています。^{[ 20 ]}

60～69節は、プラクリティ（自然）とプルシャ（魂）は完全に別個のものであると主張するサーンキヤ学派の二元論を述べることから始まる。^{[ 71 ]}

したがって、いかなる魂（プルシャ）も束縛されず、いかなる者も解放されず、同様にいかなる者も輪廻転生しない。 ただ自然（プラクリティ）だけが、その様々な形態において輪廻転生し、束縛され、そして解放されるのである。

カリカは、第63節で、人間の本性は弱さ、悪徳、無知、力、情欲、無情、徳という7つの手段の組み合わせによって様々な形で自らを束縛すると主張している。その同じ本性は、魂の対象を認識すれば、知識という一つの手段によって解放される。^{[ 74 ] [ 36 ]}このテキストの第64節では、この知識は原理の研究から得られること、不活性な本性と意識的な魂には違いがあること、本性は意識ではないこと、意識は本性に奴隷化されていないこと、そして意識は「完全で、誤りがなく、純粋で、ケヴァラ（孤独）」であると述べている。ラーソンによれば、カリカのこれらの節における人間の最も深い自己は、経験的な自我や知性ではなく、むしろ意識であり、「意識の絶対的な他者性についてのこの知識は、人間を束縛の幻想から解放し、人間の最も深い自己を絶対的な自由（カイヴァリヤ）へと導く」。^{[ 75 ]}