アビントン学区対シェンプ

アビントン学区対シェンプ
アメリカ合衆国最高裁判所
1963年2月27日～28日に審理され、 1963年6月17日に判決が下された。
完全なケース名	ペンシルベニア州アビントン・タウンシップ学区他対エドワード・シェンプ他、マレー他対カーレット他、ボルチモア市教育委員会の設立
引用	374 US 203 (以上) 83 S. Ct. 1560; 10 L. Ed. 2d 844; 1963 US LEXIS 2611
症例歴
前	Schempp v. School District of Abington Township、201 F. Supp. 815 ( ED Pa. 1962); 管轄権の可能性あり、371 U.S. 807 (1962)。Murray v. Curlett、228 Md. 239, 179 A.2d 698 (1962); cert.認可、371 U.S. 809 (1962)。
ホールディング
公立学校で法的に認可または公式に義務付けられた聖書朗読と祈りは違憲である。
裁判所の会員
最高裁判所長官 アール・ウォーレン 陪席判事 ヒューゴ・ブラック · ウィリアム・O・ダグラス トム・C・クラーク · ジョン・M・ハーラン II ウィリアム・J・ブレナン・ジュニア · ポッター・スチュワート バイロン・ホワイト · アーサー・ゴールドバーグ
判例意見
過半数	クラーク、ウォーレン、ブラック、ダグラス、ハーラン、ブレナン、ホワイト、ゴールドバーグが加わる
同意	ダグラス
同意	ブレナン
同意	ゴールドバーグ、ハーランが加わる
異議	スチュワート
適用される法律
米国憲法修正第14条

アビントン学区対シェンプ事件、374 US 203 (1963) ^[1]は、アメリカ合衆国最高裁判所の事件であり、最高裁判所は8対1で被告のエドワード・シェンプとその息子のエラリー・シェンプに有利な判決を下し、アメリカ合衆国の公立学校で学校主催の聖書朗読と主の祈りの暗唱は違憲であると宣言した。 ^{[2] [3]}

ペンシルバニア州の公立学校では、1949年以来、授業の始まりに聖書の一節を読むことが義務付けられていた。 ^[4] 1960年代までに、さらに4つの州が、毎日聖書を読むことを義務付ける同様の法律を可決した。^[5] 25の州では「任意」の聖書読書を認める法律があり、残りの州では聖書読書を支持または拒否する法律はなかった。聖書読書や州主催の祈りを支持する法律がある11の州では、州裁判所がそれらの法律を違憲と宣言した。^[6]

最高裁判所は、エバーソン対教育委員会（1947年）において、法人化と呼ばれる手続きを通じて、すでに州に設立条項を適用していた^{[7] [8]}

ユニテリアン・ユニバーサリストのエドワード・シェンプは、ペンシルベニア州の法律を憲法修正第1条と第14条に基づいて争って、ペンシルバニア州東部地区連邦地方裁判所にアビントン学区を訴えた。^[9]

連邦地方裁判所での最初の裁判で、シェンプと彼の子供たちは、「彼らが抱いていた宗教的信念や家族の教えに反する」特定の宗教的教義について証言した。^{[10] [ 11] [12]}子供たちは、彼らが言及したすべての教義は、練習の一環としてさまざまな時に彼らに読まれたと証言した。^[13] 1956年11月、エロリー・シェンプは毎日の聖書朗読中にコーランを読むことを決め、学校職員に、主の祈りの朗読は違憲であると感じるため、これ以上は立ち上がらないと伝えた。^{[14] [12]}

地方裁判所はシェンプに有利な判決を下し、ペンシルバニア州の法律を無効とした。学区は控訴した。その控訴が保留中だったが、ペンシルバニア州議会は、親の書面による要請があれば、子供たちが運動を免除されるよう法律を改正した。法律が改正された後、最高裁判所は最初の判決を取り消し、事件を地方裁判所に差し戻した。シェンプは、たとえ生徒が教室を離れることを許可したとしても、子供たちと教師やクラスメートとの関係に悪影響が出ると考えていた。地方裁判所は再びシェンプに有利な判決を下した。学区は再び最高裁判所に控訴し、控訴により、この事件はメリーランド州の同様の事件であるマレー対カーレット事件と統合された。^{[15] [16]}

最高裁判所は、学校における宗教に関するエンゲル対ヴィターレの前回の判決に起因する根強い激しい抗議を解決するために、上訴許可を^{与えた。 [17]}ヘンリー・W・ソーヤーがシェンプの代理人としてこの事件を弁護した。

最高裁判所は地方裁判所の判決を支持し、ペンシルベニア州の祈祷法は違憲であると判断した。最高裁の多数意見を述べたトム・C・クラーク判事は、「当裁判所は、キャントウェル事件以来の一連の訴訟において、憲法修正第1条の[政教分離条項における]義務は、修正第14条によって州に全面的に適用されると決定的に判断した...」と述べた。^{[18] [19]}最高裁は、学校による祈祷の認可は、合衆国憲法修正第1条の政教分離条項に違反するとの判決を下したエンゲル対ヴィターレ事件を明確に支持した。同条項は、「議会は、宗教の国教化に関する法律を制定してはならない」と定めている。アビントン裁判所は、聖書朗読を組織するにあたり、学校は「宗教的行事」を行っており、「修正第1条によって定められた個人、教会、および国家の間の力関係によって州に要求される『中立性』を侵害することなく、それを行うことはできない」と判決した（374 U.S. 203 (1963)）。

しかし、予想外だったのは、クラーク判事が多数意見で書いた意見の後半で表現された考えだった。その意見で宗教的理想が米国の文化にとって価値があると裁判所が認めたことは、この事件とそれが米国に与えた影響について議論する際に、教会と国家の論争のどちらの側からも一般的にはあまり引用されない。^{[要出典]クラーク判事の冒頭の考えは、}アビントン対シェンプ事件のような過去の判例でその見解を明示的に述べた。

クラークは、最高裁は、国民の宗教的性質にかかわらず、憲法で要求されているように、あらゆるレベルの政府は宗教の問題に関して中立を保ち、「すべてを保護し、誰も優遇せず、誰も軽蔑しない」べきだと考えていると続けた。最高裁は、「政教分離条項は政府による特定の信仰の優遇のみを禁じているという多くの人の主張」を却下した。^[20]

クラーク判事は、トルカソ対ワトキンス事件を引用して、「州政府も連邦政府も、憲法上、個人に『いかなる宗教に対する信仰または不信仰を表明すること』を強制することはできないことを、我々は繰り返し、また再確認する。また、憲法上、すべての宗教を非信者より有利にする法律を制定したり、要件を課したりすることもできないし、神の存在を信じる宗教を、異なる信仰に基づく宗教より有利にすることはできない」と付け加えた。このような禁止行為は、公立学校で聖書を読むことを義務付ける（そして主の祈りの朗読を許可する）ペンシルベニア州の法律で自明である。最高裁は、政府と宗教が完全に融合または協力し合い、宗教の自由が存在しなかったか、または大幅に制限されていた歴史の教訓から、このような理想的な中立の価値を認識した。

ブレナン判事は、 70ページ以上に及ぶ賛成意見を提出し、憲法修正第1条の歴史と関連する司法および立法の歴史を検証した。^[21]ブレナン判事は、原理主義的なアプローチは「誤った方向」であると主張し、歴史的記録の曖昧さ^[22]や、アメリカ社会の宗教的多様性の増大など、いくつかの理由を挙げた。このことは、公立学校での祈りと聖書朗読の伝統的な役割について、根拠のある懸念を引き起こした。ブレナン判事は、憲法修正第1条は「宗教に対する公式の敵意ではなく、中立性のみを要求している」と強調した。^[23]

ブレナンは後に、マーシュ対チェンバーズ事件の反対意見を含む他の事件で国教条項の「分離の壁」の見解を擁護した。その反対意見では、シェンプの同意意見を引用した。「憲法起草者たちに真に忠実であるためには、『我々の当時の歴史の利用は、特定の実践ではなく、幅広い目的に限定されなければならない』」^[24]

ポッター・スチュワート判事は、この事件で唯一の反対意見を述べた。彼は下級裁判所の判決と、それに関して最高裁判所が下した判決の両方を批判した。彼は、この事件を下級裁判所に差し戻してさらに審理を進めたいと望んだ。

スチュワートはエンゲル対ヴィターレ事件で反対意見を述べ、その事件で依拠された原則は、最高裁判所が「神はこの名誉ある裁判所を守りたまえ」という宣言で開会し、議会が祈りで開会するなど、米国における政府の宗教的慣行の長い歴史を考慮すると、信じ難いものであると考えた。スチュワートは、そのような慣行は、公共の場であっても宗教的慣行の自由な実践を認めてきたこの国の長い歴史に合致すると信じていた。

彼は、シェンプ事件と統合された訴訟は「根本的に欠陥があり、提示された憲法上の問題について十分な情報に基づいた責任ある判断を下すことが不可能である」と宣言し、特に国教条項が侵害されたかどうかについてそう述べた。憲法修正第 1 条の宗教条項の意図と範囲については、次のように述べた。

[宗教条項] が「政教分離」という単一の憲法基準を確立し、政府と宗教の境界を定めるためにあらゆる場合に適用されると考えるのは、誤った単純化だと思います... 歴史的に、修正第 1 条は、新しく設立された国家政府を制限するためだけに採択されました。その採択に至った出来事は、国教制条項が主に、議会が国教会を設立する権限を持たないだけでなく、既存の州政府に干渉することもできないようにするための試みであったことを強く示唆しています... したがって、問題は修正第 14 条が採択されるまで、より正確には、この裁判所がCantwellで判決を下すまでそのままでした...

彼は、第14修正条項が権利章典を受け入れて適用するという教義に同意すると述べたが、そのような修正条項が「各州が自由に独自の道を歩めるように意図されたものが、今や各州の自治権を制限するものとなった」という皮肉を指摘した。^[25]

アビントン対シェンプ事件における最高裁の判決を批判する他の人々は、スチュワート判事の意見から次のような抜粋を引用することが多い。^[25]

学校での宗教的行事が許されない活動とみなされるならば、宗教は人為的に、そして国家によって作り出された不利な立場に置かれることになる...。そして、宗教的行事を許可しないことは、国家の中立性の実現ではなく、むしろ世俗主義の宗教の確立、あるいは少なくとも、宗教的行事は私的にのみ行われるべきだと考える人々の信念に対する政府の支援と見なされる。

裁判所の判決に対する世論は二分され、学校での祈りの推進派からは根強い批判が続いている。1964年、『ライフ』誌は関連訴訟の原告の母親であるマダリン・マレー・オヘアを「アメリカで最も嫌われている女性」と評した。 ^[26]

新聞も例外ではなかった。例えばワシントン・イブニング・スター紙は判決を批判し、「神と宗教は公立学校からほぼ追い出された。何が残るのか？次は卒業式とクリスマス・キャロルか？それは間違いない」と宣言した。^[27]対照的に、ニューヨーク・タイムズ紙は最高裁の判決をより受け入れた。同紙は、支持的でも批判的でも、重要なコメントを一切掲載せずに、意見の大部分を掲載した。^[28]反対派は、判決を「神と祈りを学校から追い出した」判決と特徴づけた。^[29]

この判決に対するさまざまな宗教団体の意見は、一般的にこの判決を強く支持する主流派プロテスタントとユダヤ教徒、そしてこの判決に強く反対する福音派プロテスタントと保守派カトリック教徒に分かれた。福音派の観点から、ビリー・グラハムは「私の意見では、最高裁は間違っている。アメリカ国民の80パーセントは学校で聖書を読み、祈ることを望んでいる。なぜ大多数の人がこれほど厳しく罰せられなければならないのか？」と述べた。 ^[30]ローマカトリック教会を除く主流派宗派は、この判決に対してそれほど批判的な意見を表明しなかった。公立学校の領域における政府の権限を制限するため、宗教の自由を支持すると考える者もいた。^[31]

米国議会はこれに対し、憲法修正によって判決を覆すための決議を150件以上起草した。^[32] アビントン判決は、その後数十年にわたって、教育委員会対アレン事件やレモン対カーツマン事件などの類似の事件で判例となった。3部構成のレモンテストはアビントン判決を基礎としている 。このテストでは、教会と国家の法律の合憲性は、法律が非世俗的な目的を持っているか、宗教を推進または阻害しているか、政府と宗教との過度の関わりを生じさせているかという3つの基準によって判断される。

最高裁判所は、 2022年のケネディ対ブレマートン学区の判決でレモンテストを覆し、生徒やその他の人々が自発的に参加した運動場でコーチが個人的な祈りを行った場合、政教分離条項に違反せず、憲法修正第1条がコーチのそのような祈りの権利を保護していると判決を下した。しかし、その判決はシェンプ判決や学校での祈りに対する制限を明確に覆すものではなかった。^[33]

• エドガートン聖書ケース
• アメリカ合衆国最高裁判所判例一覧、第 374 巻
• 学校での祈り
• キャントウェル対コネチカット州
• エバーソン対教育委員会
• マカラム対教育委員会

• 「アビントン学区対シェンプ」ライダル・メドウブルック市民協会。2013年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ビリー・グラハム、この決定に衝撃の声。(1963年6月18日)。ニューヨーク・タイムズ、 17ページ。
• ボストン、ロバート (1993)。宗教右派が間違っている理由: 政教分離について (第 1 版)。バッファロー: プロメテウス ブックス。ISBN 0-87975-834-1。
• デイビス、デレク (1991)。『本来の意図: レンキスト最高裁長官とアメリカの教会と国家の関係の行方』バッファロー: プロメテウス・ブックス。ISBN 9780879756499。
• デュガン、ジョージ (1963 年 6 月 18 日)。「教会は分裂、大多数は賛成」ニューヨーク タイムズ、18 ページ。
• イーストランド、テリー（1993年）。『最高裁判所における宗教の自由』ワシントン：倫理・公共政策センター。Eerdmans Pub Co. ISBN 978-0-89633-178-5。
• ラーツ、アダム。「私たちの学校、私たちの国：アメリカの福音主義者、公立学校、そして1962年と1963年の最高裁判所の判決。」宗教史ジャーナル36.3（2012）：319-334。
• オヘア、マダリン（1974年）『Freedom Under Siege』ロサンゼルス：JP Tarcher, Inc.
• ルイス、アンソニー (1963 年 6 月 18 日)。「政府は宗教に対して中立でなければならない、と多数派が主張」ニューヨーク タイムズ、16 ページ。
• リチャルデッロ、カーマン（1994年）。『基準を上げる：神のために私たちの世界を取り戻す』ナッシュビル：スパロウ・プレス。
• マクウィリアムズ、ピーター（1993年）。『あなたがやったら誰にも関係ない：自由社会における合意犯罪の不条理』（第1版）。ロサンゼルス：プレリュード・プレス。ISBN 0-931580-53-6。
• タシュネット、マーク（2008年）。『私は反対する：画期的な最高裁判例における偉大な反対意見』ボストン：ビーコン・プレス。pp.  167– 178。ISBN 978-0-8070-0036-6。
• ホワイト、ロナルド C.、ジマーマン、オルブライト G (1990)。不安定なアリーナ: 宗教と権利章典。グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-0465-9。
• ライト、ラッセル G. (2008)。米国における教育の年表。マクファーランド社ISBN 978-0-7864-2502-0。

• Wikisource の Abington School District v. Schempp (374 US 203) に関連する作品
• Abington Township School District v. Schempp、374 U.S. 203 (1963)のテキストは、以下から入手できます: CourtListener Findlaw Google Scholar Justia Library of Congress OpenJurist Oyez (口頭弁論の音声)
• 米国の市民的自由に関する百科事典の記事 Abington Township School District v. Schempp 著者 Timothy L. Hall
• ケーシー・スコット・マッケイ、「戦術、戦略、戦い - ああ、大変！：公立学校の生徒への説教に関する永遠の問題の根強さとそれがなぜ続くのか」、マサチューセッツ大学ローレビュー：第 8 巻：第 2 号、第 3 条（2013 年）。