注釈と参考文献 ↑グロフ 、 ピーター（ 2007）。イスラム哲学AZ 。エジンバラ：エジンバラ大学出版局、pp. 86–87。ISBN 978-0-7486-2089-0 。ムウタズィラ主義やシーア派を試した後、最終的に無神論を受け入れた変幻自在の自由思想家イブン・アル＝ラワンディーは、ほとんどのイスラム教徒から危険な異端者として非難された。これらの著作だけでも、彼は（1）すべての宗教的教義を理性に受け入れられないものとして拒否し、（2）預言者（ムハンマドを含む）は魔術師や魔法使いのようなもので、彼らの奇跡は完全に架空のものであると主張し、（3）神が本当に全能であるならば、預言と啓示の必要性に疑問を呈し、（4）クルアーンは神の啓示された言葉であり、独自の美的価値を持っていることに同意し、（5）クルアーンの神は究極的にはあまりにも人間的で不完全である（つまり、知識と知恵に欠け、怒りやすく、すぐに罰を与え、過剰で、恣意的で、不公平である）と主張し、（6）世界は永遠であり、私たちは決して最初の神的原因を想定することを強いられることはないと主張し、 （７）は、クルアーンに記述されている楽園は特に望ましいものではないようだと指摘している。 ↑ イナティ、シャムス C (2000). 簡潔ラウトレッジ哲学百科事典 . ニューヨーク NY: ラウトレッジ. p. 377. ISBN 0-415-22364-4 イブン・アル＝ラワンディーはいくつかのイスラム教の宗派の間で迷った末、それらをすべて捨てて無神論に傾倒した。 ↑ グラント、エドワード（2007）。 『自然哲学史：古代世界から19世紀まで 』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、 84-87 頁 。ISBN 9780511292101 2021年3月8日 取得 。イブン・アル＝ラワンディーは若い頃、ムウタズィラ派の学者であり、他のムウタズィラ派の学者と同様に、ギリシャ哲学をイスラム神学の解明に応用しようとした。ムウタズィラ派を否定した後、彼はしばらくの間シーア派に転向した。しかし、ある時点で、理由は不明だが、アル＝ラワンディーは自由思想家となり、イスラム教と啓示宗教を否定した。 ↑ ワテンポー、キース （1995年8月）。 『国際中東研究ジャーナル 』28 (3): 363–389 . doi : 10.1017/S0020743800063509.S2CID 162435380 . ↑ Passmore, John (2004). "Anderson, John (1893–1962)" . Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/40280 . 2008年 4月29日 取得。 シドニーはこの程度の過激主義なら耐えられたかもしれない。しかし、到着後すぐに共産主義者として登録し、恥じることなく無神論者であり、哲学者が理想主義者であると期待される中で現実主義者であり、授業やごくまれに学生の自習室でしか会えないはずの学生たちと自由に交流する男はどうだろうか？ トラブルが待ち受けているのは必至だった。 （購読、ウィキペディアライブラリへのアクセス、または英国公共図書館の会員資格が必要です。） ↑ アントニー、ルイーズ M. (2011 年 12 月 18 日)。 「神を除いた善」 。 ↑ 「逆に、神の存在を完全に否定することも、検証が不可能であるため、同様に無意味である。しかし、この主張にもかかわらず、エアは実践的な無神論者、つまり目に見えない神を崇拝する理由を見出さない者とみなすことができる。」ジェームズ・A・ホート著『 2000年の不信仰：疑う勇気を持った著名人』 、プロメテウス・ブックス、1996年、276ページ。 ↑ 「私は神を信じません。あらゆる種類の有神論者は、神の概念を理解可能なものにすることに非常に失敗しているように思われます。そして、理解可能なものにしたとしても、それに答えるものが何かあると考える理由を私たちに与えてくれません。」 Ayer, AJ (1966). 「私の信じること」、 Humanist 、第81巻（8号）、8月、226ページ。 ↑ Ayer, AJ (1989). "That Undiscovered Country". New Humanist . 104 (1): 12.私が無神論者であり続けることで、 英国ヒューマニスト協会 、 合理主義報道協会 、 サウスプレイス倫理協会 の仲間の支持者の不安が和らぐことを願っています 。 ↑ 「トム・アンブローズ牧師は昨日、イングランド国教会の審判所が述べたように、『傲慢で、攻撃的で、無礼で、いじめっ子で、横柄で、無秩序で、時には些細なことにこだわる』という理由で、司教によって解雇された。彼は二度も教区民に唾を吐きかけた。無神論者である私が、この聖職者の暴挙にほくそ笑むと思うかもしれない。」ジュリアン・バギーニ、『今日の思索 - BBCラジオ・ブリストル』、ブログ記事、2008年4月11日（2008年4月22日アクセス）。 ↑ バクーニンの無神論的見解を裏付ける複数の引用Wayback Machine に2000年1月25日に アーカイブされました。 ↑ 「（…）ロラン・バルトのような無神論的ポストモダニストの著作（…）」マイケル・D・ワゴナー（2011）。『高等教育における聖なるものと世俗的なものの緊張：並行する大学をつなぐ』テイラー＆フランシス、88ページ ↑ スチュアート・ケンドール (2007)。 ジョルジュ・バタイユ 。リアクション・ブックス。 カトリックが盛んな国で無神論者であった彼は、シュルレアリスム、マルクス主義、実存主義を次々と拒絶した。 ↑ 「フォイエルバッハの著書は二つの方面から批判を受けた。予想通りキリスト教神学者から批判を受けたが、意外にも無神論者のマックス・シュティルナーとブルーノ・バウアーからも批判を受けた。」ヴァン・A・ハーヴェイ、「ルートヴィヒ・アンドレアス・フォイエルバッハ」、スタンフォード哲学百科事典、2007年（2008年5月22日アクセス）。 ↑ 「（…）ジャン・ボードリヤールのような無神論的ポストモダニストの著作（…）」マイケル・D・ワゴナー（2011）。『高等教育における聖なるものと世俗的なものの緊張：並行する大学をつなぐ』テイラー＆フランシス、88ページ ↑ 「無神論者であったボードリヤールは、キルケゴールの神学研究には全く関心を示さなかった（…）」ジョン・バートリー・スチュワート（2011）『キルケゴールの社会科学への影響』アシュゲート出版、9ページ ↑ 「ボーヴォワールは死ぬまで無神論者であり続けた。」シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908-1986）、インターネット哲学百科事典 （2008年4月21日アクセス） ↑ 「私は、信じていない神に怒りを抱くことはできない。」ホート（1996年～）、293ページ ↑ 「反出生主義 ― 人類を絶滅させるべきか？ デビッド・ベナター vs ブルース・ブラックショー」 。YouTube 。2020年3月13日 。 2020年 3月14日 閲覧 。 ↑ 「存在することの害」 。YouTube 。 2020年6月13日。8分36秒。 2020年 6月13日 取得 。 ↑ ジェームズ・E・ クリミンズ（1986）。「ベンサムの宗教観：無神論と世俗社会」。 『思想史ジャーナル 』 47 （1）。ペンシルベニア大学出版局： 95-110。doi ： 10.2307 /2709597。JSTOR 2709597。 ベンサム は無神論者であり、いかなる意味においても神学者とは言い 難い 。 ↑ ゴンサレス、アナ ・マルタ編 (2012). 自然法に関する現代的視点：制限概念としての自然法 . Ashgate Publishing, Ltd. p. 81. ISBN 9781409485667 要するに、ヒュームの不可知論とベンサムの無神論によって、神と人間の精神の間の隔たりに関する根本的な意志主義のテーゼは新たな深みに達し、これはプーフェンドルフによって始められた、道徳生活の慣習主義理論を定式化する適切な手段としてのグロティウスの権利理論の拒絶を強化し、過激化させる役割を果たしている 。↑ ジェームズ・E・クリミンズ（1990）。 『世俗的功利主義：ジェレミー・ベンサムの思想における社会科学と宗教批判』 クラレンドン・プレス、 283ページ 。ISBN 9780198277415 アダムズの慎重な表現を考慮に入れると、これはベンサムの世俗的実証主義を簡潔に述べたものであるが、ベンサムが自らの無神論をいかに確信していたかにも注目すべきである。 ↑ 「数年前、それが何を意味するのか理解しないまま、金曜日の夜にユダヤ人の同僚から夕食の招待を受けました。ちなみに、その同僚は特に正統派に見えたことはなく、私が無神論者であることも知っていたはずです。」サイモン・ブラックバーン著『宗教と尊敬』 、2009年9月3日にウェイバックマシン に アーカイブ（pdf）、2004年8月、彼のウェブサイト（2008年4月23日アクセス）。 ↑ ウィンストン、キンバリー（2013年11月18日） 「信仰心はありますか？『無神論者を作るためのマニュアル』はそれを変えようとしています」 ワシントン ・ポスト 。 2013年 11月30日 閲覧 。 ↑ クラースジャン・バース (2014 年 1 月 30 日)。 「Nationaal Religiedebat: Dansen om de hete brij」 （オランダ語）。福音主義オムロプ。 2014 年 3 月 3 日の オリジナル からアーカイブ 。 2017 年 2 月 18 日 に取得 。 ↑ ヘレン・ヘラン・ジュン (2011). 『 市民権をめぐる競争：解放前アメリカから新自由主義アメリカまでの黒人オリエンタリズムとアジア人の地位向上』 ニューヨーク大学出版局、 47 ページ 。ISBN 9780814742976 クーパーは博士論文の口頭試問の際、無神論者のブーグレに対し、すべての人間の中に神が存在すること、つまり「歌う何か」こそが、平等、正義、そして民主的自由の原理の起源であると反論した。 ↑ 「ビューヒナーの『力と物質』 における宇宙の唯物論的解釈は、神、創造、宗教、自由意志を否定し、精神と意識を運動する物質によって生み出される脳の物理的状態として説明したため、大きな騒動を巻き起こした。無神論と原子論を擁護し続け、精神と物質の区別を否定した彼の姿勢（ 『自然と 精神』、1857年）は自由思想家たちに強く訴えかけたが、弁証法的唯物論者たちは、ビューヒナーがチャールズ・ダーウィンの「生存競争」の一例とみなした競争的資本主義を受け入れたことを非難した。」『ビューヒナー、ルートヴィヒ』、ブリタニカ百科事典オンライン （2008年8月1日アクセス）。 ↑ Gustavo Bueno : Cuestiones cuodlibetales sobre Dios y la religion .マドリード：モンダドーリ、1989年。↑ 「文: 'La muerte no es un misterio para quien sepa algo de biología.' . 2021年2月21日 取得.↑ デイヴィッド・シンプソンは、カミュが「断固として無神論的な信条」を主張したと述べている。アルベール・カミュ（1913年- 1960年）、インターネット哲学百科事典、2006年、（2007年6月14日アクセス）。 ↑ ホート、ジェームズ A. 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ISBN 0-02-865780-2 OCLC 61151356。彼は数年間、 長老派教会の教義を厳格に遵守しつつ、社会主義を強く支持し、国家主義に反対する神学者アーサー・ミラーの影響を受けた。しかし、プライアーの平和主義は弱まり、1942年から1945年までニュージーランド空軍に勤務した。そして、時折無神論に傾倒したこともあって、彼の関心の中心は徐々に神学から倫理学と論理学へと移っていった。 ↑ 「現代哲学に革命をもたらした多作なユダヤ系アメリカ人思想家、ヒラリー・パトナム氏死去」 。 ハアレツ紙 。 2018年5月18日時点の オリジナル よりアーカイブ。 ↑ 「天使との格闘 ｜ ベンジャミン・バリン」 『ファースト・シングス 』 2008年10月号 ↑ 「高校3年生の時、私はジャマイカ人の新しい友人、フレッドとハロルド・キャシディとよく一緒に歩き、彼らを聖公会の信仰から無神論に改宗させようと試みた。」ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、ルイス・エドウィン・ハーン、ポール・アーサー・シルップ、『 WVクワインの哲学』 （1986年）。 ↑ エリシェバ・カルレバッハ、ジェイコブ・J・シャクター編（2011）。 『ユダヤ教とキリスト教の関係に関する新たな視点 』ブリル社、 506 ページ 。ISBN 9789004221178 。↑ レイチェルズは『神と道徳的自律性』 （1997年）の中で、崇拝に値する存在は不可能であるという理由で、神の非存在を主張した。 ↑ 「彼の寛容さとユーモアのセンスのおかげで、彼は相手を不快にさせたり、自分が不快に思ったりすることなく、強く反対することができた。例えば、弟のマイケル・ラムジーの叙任（後にカンタベリー大主教になった）を、ラムジーは熱烈な無神論者として当然ながら後悔した。」DHメラー、「ラムジー、フランク・プランプトン（1903–1930）」、オックスフォード英国人名事典 、オックスフォード大学出版局、2004年、オンライン版、2005年10月（2008年5月2日アクセス）。 ↑ 「ランドは無神論者だったのかと尋ねられたヤロン・ブルックは、「ええ、そうでした。私もアイン・ランドを読む前から6歳で無神論者でした。しかし、彼女は反宗教的というより、理性を重視していました。彼女はポジティブなことに時間を費やします。人生や現実における物事を評価する方法は、理性、つまり合理的な思考によるものだと彼女は信じていました。それが私たちが強調しようとしていることです。」」ジョージ・ホーマン、「アイン・ランドは今日でも関連性がある、と講演者は語る」（2015年4月2日にウェイバックマシン に アーカイブ済み）、チャールストン・デイリー・メール （ウェストバージニア州）、2009年6月1日、P5Aページ（2009年6月5日アクセス）。 ↑ ヨハネス・クアック (2011). 『インドの脱魔術化：インドにおける組織的合理主義と宗教批判』 オックスフォード大学出版局、 89、338頁 。ISBN 978-0-19-981260-8 ゴラは次のように述べている。「無神論は有神論の反対である。では、有神論とは何だろうか？有神論とは、神の存在を信じることである。しかし、神とは何だろうか？神の形は、原始的な肉体から究極の実在という形而上学的概念へと大きく変化してきた。神の形は多岐にわたるが、すべてのタイプに共通する点が一つある。それは、神は人間より優れているということだ。したがって、信者は自分の信じる神に対して、自らを劣位の立場に置く。『御心が行われますように』という祈りは、信者の神への服従と従属の気持ちを表している。自由意志が存在する以上、神は存在せず、全能の神という概念は明らかに不条理である。神の存在を信じることは、人間の奴隷精神の表れである。奴隷精神は支えを求め、奴隷精神が頼りにできる容易な支えが神の概念だったのだ。」 ↑ ロナルド・J・サイダー、ポール・チャールズ・ケメニー、デレク・H・デイビス、クラーク・E・コックラン、コーウィン・シュミット（2009）。 『教会、国家、そして公共の正義：5つの視点 』インターバーシティ・プレス、 34ページ 。ISBN 9780830874743 ハーバード大学の哲学者であり、自らを無神論者と称するジョン・ロールズは、宗教的信念は多元的な文化において非常に分裂を招く可能性があり、社会の安定性を損なう可能性があると主張する。 ↑ 「生まれ育った家族も、自分で作った家族も、常に家族を嫌っていたと主張していたにもかかわらず、同じ年に『修道士と哲学者 』（1997年、「The Monk and the Philosopher」、1998年）を出版した。これは、確固たる無神論者であるルヴェルと、分子生物学の研究のキャリアを捨ててアジアに移住し、仏教を学び、後に仏教僧となった息子のマチュー・リカードとの対話を描いた本である。」 デイヴィッド・ドレイク、「訃報：ジャン＝フランソワ・ルヴェル」、インディペンデント紙 （ロンドン）、2006年5月10日、44ページ。 ↑ クリストファー・J・ヴォパリル、リチャード・J・バーンスタイン編（2010）。「トロツキーと野生の蘭」。 『ローティ・リーダー』 。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。509 ページ 。ISBN 9781405198318 正統派の人々は、ポストモダニストや私のように、神もそれに代わるものも信じない人々は、あらゆることが許され、誰もが好きなことをしてよいと考えるべきだと考える傾向がある。 ↑ アレクサンダー・ローゼンバーグ（2011年9月17日） 「私が博物学者である理由」 ニューヨーク ・タイムズ 。 ↑ アレクサンダー・ ローゼンバーグ（2011年11月6日） 「動く身体：交換」 ニューヨーク・タイムズ 。 ↑ 「哲学者マイケル・ルースは『神の錯覚』 を読んで、無神論者であることが恥ずかしくなったと書いています。しかし、遺伝学者リチャード・ドーキンス教授の反宗教的な主張をめぐる大騒ぎや恥ずかしさの中で、彼の主張には見過ごされてきた重要な側面があります。それは、道徳に関する彼の見解です。」リチャード・ハリーズ、「神なしでも道徳的であることは可能だ」、オブザーバー （英国）、2007年12月30日、論説ページ、25ページ。 ↑ ラッセルはこう述べています。「哲学者として、純粋に哲学的な聴衆に向けて話すのであれば、私は不可知論者と名乗るべきでしょう。なぜなら、神が存在しないことを証明する決定的な議論はないと考えているからです。一方、一般の人々に正しい印象を与えるためには、私は無神論者と言うべきだと思います。…私たちの中で、ホメロスの神々が本当に存在する可能性を真剣に考える人はいないでしょう。しかし、ゼウス、ヘラ、ポセイドン、その他すべての神々が存在しないことを論理的に証明しようとすれば、それは大変な作業になるでしょう。そのような証明は不可能です。したがって、オリンポスの神々に関して、純粋に哲学的な聴衆に向けて話すのであれば、私は不可知論者だと言うでしょう。しかし、一般の人々に向けて話すのであれば、私たちは皆、それらの神々に関して無神論者だと言うでしょう。キリスト教の神に関しても、全く同じことを言うべきだと思います。」 「私は不可知論者か無神論者か？」、『最後の哲学的遺言 1943-1968』（1997年、Routledge ISBN ）より 0-415-09409-7 ラッセルは、アメリカの宗教を解説する同誌の有名な連載企画で不可知論者の代弁者として選ばれ、1953年11月3日に同誌に掲載されたエッセイ「不可知論者とは何か？」を執筆した。 ↑ 「バートランド・ラッセル協会アーカイブ：バートランド・ラッセルは無神論者だったのか、それとも本当に不可知論者だったのか？」 。 2015年7月26日の オリジナル からアーカイブ。 2015年8月6日 取得 。 ↑ 「バート ランド ・ラッセル - 有名人無神論者リスト」 。www.celebatheists.com 。 ↑ サド侯爵 (1782)。 『司祭と瀕死の男の対話』 。 2016年6月10日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2016年 6月17日 に取得。 ↑ 「ポジティブ無神論の引用集」 。 2016年4月8日に オリジナル からアーカイブ済み 。 2016年 6月17日 に取得。 ↑ 「サンタヤーナは冗談めかして自らを『カトリックの無神論者』と呼んだが、カトリックの宗教生活の流れに意図的に身を投じたにもかかわらず、彼は決して聖餐式を受けなかった。彼は文字通り自分をカトリック教徒とは考えておらず、カトリック教徒も彼をカトリック教徒とは考えていなかった。」カイ・ニールセン著『経験主義、理論的構成物、そして神』 、 The Journal of Religion 、第54巻、第3号（1974年7月）、199-217ページ（205ページ）、シカゴ大学出版局刊 ↑ 「私の無神論は、スピノザの無神論と同様に、宇宙に対する真の敬虔さであり、人間が自分たちのイメージで作り出し、人間の利益のしもべとなる神々だけを否定する。」ジョージ・サンタヤーナ、『イギリスでの独白と後期の独白 』所収「私の友好的な批評家について」、 1922年（ Rawson's Dictionary of American Quotationsより、 credoreference.com経由（2008年8月1日アクセス））。 ↑ 「彼は徹底した無神論者だったので、神という話題は議論に値しないと考え、めったに口にしなかった。自伝『言葉』 の中で、サルトルは12歳頃に神は存在しないと決心し、その後はほとんど考えなくなったと回想している。」『 2000年の不信仰：疑う勇気を持った著名人』 、ジェームズ・A・ホート著、プロメテウス・ブックス、1996年。 ↑ キンボール、ロジャー (2000)。 「サルトルによる世界」 。ニュー・クリテリオン。 2006年11月14日の オリジナルからアーカイブ。 2006年11月12日 取得 。 ↑ ケメルリング、ガース（2001年10月27日）。 「サルトル：実存的人生」 。 哲学ページ 。ブリタニカインターネットガイドセレクション。 2006年11月12日 取得 。 ↑ ウィリアム・J・デアンジェリス（172）。 『ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン ― 文化的な視点：この時代の暗黒における哲学』 アシュゲート出版 。ISBN 9781409485377 実証主義者たちは、宗教的言説を無意味なものとして単に否定しただけでなく、宗教そのものを否定した。彼らは宗教的信念を混乱していて無意味なものとみなした。彼らの非公式な指導者であるモーリッツ・シュリックは、宗教を人類の知的発達における一種の幼年期のようなものと考え、科学的な認識方法が受け入れられるパラダイムとなるにつれて、その段階は衰退し、時代遅れになると考えていた。この点において、シュリックと彼の同志である実証主義者の大半の態度は無神論的であったと言えるだろう。 ↑ "...マイケル・シュミット＝ザロモン、フォルスタンド・デア・ジョルダーノ＝ブルーノ＝シュティフトゥングと、ドイツのシェフ無神論者を称賛した。" （「ジョルダーノ・ブルーノ財団の会長であるミヒャエル・シュミット＝サロモン氏は、ドイツにとっては『首席無神論者』のようなものだと述べた。」）無神論者シェフ、チャット：「婦人科コロゲン、死ね、ユングフラウエンブルク・グラウベン」、シュピーゲル・オンライン 、2007年5月29日（2008年4月6日アクセス） ↑ David A. Leeming、Kathryn Madden、Stanton Marlan 編 (2009)。 『心理学 と 宗教の百科事典』第 2 巻 。Springer。p. 824。ISBN 9780387718019 より正確に言えば、ショーペンハウアーは、当時のフランス人やイギリス人の作家というよりは、ドイツ人の作家として、率直で公然とした無神論者だったと言えるだろう 。↑レイモンド・ B ・マーシン（2006）。『 ショーペンハウアーの猫を探して：アルトゥール・ショーペンハウアーの量子神秘主義的正義論 』CUA Press、 122 ページ 。ISBN 9780813214306 ショーペンハウアーの生きる意志の否定論の根拠の多くは『ゲルマン神学』の中に見出すことができるが、それは匿名著者の有神論とショーペンハウアーの無神論に反論する覚悟がある場合に限られる 。↑ デール・ジャケット編 (2007). ショーペンハウアー、哲学と芸術 . ケンブリッジ大学出版局. p. 22. ISBN 9780521044066 カントにとって、例えば星空に見られるような数学的崇高は、想像力に無限を想起させ、それが微妙な観想の転換を経て神の概念へと導く。ショーペンハウアーの無神論はこれを一切認めず、カントの動的崇高と数学的崇高の区別を採用しているにもかかわらず、意志の葛藤と苦悩に言及する彼の崇高の理論はカントの理論とは異なると正しく指摘している。 ↑ BR Hergenhahn (2008). 心理学史入門 . Cengage Learning. p. 216. ISBN 9780495506218 ショーペンハウアーは無神論者であったが、自身の否定の哲学がキリスト教、ヒンドゥー教、仏教など、いくつかの偉大な宗教の一部であったことを認識していた 。↑ 「ショーペンハウアーの意志としての世界観においては、理解すべき神は存在せず、世界は無意味なものとして捉えられる。」 ↑ Channel 4 のシリーズVoices のエピソードのレビュー：「一方では、物静かな有神論者で、質問に「はい」と一言で答えるという最も破壊的な方法を持つサー・ジョン・エクルズがいて、他方では、派手な無神論者で、聞いたこともないしおそらく二度と聞くこともない言葉を使って「腎臓の分泌物がアンジオテンシンと呼ばれる物質を合成し、アンジオテンシンが視床下部に入り込んで一連のニューロンの発火を引き起こすことがわかっています」と述べている。」 Peter Dear、「今日のテレビとラジオ番組」、 The Times 、1984 年 2 月 22 日、31 ページ、第 61764 号、A 列。 ↑ ライマン、ドナルド (2026 年 4 月 24 日)。 「パーシー・ビッシュ・シェリー」 。 ブリタニカ 。 ↑ ダグ・レンセル。 「エイミー・ウォレス著『天才児』の書評」 。クォントニクス社。 2012年 6月20日 取得 。6 歳で熱烈な無神論者。（彼の父ボリスもそうだったが、偉大な宗教書を熱心に研究していた。） ↑ プライス、ジョイス・ハワード（2002年7月4日）。 「プリンストン大学の生命倫理学者、キリスト教は動物を傷つけると主張」 。 ワシントン・タイムズ 。 2015年12月16日に オリジナルからアーカイブ済み 。私は無神論者です。 ↑ 「クレイグ・シノット・アームストロング著『神：キリスト教徒と無神論者の論争』 （PDF） . commonsenseatheism.com . 2009年。 ↑ 「1年以内に私はミス・グレイブスに会いに行き、もう神を信じていないと告げました。『分かります』と彼女は言いました。『私も同じ経験をしたことがあります』。しかし、彼女の作戦は失敗に終わりました。私は結局、その経験をすることはなかったのです。」 BF スキナー、387-413頁、EG ボーリングと G. リンジー編『自伝による心理学史』（第5巻）、ニューヨーク：アップルトン・センチュリー・クロフツ、1967年。 ↑エド・ヒンドソン 、 エルガン・カネル（2008）。 『弁証論の普及百科事典：キリスト教の真実の証拠を概観する 』ハーベスト・ハウス出版。82 ページ 。ISBN 9780736920841 そのため、実存主義的無神論者（サルトル）、マルクス主義的無神論者（マルクス）、心理学的無神論者（フロイト）、資本主義的無神論者（アイン・ランド）、行動主義的無神論者（B・F・スキナー）といった分類が可能であろう。 ↑ 「本書は無神論の提示と擁護である。」ジョージ・H・スミス著『無神論：神に対する反論 』プロメテウス・ブックス、1989年、 ISBN 0-87975-124-X ↑ スミスは、神の非存在を主張する論文を数多く執筆している。 ↑ナオミ・ザック （ 2010）。「ハーバート・スペンサー」。 哲学 。Visible Ink Press。250ページ 。ISBN 9781578592265 ハーバート・スペンサーは無神論者であり、科学こそが真の知識を解明する唯一の方法だと信じていた 。↑ 「シュティルナーはこう書いている。「シュティルナーのエゴイズムは、意識的かつ完全な無神論から生じており、より高次の本質に対するこの遊び心のある無関心と無気力こそが、自己の存在、自己の独自性、アインツィヒカイトに出会うための前提条件である。」ローレル・ジーン・フレドリクソン、デューク大学、ケイト・ミレットとジャン＝ジャック・ルベル：芸術と政治のインターメディア境界地帯における性的アウトロー 、136ページ。 ↑ 「キュレネの無神論哲学者テオドロスは、ファレレオス政権下のアテナイに現れる。」『紀元前4世紀後半のアテナイにおける不敬罪裁判』、LL・オサリバン著、『ザ・クラシカル・クォータリー 』新シリーズ、第47巻、第1号（1997年）、136-152ページ（142ページ）、ケンブリッジ大学出版局がザ・クラシカル・アソシエーションに代わって出版。 ↑ 「 クレイグ＝トゥーリー論争：序論 」 www.leaderu.com ↑ 「神は実在するのか？ウィリアム・レーン・クレイグ博士 vs マイケル・トゥーリー博士」 。2012年5月16日 – www.youtube.comより。 ↑ トラカキス、NN（2015年12月7日）。 「私が正統派ではない理由」 。ABC 宗教倫理 。 ↑ アン・トムソン (1981)。 ディスクール プレリミネール 。ドローズ図書館。 p. 130.ISBN 9782600035859 ラ・メトリが挙げたもう一つの高潔な無神論者の例は、1619年にトゥールーズで無神論を理由に火刑に処されたルチリオ・ヴァニーニである 。↑ ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ。オースティン・M・ファーラー; EM ハガード (2010)。オースティン・M・ファーラー（編）。 理論主義 。株式会社コジモ p. 434.ISBN 9781616402952 著者が挙げているもう一つの例は、無神論者、例えばルチリオ・ヴァニーニ（多くの人がそう呼んでいるが、彼自身は作品の中でジュリオ・チェーザレ・ヴァニーニという立派な名前を名乗っている）のような人物は、不敬虔さを捨てるよりも、自分の空想のために途方もない殉教を遂げるだろう、というものである 。↑ 「ヴァスバンドゥ」 。 スタンフォード哲学百科事典 。スタンフォード大学形而上学研究所。2021年。 ↑ 「フェルメールシュ、エティエンヌ（1934-2019）」 。 UGentMemorie 。 2019年3月14日。 ↑ 「フェルメールシュ、エティエンヌ 1934-2019 - UGentMemorialis」 . www.ugentmemorialis.be 。 ↑ "Atheisme (De Essentie) | Etienne Vermeersch" . 無神論 (De Essentie) | エティエンヌ・フェルメール シュ ↑ 「シャーリーは敬虔なカトリック教徒であり、結婚を永遠の誓約と捉えていたが、無神論者のバーナードは結婚の誓いを立てた時点ではそうではなかった。シャーリーはこう語っている。「教会とバーナードはこの件について大いに議論を交わした。神学者たちは一流の哲学者と議論できることに大いに興奮していた。」」スチュアート・ジェフリーズ、「プロフィール：バーナード・ウィリアムズ」、ガーディアン紙 、2002年11月30日、土曜レビュー、20ページ。 ↑ ワイン氏は「私は無神論者だ」と述べた。タイム誌 1965年1月29日号 ↑ "Czy Bóg jest Potrzebny do wyjaśnienia świata? – demata między Janem Woleńskim i Jackiem Wojtysiakiem" [ 世界を説明するのに神は必要ですか? – ヤン・ウォレンスキとヤツェク・ヴォイティシアクの討論 ] 。 2014 年 10 月 23 日 – www.youtube.com 経由。 ↑ "Wyborcza.pl" . wyborcza.pl . ↑ 無神論は守る価値のある遺産である、スラヴォイ・ジジェクによる社説、ニューヨーク・タイムズ 、2006年3月13日月曜日（2012年4月22日アクセス）。
参考文献 ホート、ジェームズ A. 『2000年の不信：疑う勇気を持った著名人 』 アムハースト：プロメテウス・ブックス、1996年。ISBN 1-57392-067-3 。 
