自由思想

自由思想（フリー思想と綴られることもある）は非正統的な態度や信念である。^[1]

自由思想家は、信念は権威、伝統、啓示、教義に基づいて形成されるべきではなく、^[2]論理、理性、経験的観察などの他の方法によって到達されるべきであると考えています。^[要出典]コリンズ英語辞典によると、自由思想家とは「伝統や教義の慣習的な束縛から精神的に自由で、独立して考える人」です。特に現代の思想では、自由思想は伝統的な社会的または宗教的信念体系の拒絶と強く結びついています。^{[3] [2] [4]自由思想の}認知的応用は「自由思考」として知られ、自由思想の実践者は「自由思想家」として知られています。^[2]現代の自由思想家は、自由思想を社会から得たすべての否定的で幻想的な考えからの自然な自由であると考えています。^[5]

この用語は、17世紀に初めて使用され、しばしば疑問を持たずに受け入れられていた伝統的信念の根拠を探求する人々を指すために使用されました。今日、自由思考は不可知論、理神論、世俗主義、ヒューマニズム、反聖職者主義、宗教批判と最も密接に関連しています。^[6]オックスフォード英語辞典は、自由思考を「宗教的信念に関する理性の自由な行使、権威への服従によって制限されない、自由思想家の原則の採用」と定義しています。自由思想家は、知識は事実、科学的探究、および論理に基づいているべきだと考えています。科学を懐疑的に適用することは、確証バイアス、認知バイアス、社会通念、大衆文化、偏見、または宗派主義の知的制限効果からの自由を意味します。^[7]

無神論者のアダム・リーは、自由思想を啓示、伝統、確立された信念、権威から独立した思考と定義し、^[8]それを「非正統性、宗教的異議、懐疑主義、型破りな思考の虹を包含する無神論よりも「広い傘」であると考えている。^{[9] [10]}

19世紀のイギリスの数学者で哲学者のウィリアム・キングドン・クリフォードのエッセイ「信念の倫理」の基本的な要約文は、「不十分な証拠に基づいて何かを信じることは、いつでも、どこでも、誰にとっても間違っている」である。^[11]このエッセイは1870年代に出版されたとき、自由思想家たちのスローガンとなり、自由思想家が道徳的に優位に立った瞬間として描写されている。^[12]クリフォード自身も自由思想集会の主催者であり、1878年に開催された自由思想家会議の原動力となった。

宗教に関して、自由思想家は一般的に、超自然現象の存在を裏付ける証拠が不十分であると考えている。 ^[13]宗教からの自由財団によると、「聖書、信条、救世主への従順を要求する人は、自由思想家になることはできない。自由思想家にとって、啓示や信仰は無効であり、正統派は真実の保証にはならない」。また、「自由思想家は、宗教的主張は理性のテストに耐えられなかったと確信している。真実ではないことを信じても何も得られないだけでなく、迷信の祭壇の上で理性という不可欠なツールを犠牲にすると、すべてを失うことになる。ほとんどの自由思想家は、宗教は真実ではないだけでなく、有害であると考えている」。^[14]

しかし、哲学者バートランド・ラッセルは1944年のエッセイ『自由思想の価値』の中で次のように書いている。^[15]

自由思想家になるのは、その人の信念ではなく、その信念を抱く方法です。若い頃に年長者からそれが真実だと教えられたから、あるいは、そうしなければ不幸になるからという理由でその信念を抱いているのであれば、その人の考えは自由ではありません。しかし、よく考えた結果、その信念に有利な証拠のバランスを見つけたからその信念を抱いているのであれば、その結論がいかに奇妙に見えても、その人の考えは自由です。

ラッセルによれば、自由思想家は、次の定義を満たす限り、必ずしも無神論者や不可知論者というわけではない。

いかなる点においても自由な人は、何かから自由です。では、自由思想家は何から自由なのでしょうか。自由思想家という名に値するためには、伝統の力と自分自身の情熱の暴虐という 2 つのものから自由でなければなりません。どちらからも完全に自由である人はいませんが、人間の解放の程度において、自由思想家と呼ばれるに値します。

アメリカヒューマニスト協会の元幹部フレッド・エドワーズは、ラッセルの定義によれば、確立された正統派の考えに挑戦してきたリベラルな宗教家は自由思想家とみなされる可能性があると示唆している。^[16]

一方、バートランド・ラッセルによれば、無神論者や不可知論者は必ずしも自由思想家ではない。彼は例として、スターリンを「教皇」に例えている。

私が関心を持っているのは、現代の共産党と、それが忠誠を誓っているロシア政府の教義である。この教義によれば、世界は、カール・マルクスによって最初に発見され、レーニンによって大国の実践として具体化され、現在ではスターリンが教皇を務める教会によって日々説かれている、弁証法的唯物論と呼ばれる計画に沿って発展する。[…] 自由な議論は、そうする力が存在するところではどこでも阻止される。[…] この教義とこの組織が優勢になれば、中世と同じように自由な探究は不可能になり、世界は頑迷で啓蒙主義に逆戻りするだろう。

18世紀と19世紀には、自由思想家と見なされていた多くの思想家は理神論者であり、神の性質は宗教的啓示ではなく自然の研究からのみ知ることができると主張した。18世紀には、「理神論」は「無神論」と同じくらい「汚い言葉」であり、理神論者はしばしばキリスト教徒の反対者から無神論者、あるいは少なくとも自由思想家として烙印を押された。^{[17] [18]}今日の理神論者は自分たちを自由思想家とみなしているが、自由思想運動においては無神論者ほど目立っていないと言える。

自由思想家の間では、ある概念が真実であるとみなされるためには、それがテスト可能で、検証可能で、論理的でなければならない。多くの自由思想家は人道主義者である傾向があり、彼らは道徳を人間のニーズに基づいており、人間の思いやり、社会の進歩、芸術、個人の幸福、愛、知識の促進に意味を見出すだろう。一般的に、自由思想家は自分で考えるのが好きで、懐疑的になりがちで、批判的思考と理性を尊重し、新しい概念に対してオープンであり続け、時には自分の個性を誇りに思う。彼らは、得た知識、受け取った答え、経験、そしてそれによって得たバランスに基づいて、自分で真実を決定するだろう。自由思想家は、従順さのために従順さを拒否し、それによって彼らは周囲の世界の仕組みを考慮して独自の信念を作り出し、受け入れられた規範の外で考える知的誠実さと勇気を持っている。それが彼らを何らかのより高い力に導くかもしれない。^[19]

パンジーは、自由思想の象徴として長く定着しており、 1800 年代後半にアメリカ世俗連合の文献で初めて使用されました。パンジーが自由思想の象徴である理由は、花の名前と外見の両方にあります。パンジーの名前は、フランス語の「思考」を意味する penséeに由来しています。この名前が付けられたのは、この花が人間の顔に似ていると感じられ、夏の半ばから終わりにかけて深く考え込んでいるかのようにうなずくからと言われています。^[20] 1880 年代には、フランス、ベルギー、スペイン、スウェーデンの自由思想家の例に倣い、米国で「宗教の自由と良心の自由の象徴」として提案されました。^[21]

批判的思考は、ヘレニズム時代の地中海世界、アイルランドの知識と知恵の宝庫、イランの文明（例えば、ハイヤーム（1048-1131）の時代と彼の非正統的なスーフィーの ルバイヤート詩）で栄えました。その後の社会では、中国（例えば、1127-1279年の南宋王朝の航海ルネッサンス）などの思想の自由が進歩し、 ^{[22]秘教的な}錬金術や占星術の異端思想家を経て、ルネッサンスやマルティン・ルターが先駆けとなった宗教改革に至りました。^{[23] [24]}

フランスの医師で作家のラブレーは、ユートピア的なセレマ修道院（θέλημα：自由な「意志」から）において、順応主義的な 正統派の偽善に反抗し、「ラブレー的な」自由と楽しい宴会や飲酒（心の自由の表現と象徴）を称賛した。その修道院のコンセプトは「汝の意志することをなせ」であった。

ガルガンチュアはそれを確立しました。彼らのすべての規則と彼らの秩序の最も厳格な結びつきの中で、遵守されるべき唯一の条項は、汝の望むことをせよ、というものでした。なぜなら、自由な人々は...高潔に行動し、悪を避けるからです。彼らはこれを名誉と呼んでいます。

ラブレーの英雄パンタグリュエルが「神の瓶の神託」を訪ねると、彼は「飲め！」というシンプルな言葉で人生の教訓を学びます。シンプルな生活を楽しみ、自由な人間として知恵と知識を学びましょう。しゃれ、皮肉、風刺を超えて、ガルガンチュアの序文の比喩は読者に「骨を折って、知恵の核心である実質に満ちた骨髄を吸い出す」（「la substantifique moëlle」）ように指示します。

1600年は近代自由思想の時代における画期的な年とみなされている。この年は、元ドミニコ会修道士ジョルダーノ・ブルーノがイタリアで異端審問所によって処刑された年である。^{[25] [26] [27]}

第二次世界大戦前、オーストラリアはプロテスタントとカトリックの信者率が高い国だった。戦後、オーストラリアは高度に世俗化した国となった。オーストラリアの著名な知識人の一人であるドナルド・ホーンは、戦後のオーストラリアの繁栄が教会通いの減少と宗教への関心の低下に影響を与えたと考えている。「教会はもはやほとんどのオーストラリア人にとってあまり重要ではない。永遠の幸せな人生があるとすれば、それはすべての人のためのものだ...多くのオーストラリア人にとって、この世の喜びは十分に満足のいくものであり、宗教は大きな魅力を何も提供しない」とホーンは彼の代表作『幸運の国』（1964年）で述べている。^[28]

ブリュッセル自由大学とブリュッセル自由大学は、2つの自由探究サークル（オランダ語とフランス語圏）とともに、権威の議論を拒否しながら、批判的思考、一般の哲学と倫理の自由を擁護しています。

1873年、少数の世俗主義者がカナダ英語圏で最古の世俗団体として知られるトロント自由思想協会を設立した。1877年に再編され、1881年にトロント世俗協会と改名されたこのグループは、1884年にカナダ全土の自由思想家を集めるために設立されたカナダ世俗連合の中核を形成した。^[29]

初期の会員の多くは、アルフレッド・F・ジュリー、J・イック・エバンス、J・I・リビングストンなど、教育を受けた労働「貴族」出身のようで、彼らはいずれも指導的な労働運動家であり世俗主義者であった。トロント協会の2代目会長であるT・フィリップス・トンプソンは、1880年代から1890年代にかけてトロントの労働運動と社会改革運動の中心人物となり、おそらく19世紀後半のカナダで最も優れた労働知識人であった。1880年代初頭までに、自由思想団体がオンタリオ州南部とケベック州の一部で散発的に活動し、都市部と農村部の両方から支持を集めた。

カナダにおける自由思想運動の主要機関紙は、セキュラー・ソート（トロント、1887-1911年）でした。創刊から数年間はイギリスの自由思想家チャールズ・ワッツ（1835-1906年）によって創刊・編集され、1891年にワッツがイギリスに帰国すると、トロントの印刷・出版業者ジェームズ・スペンサー・エリスの編集となりました。1968年には、人道主義者、無神論者、自由思想家のための統括団体として、社会正義の問題を擁護し、公共政策に対する宗教の影響に反対するカナダ人道協会（HAC）が結成されました。この団体の活動は、カナダで中絶を無料かつ合法化する闘いにおいて特に顕著でした。

フランスでは、この概念が初めて出版物に登場したのは1765年で、ドニ・ディドロ、ジャン・ル・ロン・ダランベール、ヴォルテールが百科全書に「考える自由」に関する記事を掲載した。^[30]自由思想の概念は広く普及し、19世紀までにはノルウェーのヨトゥンヘイメンのような辺鄙な場所にも、ヨ・ジェンデのような有名な自由思想家が存在した。 ^[31]

フランソワ＝ジャン・ルフェーブル・ド・ラ・バール（1745年 - 1766年）は、拷問を受けて斬首され、その遺体がヴォルテールの『哲学辞典』とともに火あぶりにされたことで有名なフランスの若き貴族である。ラ・バールはローマカトリックの宗教行列に敬礼しなかったために処刑されたとよく言われるが、事件の要素ははるかに複雑であった。^[32]

フランスでは、ルフェーブル・ド・ラ・バールはキリスト教の宗教的不寛容の犠牲者の象徴として広くみなされている。ラ・バールはジャン・カラスやピエール＝ポール・シルヴァンとともに、ヴォルテールによって擁護された。ド・ラ・バールの2番目の代わりの像は、パリの最高地点であるモンマルトルの丘（マルスの神殿にちなんで名付けられた）の頂上にあるパリのイエスの聖心大聖堂の近くに立っており、サクレ・クール寺院近くの18区の通りもルフェーブル・ド・ラ・バールにちなんで名付けられている。

19 世紀には、 Libre-Pensée (自由思想)という特定の概念が出現し、作家のヴィクトル・ユゴーがその初期の主要提唱者の 1 人でした。フランスの自由思想家 ( Libre-Penseurs ) は、思想の自由、政治的な反教権主義、社会主義的傾向を結び付けています。今日までこの伝統を参照する主な組織は、1890 年に設立されたFédération nationale de la libre penséeです。

ドイツでは、1815年から1848年まで、三月革命の前に、教会の教義に対する市民の抵抗が強まった。1844年、ヨハネス・ロンゲとロバート・ブルムの影響下で、人間の権利、人間同士の寛容、ヒューマニズムへの信仰が高まり、1859年までには、ドイツ自由宗教共同体連合（文字通り、ドイツ自由宗教共同体連合）が設立された。これは、いかなる組織化された教会や聖職者集団にも属さず、自らを信心深いと考える人々の団体である。この連合は現在も存在し、自由ヒューマニストの統括組織の一員に数えられている。1881年、フランクフルト・アム・マインでは、ルートヴィヒ・ビュヒナーが、無神論者と不可知論者のためのドイツ初の組織として、ドイツ自由思想家連盟（Deutscher Freidenkerbund）を設立した。 1892年にフライデンカー・ゲゼルシャフト、1906年にドイツ運動連盟が結成された。^[33]

自由思想団体は「ユーゲントヴァイエ」（文字通り「青年の奉献」）、世俗的な「堅信式」、無神論者の葬儀の儀式を発展させた。^{[33] [34]}火葬自由思想家連合は1905年に設立され、ドイツプロレタリア自由思想家中央連合は1908年に設立された。この2つのグループは1927年に合併し、1930年にドイツ自由思想協会となった。^[35]

第一次世界大戦後、より多くの「ブルジョア」組織が衰退し、「プロレタリア」自由思想団体が増殖して社会主義政党の組織となった。^{[33] [36]}ヨーロッパの社会主義自由思想団体は1925年にプロレタリア自由思想家インターナショナル（IPF）を結成した。^[37]活動家たちはドイツ人がそれぞれの教会から脱退し、小学校を世俗化するよう扇動した。1919～1921年から1930～1932年の間に、250万人以上のドイツ人（ほとんどが社会民主党と共産党の支持者）が教会の会員資格を放棄した。^{[38]ソビエト戦闘}的無神論者連盟などの急進派勢力と、テオドール・ハルトヴィヒとマックス・ジーバース率いる西ヨーロッパの社会民主党勢力との間で対立が生じた。^[37] 1930年、ソ連とその同盟国の代表団はストライキの後、IPFを乗っ取り、元指導者を排除した。^[37] 1933年にヒトラーが権力を握ると、ほとんどの自由思想団体は禁止されたが、いわゆる「民族連合」 （文字通り「民族」団体で、国家主義、外国人排斥主義、そして多くの場合人種差別主義の思想を持つ）と協力する一部の右翼団体は、1930年代半ばまでナチスによって容認されていた。^{[33] [36]}

19世紀には、ジョージ・アンソール（1769-1843）によって、従来の見解は非難された。^{[39] [40]}彼の『旧約聖書と新約聖書の奇跡、予言、神秘のレビュー』（1835年）では、啓示宗教とその神学者は、道徳的教えの源泉どころか、道徳の問題を「付随的なもの」、つまり「日常的で単なる哲学的な」話題とみなしていると主張した。^[41]

オランダでは、1856 年に De Dageraad (現在はDe Vrije Gedachteとして知られる) が設立されて以来、自由思想が組織的な形で存在してきました。19 世紀にその購読者として注目された人物の中には、ヨハネス ファン フローテン、ムルタトゥリ、アドリアン ゲルハルト、ドメラ ニューウェンハウスが含まれます。

2009年、フランス・ファン・ドンゲンは、宗教と公の宗教的表現に対してかなり制限的な見解をとる無神論世俗党を設立しました。

19 世紀以降、オランダの自由思想は、少なくとも 3 つの潮流、すなわちリベラルな自由思想、保守的な自由思想、古典的な自由思想を通じて、政治現象として広く知られるようになりました。言い換えれば、自由思想を自認する政党は、自らの好むイデオロギーに対して非教義的で合理的なアプローチを好む傾向があり、聖職者寄りの政党と労働者寄りの政党の両方に対する世俗的な代替として出現しました。自由思想政党に共通するテーマは、「自由」、「自由権」、「個人主義」です。

1870年代に州教会税が導入されると、反聖職者主義者が組織化を始めた。1870年頃、チューリッヒに「自由思想家クラブ」が設立された。1883年のチューリッヒ教会法に関する議論の中で、フリードリヒ・ザロモン・フォーゲリン教授と市議会議員クンツは政教分離を提案した。^[42]

オスマン帝国の末期には、アフメト・ルザ、テヴフィク・フィクレト、アブドゥッラー・ジェヴデット、クルチザーデ・ハッキ、ジェラル・ヌーリ・イレリなどの著作を通して、自由思想が声を上げました。これらの知識人はトルコ共和国の初期に影響を与えました。陸軍元帥、革命的政治家、作家であり、世俗的なトルコ国民国家の創設者で、 1923年から1938年に亡くなるまで初代大統領を務めたムスタファ・ケマル・アタテュルクは、彼らの思想の実践者でした。彼は国を近代化する多くの改革を行いました。情報源によると、アタテュルクは宗教的懐疑論者であり、自由思想家でした。彼は教条主義のない理神論者^{[43] [44]}または無神論者^{[45] [46] [47]}であり、一般的に反宗教的、反イスラム的でした。^{[48] [49]}アタテュルクによれば、トルコ人はイスラム教が本当は何であるかを知らず、コーランも読んでいない。人々は理解できないアラビア語の文章に影響され、慣習のためにモスクに行く。トルコ人がコーランを読んで考えれば、イスラム教を離れるだろう。^[50]アタテュルクは自身の著書『アラブ人の宗教』の中で、批判的かつ民族主義的な見解から、イスラム教をアラブ人の宗教と表現した。^[51]

無神論協会（Ateizm Derneği）は、中東とコーカサスで最初の公式無神論組織であり、2014年に設立されました。^[52]この組織は、トルコでその見解に基づいて差別されている無宗教の人々や自由思想家を支援することを目的としています。2018年には、Ateizm Derneğiがメンバーへの圧力と親政府メディアによる攻撃のために閉鎖されると一部メディアで報じられましたが、協会自体はそうではなく、まだ活動していると明確に発表しました。^[53]

自由思想家という用語は、教会という制度や聖書の文字通りの信仰に反対する人々を表すために、17世紀末ごろにイギリスで登場した。これらの人々の信念は、自然を考慮することで世界を理解できるという概念を中心に据えていた。このような立場は、1697年にウィリアム・モリニューがジョン・ロックに宛てた広く公表された手紙の中で初めて正式に文書化され、1713年にアンソニー・コリンズが自由思想に関する講演を執筆し、大きな人気を得たときにさらに広範に文書化された。このエッセイはすべての教会の聖職者を攻撃し、理神論を訴えている。

フリーシンカー誌は1881年にイギリスで初めて発行され、2014年まで印刷され続け、現在もウェブベースの出版物として存在しています。

自由思想運動は、1827年に米国で「フリー・プレス協会」として初めて組織された。これは、冒涜罪で有罪判決を受ける可能性がまだあった時代の初期の聖書批評雑誌「ザ・コレスポンデント」の発行人ジョージ・ヒューストンを擁護するためであった。ヒューストンは、1826年から1827年にかけてニューヨーク州ヘイバーストローでオーウェン派のコミュニティの設立に尽力していた。短命に終わった「コレスポンデント」は、インディアナ州にあるロバート・オーウェンのニュー・ハーモニー・コミュニティの公式機関紙「フリー・エンクワイアラー」に取って代わられた。この雑誌は、1828年から1832年にかけてニューヨークでロバート・デール・オーウェンとファニー・ライトによって編集された。この間、ロバート・デール・オーウェンは、ニューヨーク市の労働者党に自由思想運動の哲学的懐疑主義を導入しようとした。 1825年以降、フリー・エンクワイアラー紙が毎年ペインの誕生日を祝う市民行事は、1836年にようやく最初の全国的な自由思想家組織「有用な知識の普及のための合衆国道徳哲学協会」に統合された。この協会は1836年8月1日、サラトガ・スプリングスのライシーアムで開かれた全国大会で、ニューヨーク州バッファローのアイザック・S・スミスが会長を務めて設立された。スミスは1836年の平等権党のニューヨーク州知事候補でもあり、1830年には労働者党のニューヨーク州副知事候補でもあった。道徳哲学協会はギルバート・ヴェイル編集の『ザ・ビーコン』を出版した。^[54]

1848年のドイツ諸州での革命に駆り立てられ、19世紀にはドイツの自由思想家や反教権主義者がアメリカに移住した（フォーティエイターズを参照）。アメリカでは、彼らは政府や教会の権威から干渉されることなく、自分たちの信念に従って生きられることを望んだ。^[56]

多くの自由思想家はセントルイス、インディアナポリス、ウィスコンシン、テキサスなどのドイツ人移民の拠点に定住し、テキサス州コンフォートなどの町を創設した。 ^[56]

これらのドイツ自由思想家グループは、自分たちの組織を「フリーエ・ゲマインデン」、つまり「自由な集会」と呼んでいました。^[56]最初のフリーエ・ゲマインデは1850年にセントルイスに設立されました。 ^[57]その後、ペンシルバニア州、カリフォルニア州、ワシントンDC、ニューヨーク州、イリノイ州、ウィスコンシン州、テキサス州などの州でも同様の集会が開かれました。^{[56] [57]}

自由思想家はリベラルな傾向があり、人種、社会、性の平等、奴隷制度の廃止などの理想を唱えた。^[56]

米国の「自由思想の黄金時代」は1800年代後半に到来した。支配的な組織は1876年にフィラデルフィアで結成された全米自由連盟であった。このグループは1885年に、著名な不可知論者の弁論家ロバート・G・インガソルの指導の下、アメリカ世俗連合として再編成された。1899年にインガソルが死去した後、効果的な指導者の欠如もあって、組織は衰退した。^[58]

アメリカ合衆国における自由思想は20世紀初頭に衰退した。20世紀初頭までに、ほとんどの自由思想教会は解散するか、他の主流派教会に加わった。アメリカで最も長く継続的に活動している自由思想教会はウィスコンシン州ソーク郡自由教会で、1852年に設立され、2020年現在も活動を続けている。同教会は1955年にアメリカユニテリアン協会（現ユニテリアン・ユニバーサリスト協会）^[update]に加盟した。 ^[59] D・M・ベネットは1873年にアメリカの急進的な自由思想と改革の定期刊行物である『真実の探求者』を創刊し発行した。

ドイツの自由思想家たちの居住地は次の場所にありました:

自由思想はアメリカ合衆国におけるアナキズム の発展に影響を与えた。^[62]アメリカ合衆国では、^{[いつ? ]}

「フリー思想は基本的に反キリスト教、反聖職者運動であり、その目的は個人が政治的、精神的に自由に宗教的事柄を自分で決定できるようにすることでした。リバティの寄稿者の多くは、フリー思想とアナキズムの両方で著名な人物でした。アメリカの個人主義アナキストのジョージ・マクドナルド（1857-1944）は、フリー思想の共同編集者であり、一時期は真実の探求者でした。ECウォーカーは、フリー思想/自由愛の雑誌ルシファー、光の担い手（Lucifer, the Light-Bearer）の共同編集者でした。」^[63]

「アナキストの多くは熱心な自由思想家だった。『ルシファー、光の担い手』『自由思想』『真実の探求者』などの自由思想紙の転載がリバティ誌に掲載された。教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な勢力であると見なされていた。」^[63]

ヨーロッパでは、フランスとスペインの個人主義的アナキスト界で同様の展開が起こった。

「反教権主義は、他の自由主義運動と同様に、（フランス）共和国が教会と対立し始める程度に関連して、頻繁に出現するもう 1 つの要素である...フランスの個人主義者アンドレ・ロルロ（1885-1963）が頻繁に主張した反教権主義の言説は、エストゥディオス（スペインの個人主義的無政府主義の出版物）に影響を与えるだろう。制度化された宗教は、過去に負の発展に責任を負ったこと、哲学的および科学的進歩の対極となる非合理性について攻撃されるだろう。信者と不可知論者の両方に対して行われる改宗活動とイデオロギー操作に対する批判があるだろう」^[64]

これらの傾向は、シャルル＝オーギュスト・ボンタン（1893-1981）らの著作や活動を通じてフランスの個人主義的アナキズムに引き継がれた。スペインの個人主義的アナキスト雑誌「エティカ」と「イニシアレス」では、

「科学ニュースの出版には強い関心があるが、それは通常、ある種の無神論や反神論の強迫観念、科学と宗教、信仰、理性の間の不一致を指摘する哲学と結びついている。このようにして、チャールズ・ダーウィンの理論や魂の存在の否定について多くの議論が行われることになるだろう。」^[65]

1901年、カタルーニャの無政府主義者で自由思想家のフランセスク・フェレール・イ・グアルディアは、カトリック教会が管理する教育制度に反抗し、バルセロナに「近代的」または進歩的な学校を設立した。^[66]これらの学校は、「労働者階級を合理的で世俗的かつ非強制的な環境で教育する」という目標を掲げていた。猛烈な反教権主義者であるフェレールは、「教育の自由」、つまり教会や国家の権威から自由な教育を信じていた。^{[67] [検証に失敗した]}フェレールの考えは、一般的に、米国、^[66]キューバ、南米、ロンドンの一連の近代学校にインスピレーションを与えた。これらの最初の学校は、 1911年にニューヨーク市で始まった。フェレールはまた、 1901年に創刊されたイタリアの新聞Università popolare^{にも影響を与えた。 [66]}

フリーメイソンは自由思想運動の普及に重要な役割を果たした。18世紀ヨーロッパのフリーメイソンロッジは啓蒙思想と新しいアイデアの議論の場として機能し、自由思想の哲学の普及に貢献した。ロッジの非公式で秘密主義的な性質により、知識人やエリートは教会や国家の監視を逃れて集まり、過激な話題について議論することができた。^[68]

フリーメイソンは啓蒙時代には多くの自由思想家を引きつけ、運動の中心地となったが、これは包括的な会員資格、論理、合理主義、宗教的寛容を重視したためである。^[69]フリーメイソンは石工組合に起源を持つため、その象徴や儀式は三分法と四分法の概念に基づいており、文法、修辞学、論理の習得、算術、幾何学、音楽、天文学の習得、機械工学などの他の芸術の習得が含まれており、会員を自分の考えや意見の達人にして自由思想家にするという啓蒙主義の理想を反映している。 ^[70]この点が、騎士道やキリスト教の道徳に焦点を当てた他の友愛団体とフリーメイソンを区別する点である。 ^[69]

フリーメーソンは数学、幾何学、建築に関連する広範なシンボルや寓話を利用して理性と科学の重要性を伝えており^[70]、またコンパスと定規というフリーメーソンの中心的なシンボルは論理と厳格さを表しており^[71]、「宇宙の偉大な建築家」への言及もあるため、これらの概念は啓蒙主義の自由思想家によって理神論的な科学的創造主として解釈されました。

ジェームズ・アンダーソンとジャン＝テオフィル・デサグリエによる影響力のある初期の思索的フリーメーソンの著作では、アイザック・ニュートンが頻繁に引用され、ニュートンの科学的アイデアが推進された。^[71]デサグリエはニュートンの親友であり弟子でもあり、ニュートンの理論をロッジに広めた。^[71]幾何学の教科書や講義は初期のロッジでは一般的であり、数学と科学に対する啓蒙主義の関心と一致していた。^[70]

フリーメイソンの多層的な入会儀式のシステムは、建築と機械工学の道具、段階、概念を寓話的に使用して、教育と理性による啓蒙と自己改善を表現していました。^[70]これは、知識を広めることで社会を完成させるという自由思想家の信念と共鳴しました。

当時の友愛団体のほとんどとは異なり、フリーメイソンは会員に特定の宗教的信条に従うことを要求しませんでした。^[69]この開放性により、自由思想家や理神論者を含む多様な信仰を持つ人々が、啓蒙時代のヨーロッパやアメリカ各地の支部に加わることができました。フリーメイソンは宗教的なイメージやテーマを活用しながらも、意図的に教義的な論争を避け、道徳的教訓を美徳、慈善、正義という共通の価値観に集中させました。^[69]

この宗教的寛容は、ヴォルテールのような啓蒙思想家たちを惹きつけました。彼らは、組織化された宗教は抑圧的な伝統的君主を支持し、自由な思考を妨げるものだと考えていました。^[72]ベンジャミン・フランクリンは、著書の中で、フリーメーソンの「自由主義、寛容、そして本質的なことにおいては団結し、本質的でないことについては各兄弟に独自の意見を残す」という原則を称賛しました。^[73]

多くの啓蒙主義の自由思想家は、既存の宗教が伝統的な君主制を支持し、自由思想を抑圧していると認識していました。 ^[72]その結果、フリーメイソンの秘密主義と階層的な入会構造は、自由主義的な革命思想を奨励する可能性があるとして、一部の権威主義国家を警戒させました。^[71]

しかし、ほとんどのフリーメーソンのロッジは、過激な政治よりも、道徳、社交性、慈善活動を促進することを主な目的としていました。^[69]自由思想、自由、平等、専制政治への反対という価値観も、フリーメーソンの儀式や文書で称賛されていました。^[70]この知的精神は、多くのフリーメーソンが独立運動を支持し、アメリカ合衆国建国の父として参加することに貢献したと考えられます。^[74]

19 世紀と 20 世紀には、一部の権威主義国家もフリーメイソンが自由主義的な自由思想の哲学を奨励していると疑い、フリーメイソンのロッジを弾圧しました。

フリーメイソンの入会制度の中心的な目標は、男性の知的・道徳的発達を熟達と啓蒙へと導くことです。^[70]フリーメイソンの儀式と階級は、見習いから仲間、そしてマスターメイソンへの移行を象徴的に描いています。これは、独立した学習と自己改善から、自分自身のマスター、つまり完全な自由思想家になるという目標への比喩です。^[71]

熟達を達成することは、権威や教義への依存から人間の心を解放し、自律的に推論し、知識に基づいた意見を持つことであると説明されている。 ^[74]教育と自由を通じて人間性が完成する可能性は重要なテーマである。これは、論理と経験主義を使って自分で考えるという自由思想家の見解と一致している。

• アレクサンダー、ネイサン G. (2019)。『神のない世界における人種：無神論、人種、文明、1850-1914 』。ニューヨーク/マンチェスター：ニューヨーク大学出版局/マンチェスター大学出版局。ISBN 978-1526142375 
• アレクサンダー・ネイサン・G.「鷲の爪を解き放つ：マーク・トウェイン、アメリカの自由思想、そして帝国主義への反応」『金ぴか時代と進歩主義のジャーナル』 17、第3号（2018年）：524-545。
• ベリー、ジョン・バグネル（1913年）。思想の自由の歴史。ニューヨーク：ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー。
• ジャコビー、スーザン（2004年）。『自由思想家：アメリカの世俗主義の歴史』ニューヨーク：メトロポリタンブックス。ISBN 0-8050-7442-2 
• パトナム、サミュエル・ポーター。(1894)。自由思想の400年。ニューヨーク：トゥルース・シーカー・カンパニー。
• ロイル、エドワード。(1974)。 『ビクトリア朝の異教徒：1791-1866年のイギリス世俗主義運動の起源』マンチェスター：マンチェスター大学出版局。ISBN 0-7190-0557-4 
• ロイル、エドワード。(1980) 『急進派、世俗主義者、共和主義者：1866年から1915年までのイギリスにおける大衆的自由思想』マンチェスター：マンチェスター大学出版局。ISBN 0-7190-0783-6 
• トライブ、デイヴィッド（1967年）。『自由思想の100年』ロンドン：エレック・ブックス。

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古代、中世、現代の自由思想家の伝記辞典

• Freethinker Indonesia アーカイブ 2013-05-10 archive.today
• 自由思想の歴史
• 「自由思想家」 。新国際百科事典。1905年。
• 北テキサス自由思想教会による「Freethought In A Nutshell」（YouTubeのビデオ）
• Academia.edu の Freethought