ロベルト・デ・ノビリ

ロベルト・デ・ノビリ（1577年 - 1656年1月16日）は、イタリアの司祭で、イエズス会（イエズス会）の会員であり、南インドで宣教師として活動した。彼は、キリスト教の原理に反しないインドの多くの地方の慣習を取り入れ、斬新な方法でキリスト教を布教した。また、キリスト教に改宗した人々がヒンドゥー教の表現ではなく社会慣習とみなされるヒンドゥー教の慣習に従事し続けることを認める融通政策を教皇から承認された。

ロベルト・デ・ノビリは1577年9月にトスカーナ州モンテプルチャーノで生まれ、 1605年5月20日にインド西部のゴアとボンベイにあるポルトガルの港に到着した。彼はここで、1579年にゴアに到着したイエズス会のトーマス・スティーブンス神父と出会ったと考えられており、当時はヒンドゥー文学の形式を用いてキリストの生涯を語る叙事詩『クリスタプラナ』を執筆中であったと思われる。^[1]

「白いバラモン」の異名を持つロベルト・デ・ノビリは、ポルトガル領インドにおけるキリスト教の宣教熱と、ムガル帝国のアクバル皇帝の宮廷との関係を体現した人物である。^[2]彼の伝道活動は、ヒンドゥー教とキリスト教が一致する地域に焦点を当てることから始まった。^[3]

ケララ州のコーチンに短期間滞在した後、彼は1606年11月にタミル・ナードゥ州のマドゥライに居を構えた。彼はすぐに「知恵の教師」（தத்துவ போதகர்）と名乗り、サンニャーシのような服装を始めた。サンニャーシとは、ヒンドゥー教の慣習に従い、物質的な生活に無関心を特徴とする一種の禁欲主義を実践する人で、白いドーティと木製のサンダルを履いている。彼は頭を剃り、ほんの少しの房だけを残すなど、地元のインドの慣習を取り入れた。彼は胸に三条の糸を巻いていたが、これは聖なる三位一体を表していると信じていた。彼は高貴な家系であると主張し、高カーストの人々にも平等に接し、キリスト教の真理についてヒンドゥー教の学者と熱心に対話した。

ノビリは師であるシヴァダルマの助けを借りて、サンスクリット語、テルグ語、タミル語と文学を習得した。東洋学という学問を確立した重要人物マックス・ミュラーはロベール・ド・ノビリについて「ここでは彼をヨーロッパ初のサンスクリット学者としか言えない」と述べている。^{[4]ノビリはタミル語で}キリスト教の教義を説明する際に、自分のメッセージを伝えるためにいくつかの造語を生み出した。彼は、礼拝所を「コヴィル」（கோவில்）と呼び、恵みを「アルル」（அருள்）と「プラサダム」（பிரசாதம்）と呼び、司祭や教師を「グル」（குரு）と呼び、聖書を「ヴェダム」（வேதம்）と呼び、ミサを「プーサイ」（பூசை）と呼ぶなど、さまざまな言葉を使った。彼はタミル語で教理問答書、解説書、哲学講話を書き、現代タミル語の散文の発展に貢献した。

彼に先立つポルトガル人宣教師たちは下層階級の中に改宗者を見つけており、これもまたバラモンの軽蔑を招いていた。ノビリの方法は暗にポルトガルのやり方を批判していたため、仲間のイエズス会士やゴア大司教クリストヴァン・デ・サ・エ・リスボン [pt]との間で激しい論争を巻き起こした。彼らの論争はグレゴリウス15世によって解決され、彼は1623年1月31日に使徒憲章『ロマナイ・セディス・アンティステス』を発布した。三本弦の糸、房、前髪に白檀の糊を使うこと、入浴などの慣習は、迷信的な儀式を暗示しない限り許可された。教皇はインドの新参者（改宗者）に、カーストに対する敏感さと社会ののけ者に対する軽蔑を克服するよう促した。

ロベルト・デ・ノビリは1656年1月16日にタミル・ナードゥ州チェンナイ近郊のマイラポールで79歳で亡くなった。

ロベルト・デ・ノビリが、エズールヴェダムという名の古代サンスクリット語の経典のフランス語訳であるとする偽文書の著者であると特定する者もいる。マックス・ミュラーは、デ・ノビリがその著者ではないと結論付けた。^[5]ルード・ロシェはエズールヴェダムの詳細な研究を発表し、このテキストの著者はフランス人宣教師であったに違いないと示し、いくつかの名前を提案した。^[6] ウルス・アップは、ジャン・カルメット（1692-1740）が著者であるという証拠を提示した。 ^[7]

• 2013年秋、ロヨラ大学シカゴ校はレイクショアキャンパスにデ・ノビリ・ホールと呼ばれる学生寮をオープンしました。この5階建ての建物には、約200人の1年生と国際的な学習コミュニティが住んでおり、350席の食堂があります。^[8]
• ヴィシュワナータ・サティアナラヤナのテルグ語歴史小説『エカヴィーラ』に登場するタットヴァボダカ・スワミの登場人物はロベルト・デ・ノビリをモデルにしていると思われる。彼はヒンドゥー教のサンニャーシの衣装と禁欲的な生活様式を身につけてキリスト教を説き、主人公のエカヴィーラと談話や討論を行う^[9]。
• インドのジャールカンド州には、彼にちなんで「デ・ノービリ・スクール」と名付けられたイエズス会が運営する学校が 8 校あります。これらの学校は、ニューデリーのインド中等教育証明書評議会 (CISCE) に所属しています。

• マテオ・リッチ
• マラバールの儀式
• ローマカトリックのバラモン
• ジョン・デ・ブリット、後にデ・ノビリの教えに従い、南インドで殉教したイエズス会宣教師

追加情報源

• 「デ・ノビリ、ロベルト」。Dizionario Biografico degli Italiani (イタリア語)。トレカンニ。

一次資料

• 賢者に知恵を説く：3つの論文。イエズス会資料研究所。2000年。デ・ノビリは批評家たちに対して自らを弁護し、キリスト教信仰の本質とヨーロッパのキリスト教の文化的装飾を区別すべきだと主張している。
• ニッティヤ・シヴァン・ア・カラパム、カタヴゥ・ニルン・アヤム。タミル語、イラキヤク・カルアカム、1964 年。
• Ñān̲ōpateca kur̲ippiṭamum irupatteṭṭu piracaṅkaṅkāḷum。タミル語、イラキヤク・カルアカム、1965 年。
• トゥシャナト ティッカラム。タミル語、イラキヤク・カルアカム、1964 年。
• ニャーナオパテカム。タミル語、イラキヤク・カルアカム、1963 年。

二次資料

• デ・スメット、リチャード。「ロバート・デ・ノービリとヴェーダーンタ」ヴィディヤジョティ：神学考察ジャーナル40/8（1976）363-371。
• デ・スメット、リチャード。「デ・ノビリの教義の幅広い範囲。」スーサイ・アロキアサミ著『ロベルト・デ・ノビリによるダルマ、ヒンズー教、キリスト教』（ローマ、1986年）の書評。ヴィディヤジョティ：神学考察ジャーナル52/3（1988年）159-164。
• デ・スメット、リチャード。「ヒンドゥー・キリスト教対話の先駆者としてのロバート・デ・ノービリ」ヒンドゥー・キリスト教研究紀要4（1991年）1-9。
• J. カステット、「ロバート・デ・ノービリ」とカトリック百科事典のマラバル儀式（1911 年）
• ヴィンセント・クローニン『インドへの真珠：ロベルト・デ・ノビリの生涯』（1959年）ISBN 0-246-63709-9 
• ジェームズ・マカフリー『ルネサンスからフランス革命までのカトリック教会の歴史』（1914年）、第5章
• ジョツナ・カマット著「ローマ・カトリックのバラモン」
• ヨーロッパの宣教師とインドのラテン教会
• ロベルト・デ・ノビリとは誰ですか?
• 「ローマのバラモン」
• モフェット、サミュエル・ヒュー。アジアにおけるキリスト教の歴史、第2巻、1500-1900年、2005年、ISBN 1-57075-450-0 
• アンチュカンダム、トーマス。ロベルト・デ・ノビリのレスポンシソ[1610]：文化融合と適応の擁護。バンガロール：クリストゥ・ジョティ出版、1996年。
• デ・ノービリ研究センター、マドラス。宗教の異文化化：インドにおけるロバート・デ・ノービリの使命に関する批判的視点。バンガロール：アジアン・トレーディング・コーポレーション、2007年。
• バックマン、ピーター・R・ロベルト・ノビリ: 1577-1656。 SI 歴史研究所、1972 年。
• サンフィリッポ、マッテオ、カルロ・プレッツォリーニ。Roberto De Nobili (1577-1656) Missionario gesuita poliziano: atti del convegno、Montepulciano、2007 年 10 月 20 日。Guerra、2008 年。