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ジョン・ジェイミソン・カーズウェル・スマート（1920年9月16日 - 2012年10月6日）[ 1 ]は、オーストラリア国立大学の名誉教授に任命されたイギリス系オーストラリア人の哲学者です。彼は形而上学、科学哲学、心の哲学、宗教哲学、政治哲学の分野で研究を行いました。彼はスタンフォード哲学百科事典にいくつかの項目を執筆しました。[ 3 ] [ 4 ]
スコットランド人の両親のもと、イングランドのケンブリッジで生まれたスマートは、地元の名門私立寄宿学校であるザ・レイズ・スクールで教育を受け始めた。弟たちも教授になった。アラステア（1922年 - 1992年）はノッティンガム大学の美術史教授、ニニアンは宗教学の教授で、その分野の先駆者だった。父のウィリアム・マーシャル・スマートは、ケンブリッジ大学のジョン・カウチ・アダムズ天文学者であり、後にグラスゴー大学のレギウス天文学教授となった。1950年、W・M・スマートは王立天文学会の会長を務めた。ジャック・スマートは1946年にグラスゴー大学で修士号を取得し、1948年にはオックスフォード大学で哲学学士号を取得した。その後、オックスフォードのコーパス・クリスティ・カレッジで2年間ジュニア・リサーチ・フェローとして働いた。
スマートは第二次世界大戦中、イギリス陸軍に所属し、1941年10月9日に王立通信隊の少尉に任官され、兵役番号212091を与えられた。 [ 5 ] [ 6 ]彼の戦争での勤務は主にインドとビルマであった。[ 6 ]彼は1946年4月に除隊し、1950年に名誉中尉の階級を与えられた。[ 6 ]
彼は1950年8月にオーストラリアに到着し、アデレード大学の哲学教授に就任し、1950年から1972年までその職を務めた。アデレードで22年間過ごした後、ラ・トローブ大学に移り、1972年から1976年まで哲学の准教授を務めた。その後、オーストラリア国立大学に移り、1976年から1985年に退職するまで社会科学研究科の哲学教授を務め、同大学では毎年ジャック・スマート記念講演会が開催されている。[ 7 ]退職後はモナシュ大学の名誉教授となった。
スマートは、 1969年の設立時にオーストラリア人文科学アカデミーの創設フェローを務めた。[ 8 ] 1990年にはオーストラリア勲章の一般部門コンパニオンを授与された。[ 9 ] 1991年にはオックスフォード大学コーパス・クリスティ・カレッジの名誉フェローに選出され、2010年にはオックスフォード大学クイーンズ・カレッジの名誉フェローに選出された。[ 9 ]
スマートは当初行動主義者であったが、後にタイプ同一性理論の初期の提唱者となった。[ 10 ]
スマートの形而上学への主な貢献は、時間の哲学の分野にある。彼は時間のB理論と永続主義の有力な擁護者であった。
この分野における彼の最も重要な独創的な議論は、時間の経過に関するものであり、彼はそれが錯覚であると主張した。彼は、もし本当に時間が経過するならば、どのくらいの速さで時間が経過するのかを問うのは理にかなっているが、そのためには通常の時間の経過を測定できるような第二の時間次元が必要になると主張した。これもまた同じ問題に直面するため、第三の時間次元が必要となり、以下同様である。[ 11 ]これは経過速度論証と呼ばれ、元々はCD Broadによって提唱されたものである。[ 12 ] [ 13 ]
スマートは、時間の経過という錯覚の性質と原因について考えを変えた。1950年代には、それは人々が人間中心的な時間言語を使用しているためだと考えていた。しかし後に、彼はこの言語的な説明を放棄し、短期記憶から長期記憶への記憶の移行という観点からの心理学的説明を支持するようになった。
心の哲学に関して言えば、スマートは唯物論者であった。1950年代には、ウリン・プレイスとともに、特定の心の状態は特定の脳の状態と同一であると主張する心脳同一説の提唱者の一人でもあった。当初、この見解は、オーストラリア人を「地に足がついていて」「洗練されていない」と決めつけるステレオタイプになぞらえて、批判者によって「オーストラリア唯物論」と呼ばれた。
スマートの同一性理論は、心と脳の同一性テーゼを、雷は放電現象である、あるいは明けの明星は宵の明星であるといった、科学でよく知られている他の同一性テーゼと比較することによって、物理主義に対する非常に長い間の反論のいくつかに対処した。これらの同一性テーゼは、ゴットロープ・フレーゲの明けの明星と宵の明星の謎のような難問を生み出すが、科学的な事例においては、この理由で同一性テーゼを否定するのは不合理だと主張する人もいる。物理主義が直面する難問は、科学的な同一性テーゼと厳密に類似しているため、物理主義がこれらの難問を生み出すという理由で物理主義を否定するのも不合理である。
倫理学において、スマートは功利主義の擁護者であった。具体的には、彼は「制限的」または規則功利主義とは対照的に、 「極端的」または行為功利主義を擁護した。これら2種類の倫理理論の区別は、彼の論文「極端的功利主義と制限的功利主義」で説明されている。[ 14 ]
スマートは規則功利主義に反対する2つの論拠を提示した。1つ目は、規則功利主義は「規則」とみなせるものに関する適切な基準がないため、行為功利主義に陥るというものである。2つ目は、たとえそのような基準があったとしても、規則功利主義者は、規則を破った方が良い場合でも規則に従うことを好むという、維持不可能な立場に陥ることになるというものであり、スマートはこれを「迷信的な規則崇拝」と呼んだ。[ 15 ]
スマートの倫理理論のもう一つの側面は、幸福に関する選好理論を受け入れている点であり、これはジェレミー・ベンサムのような「古典的」功利主義者に関連付けられる快楽主義とは対照的である。スマートによる選好理論と帰結主義の組み合わせは、「選好功利主義」と呼ばれることもある。
スマートによる規則功利主義への反論は非常に大きな影響力があり、20世紀後半における倫理学者の間での規則功利主義の人気低下に大きく貢献した。世界的に見ると、行為功利主義と選好理論に対する彼の擁護はそれほど目立たないものの、フランク・ジャクソン、フィリップ・ペティット、ピーター・シンガーなど、オーストラリアで研究や教育を受けた哲学者たちに影響を与えている。
スマートの『哲学用語辞典』の2つの項目のうちの1つは、行為功利主義の結果に対する彼のアプローチに言及している。「相手を出し抜く」とは、「相手の背理法による議論の結論を受け入れること」である。[ 16 ] この行動は、より一般的には「苦渋の決断」と呼ばれる。
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