
フラフンケルス・サガ(古ノルド語の発音: [ ˈhrɑvnˌkels ˌsɑɣɑ ] ;アイスランド語の発音: [ ˈr̥apn̥ˌcɛls ˌsaːɣa ]ⓘ ) またはHrafnkels saga Freysgoða (ON: [ ˈfrœysˌɡoðɑ ] ; Ice.: [ ˈfreisˌkɔːða ](ⓘ )はアイスランド人のサガの一つです。10世紀のアイスランド東部で、族長と農民の間で繰り広げられた争いを描いています。主人公のフラヴンケルは、最初は恐るべき決闘者フレイ神を熱心に崇拝していました。敗北、屈辱、そして神殿、彼は無神論者。彼の性格は変わり、他者との関わりにおいてより平和的になります。数年かけて徐々に権力基盤を再構築した後、彼は敵に復讐を果たし、残りの人生を力強く尊敬される族長として過ごします。このサガは、真の権力の基盤は神々の寵愛ではなく、部下の忠誠心にあるという結論に達した男の物語として解釈されています。
このサガは今日でも広く読まれており、その論理的な構成、説得力、そして生き生きとした登場人物が高く評価されている。こうした理由から、アイスランド・サガの起源をめぐる論争における試金石として用いられてきた。

ノルウェー人のハルフレズルは、900年頃に15歳の有望な若者、フラフンケルとともにアイスランドの東海岸に到着し、アイスランドの初期入植者の一人となった。フラフンケルは野心家で、すぐに父親の許可を得て自分の集落を築いた。彼は農場のために無人の谷を選び、それをアザルボル(高貴な家)と名付けた。その谷は後にフラフンケルスダルル(フラフンケルの谷)と呼ばれるようになった。[ 1 ]
フラフンケルはまた、大きな神殿を建て、豪華な供犠の儀式を行った。彼は、お気に入りの馬であるフレイファクシを、他の所有物や家畜の最良のものと共に、守護神フレイに捧げた。彼は、許可なくフレイファクシに乗る者は誰でも殺すと誓った。フラフンケルは、こうした宗教活動からフレイスゴジ(フレイのゴジ)として知られるようになった。[ 2 ]
フラフンケルは権力を渇望し、近隣の谷の人々をいじめ抜くことで、すぐに族長としての地位を確立する。彼は決闘を好み、殺した相手に賠償金を支払うことは決してない。
さて、物語はフラヴンケルの羊飼いであるエイナルを紹介する。ある日、エイナルは任務を遂行するために馬に乗る必要があったが、近づく馬はどれも逃げてしまい、フレイファクシだけが彼から逃げた。そこで彼はフレイファクシを連れて行き、一日中乗馬した。しかし、馬は乗った後、アザルボルの家に逃げ帰り、いななき始めた。馬が汗で汚れて濡れているのを見て、フラヴンケルは何が起こったのかを悟った。彼は斧を持って馬を走らせ、誓いを果たすために、しぶしぶエイナルを殺した。

エイナルの父、ソルビョルンは息子の死に心を痛め、賠償金を求めてフラフンケルのもとへ向かう。フラフンケルは、いかなる人に対しても賠償金は支払わないと告げる。しかしながら、今回の殺人は自分が犯した中でも最悪の部類に入ると考えており、何らかの償いをしようと申し出る。そして、ソルビョルンに、残りの人生を面倒見てあげるという、一見好意的な申し出をする。
しかし、ソルビョルンは対等な立場での正式な和解以外は望んでいなかった。フラフンケルがこれを拒否すると、ソルビョルンは満足を得る方法を探し始めた。(アイスランド連邦の法律はすべての自由人に同じ権利を保障しているが、中央行政権力が存在しないため、一般人がゴジを訴追するのは困難である。複雑な法的駆け引きが必要な場合や、議会で勝訴した場合に判決を執行する場合、一般人は他のゴジの支援を必要とするだろう。[ 3 ])
ソルビョルンは兄のビャルニの支持を得ようとするが、ビャルニは権力者フラフンケルとの争いに巻き込まれたくない。そこでソルビョルンはビャルニの息子サームルに相談する。サームルはまずソルビョルンにフラフンケルの申し出を受け入れるよう勧めるが、ソルビョルンは頑として聞き入れない。サームル自身も争いに加わりたくはないが、叔父が感情的になったため、しぶしぶ同意する。サームルは正式にソルビョルンから訴訟を引き受け、事実上原告となる。
サームルはフラフンケルに対する訴訟の準備を始め、翌年の夏に彼をアルシング(アルシング)に召喚する。フラフンケルはこの試みを笑い飛ばす。サームルとソルビョルンがシングヴェトリルの集会に到着すると、有力な族長の誰も彼らを助けようとしないことにすぐに気づく。感情的になったソルビョルンは諦めようとするが、サームルはどちらにせよ進めなければならないと主張する。
偶然にも、サムルとソルビョルンは、ヴェストフィヨルド地方出身の若い冒険家、ソルケル・ショースターソンに出会う。彼は彼らの主張に同情し、有力な族長である兄のソルゲイルの支援を得る手助けをする。ソルゲイルの支援を得て、サムルは巧みに訴訟を進める。法廷ではフラヴンケルに有罪判決が下され、彼はアザルボルへと帰る。サムルはフラヴンケルを殺害し、その財産を没収する権利を得た。ある早朝、ソルゲイルとソルケルの支援を受けたサムルはアザルボルに到着し、眠っているフラヴンケルを不意打ちで捕らえる。
サームルはフラフンケルに二つの選択肢を与える。一つはその場で処刑されること、もう一つは名誉と財産のほとんどを剥奪され、サームルの部下として生きることである。フラフンケルは生きることを選ぶ。ソルケルはサームルに、フラフンケルの命を助けたことを後悔するだろうと警告する。[ a ]

その後、サームルはアザルボルに居を構え、地元の人々を宴会に招待する。彼らはサームルを新たな族長として受け入れることに同意する。フラヴンケルは別の谷に新たな住居を建てる。彼の精神と野心は衰えることなく、数年間の努力の末、再び尊敬される族長としての地位を確立する。
ソルケルとソルゲイルは「フレイファクシを主人に引き渡す」ことを決め、彼を崖から突き落とした。彼らはまた、フラフンケルの神殿に火を放った。これを聞いたフラフンケルは、「神々を信じるのは愚かなことだと思う」と述べ、二度と生贄を捧げることはなかった。彼の態度は改善され、部下に対してはるかに優しくなった。こうして彼は人気と忠誠を得た。[ b ]
6年間の平和の後、フラヴンケルは復讐の時が来たと決意する。彼は、サームルの弟エイヴィンドルが数人の仲間と共に近くを旅しているという知らせを受ける。彼は自らの部下を集め、エイヴィンドルを攻撃しに行く。サームルは戦いの知らせを受け、すぐに少数の兵を率いて弟を助けに向かった。しかし、到着は遅すぎた。
翌朝、フラヴンケルは眠っているサームルを驚かせ、6年前に彼から受けたのと同様の選択肢を、エイヴィンドの代償金なしで提示する。フラヴンケルと同様、サームルも生きることを選ぶ。その後、フラヴンケルはかつての住まいであるアザルボルに居を構え、族長としての務めを再開する。
サームルは西へ馬を走らせ、再びソルケルとソルゲイルの支援を求めたが、二人は彼の不幸は自業自得だと告げた。チャンスがあった時にフラヴンケルを殺しておくべきだったのだと。二人はフラヴンケルとの再戦ではサームルを支援するつもりはないが、自分たちの領地に居を移すことを提案した。サームルはそれを拒否し、故郷へ馬で戻った。サームルはその後、フラヴンケルの部下として生涯を過ごし、復讐を果たすことはできなかった。
一方、フラフンケルは尊敬される指導者として生き、平和な最期を迎える。彼の息子たちは彼の死後、族長となる。[ c ]
『フラヴンケルのサガ』の著者は完全に特定されていない。本文にも、現存する他の資料にも、著者の名前は記されていない。しかし、著者は間違いなくアイスランド人で、おそらくサガの出来事の舞台となる地域の近くに住んでいたと思われる。[ d ]シグルズル・ノルダルは、首長が書いたものだと考えていた。[ 6 ]ヘルマン・パルソンはキリスト教の教理問答のような調子を感じ取り、聖職者の作品だと確信した。[ 7 ]ヘルマン・パルソンはさらに、1264年に亡くなる直前にブランドゥル・ヨンソン司教が書いたものだと推論したが、 [ e ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]他の注釈者は、彼の集めた証拠は不十分だと評価している。[ 7 ] [ 11 ]
サガの正確な成立時期も不明だが、13世紀後半が最も可能性が高いと思われる。[ f ] [ 16 ]現存する最古の写本は15世紀前半の羊皮紙を使用しているが、残念ながら1ページしか残っていない。完全な写本から作成された紙の写本には、サガの全文が保存されている。 [ 7 ] [ 17 ]部分的に現存する皮の写本は、おそらく元の文章を直接書き写したものと思われる。いずれにせよ、サガは原文に忠実で、書き換えはほとんどなく、偶発的な誤りも少ない。[ 18 ] [ g ]

紙写本の1つのクラスである「AM 551c 4to」とその写本(図ではCとC1と表記) [ h ]には、いくつかの、主に些細な追加を伴う、わずかに異なるバージョンのサガが収録されている。ほとんどの学者は、これを他の写本と同じ羊皮紙写本から派生し、フリョーツダーラ・サガの著者による追加が加えられたものと考えている。そのため、彼らは短いテキストの方が原文に近いと考え、拡張版にはほとんど注意を払っていない。
PG トーセンとコンラーズ・ギスラソンは、 1839 年にコペンハーゲンでこの物語を最初に出版した[ 22 ] [ 23 ]他の学術版には、 1902 年から 1903 年にヤコブ・ヤコブセンが出版したもの、[ 24 ] 1950 年にヨン・ヨハネソンが出版したもの、 同じく 1950 年にヨン・ヘルガソンが出版したものがある。
このサガは多くの人気版が出版され、多くの言語に翻訳されてきた。 1942年にハルドール・ラクスネスが出版した人気版は、当時可決されたばかりの法律で定められた許可を得ずに、古アイスランド語のテキストに現代アイスランド語の綴りを使用したことで物議を醸した。この版の批判者たちは、このやり方を原文の歪曲として拒否した。これに対し、支持者たちは、標準化された古ノルド語の綴りは人工的な構築物であり、現代の綴りよりも実際の写本に近いものではなく、一般の読者にとって不必要な負担であると反論した。後者の見解が勝利し、それ以来、サガは現代の綴りの慣習に従って頻繁に出版されている。[ 25 ] [ 26 ]
この作品は多くの著名な学者から高い評価を受けている。フィンヌル・ヨンソンは「その構成に関して言えば、このサガは傑作であり、家族サガの中でも一点の曇りもない真珠である」と述べている。[ 27 ] [ 28 ]シグルズル・ノルダルは「世界文学の中で最も完成度の高い短編小説の一つ」と評している。[ 29 ]
今日でも『フラヴンケルのサガ』は最も広く読まれているサガの一つである。[ 30 ]読者は特にそのまとまりのある論理的なストーリー展開を高く評価しており、その簡潔さも相まって、サガを初めて読む人にとって理想的な入門書となっている。アイスランドの高校では標準的な教科書として、また古ノルド語を学ぶ学生の入門書としても用いられてきた。
『フラヴンケルのサガ』をこれほど親しみやすいものにしているまさにその特性こそが、アイスランドのサガの起源に関する様々な説にとって魅力的な研究対象となってきた。同一の要素が、時に全く異なる説を支持する根拠となることもある。
一部の評論家は、サガを実際に起こった出来事を保存した歴史的な記述として捉えてきた。これらの出来事は何百年もの間口頭で伝えられ、忠実な書記によって書き記されたと考えられていた。[ i ] 19世紀の学者(グズブランドル・ヴィグフソン[ 32 ]やフィンヌル・ヨンソン[ 33 ]など)は特にこの見解を支持したが、1940年頃には学界ではほとんど廃れてしまった。[ 34 ] [ j ] [ k ]
多くの人々は、フラフンケルのサガを正確に保存した口承史の好例と見なしている。登場人物の動機が論理的で、行動の結果も現実的であるため、このサガは本質的に説得力があると彼らは考えている。本文には超自然的な要素はほとんどなく、短くまとまりがあるため、口承による保存は十分にあり得る話である。実際、現代の読者であれば、2、3回読めば物語を正確に語り直すことができるだろう。
しかし、歴史的解釈にはいくつかの問題が生じた。同時代の他の資料、特に『ランドナーマボーク』と比較すると、矛盾が生じる。例えば、『ランドナーマボーク』ではフラヴンケルの父親はフラヴンという名前だったとされているが、サガではハルフレズルという名前になっている。[ l ] [ 35 ]また、サガにおける当時の法律の扱いも、『グラーガス法典』などの信頼できる資料と矛盾している。[ m ] [ 35 ] [ 36 ]
歴史的な矛盾やその他の困難は、1939 年の論文で E.V. ゴードンによって、また 1940 年の画期的な著書『Hravnkatla』でシグルズル・ノルダルによって体系的に分析された。ゴードンとノルダルの研究は、多くの分野からのデータに基づいて、その歴史的真実性に疑問を投げかけた。彼らがサガの起源に関して到達した結論は、それは口承伝承の編集ではなく、「歴史的にあり得ない」書物的な構成物であるというものであった。この立場は、書物主義または「書物論者」の立場と呼ばれている。[ 30 ] [ 31 ]
ゴードンは、サガの中でフラヴンケルに対する訴訟がアルシングで行われたことは時代錯誤であると指摘した。アルシングは930年までに設立されたが、過失致死の訴訟は、この時期に行われたとしても、地元のシングで行われたはずである。[ n ] [ 37 ]北西からの部外者が、サガにあるように、当時、東部のこの地方の出来事に干渉することはできなかったはずである。実際、干渉者(西フィヨルド出身のソルケルとそのゴジの兄弟ソルゲイル・ショースターソン)は架空の人物と考えられている。[ 38 ] [ 39 ]
ノルダルは、このサガは地理的事実を誤って扱っていると主張している。彼は、物語の出来事の舞台として使われている谷は、サガが想定しているほどの人口を収容できるような場所ではなかったと主張している。また、フレイファクシが殺害されたとされるアザルボル近郊の崖は、そもそも存在しないとも述べている。[ 40 ] [ o ]
ノルダルは、この叙事詩の説得力のある物語と登場人物は、一人の優れた作者が書いた証拠だと考えている。ノルダルによれば、作者は歴史的な正確さにはほとんど関心がなく、もし何らかの歴史的資料を使用したとしても、書きたい小説の筋書きに合うように自分の気まぐれで変更したという。[ 42 ]
20世紀後半に注目を集めた、叙事詩の起源に関するもう一つの学説は、民話の要素と、伝説が長期間にわたって口承で伝えられてきたことを重視している。
ある意味では、これは、この叙事詩が口承で伝えられてきた物語を正確に編集したものであるという古い考え方の復活を示している。この考え方は、フライプローザ、または「自由叙事詩主義者」の立場と呼ばれている。[ 30 ] [ 31 ])しかし、以前の自由叙事詩主義者とは異なり、後世の支持者はこの物語を民話とみなしており、そのため、厳密な歴史的正確さにはこだわらない。
彼らは現代の研究手法を用いて、物語のどの要素が永続しそうで、どの要素が一時的なものかを判断する。理論によれば、叙事詩の中核となる物語の筋は口承の要素を長期にわたって保持する一方、脇役の名前などの細部は数世紀を経て変化していくと予想される。
アイスランドの学者オスカル・ハルドールソンは、シグルズル・ノルダルの以前の著作を批判する『フラヴンケルのサガ』に関する短い本を書いた。 [ 43 ]オスカルによれば、フラヴンケルの父親の名前が間違っているといった細部は、このサガが13世紀のフィクションであるという見解の有効な証拠にはならない。それどころか、オスカルはこれを、フラヴンケルの物語がアイスランド東部で独立して生き残り、『ランドナーマボーク』の編纂後ずっと後に些細な点で変化したという証拠と捉えている。[ 44 ]
オスカルはフレイファクシの物語をインド・ヨーロッパ人の馬崇拝にまで遡り、[ p ]彼の意見では、そのような神話的または民話的なテーマは、異教時代からフラフンケルのサガの要素が口承で保存されてきたという主張を強めるものである。[ 45 ] [ 36 ]
フラフンケルス・サガをめぐる論争は未だ決着がついていない。1988年の著書の中で、ヘルマン・パルソンは再び口承伝承説を完全に否定し、サガの起源を中世ヨーロッパの思想に求めている。これまでの研究とは異なり、パルソンはサガの拡張版に基づいて研究を進めた。
ヨン・フネフィル・アザルステインソンは、2000年に出版したこのサガに関する著書の中で、異教の宗教的要素を強調している。物語の大部分はおそらく13世紀の創作であると認めつつも、フネフィルは、フラヴンケルの生贄やフレイファクシの振る舞いといった物語の側面に、口承伝承の証拠を見出している。
ヨナス・クリスチャンソンは、1988年のサガに関する著作の中で、フラヴンケルのサガに関する議論を次のように要約している。 「このサガへの大きな関心は、他の文献へのより深い考察につながった。…それは、素朴な口承物語と教養ある博識な著者との関係、受け継がれた実用主義的な態度と輸入されたキリスト教倫理との関係についての議論における、試金石、古典的な例となった。」
争いや訴訟を成功させるには、[goði]の助けと指導が必要でした... [アルシングの構造/機能について説明] アイスランドには...政府の行政部門がありませんでした。
熱狂と嫌悪が入り混じった反応で受け入れられ、アイスランドの文学界に混乱をもたらした。
参考文献
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