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ファシズムの思想の歴史は長く、多くの源泉に依拠している。ファシストたちは、人種的純粋さを重視し、少数のエリートによる統治を重視する点で、スパルタ人のような古代の源泉からインスピレーションを得ている。研究者たちはまた、ファシズムとプラトンの理想との間に関連を見出しているが、両者の間には重要な違いもある。イタリアのファシズムは、古代ローマ、特にローマ帝国の思想的後継者を自称した。国家の絶対的権威に関するゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの見解も、ファシストの考え方に強い影響を与えた。1789年のフランス革命は、ナチスが、特に自由主義、自由民主主義、人種平等など、革命によって脚光を浴びた多くの思想に反撃していると見なしていた点で大きな影響を与えたが、一方でファシズムは、革命的理想であるナショナリズムに大きく依拠していた。 「寄生的な」セム文化に対する「高貴で気高い」アーリア文化への偏見はナチスの人種観の核心であり、一方、他の初期のファシズム形態は、それぞれの国家に対する非人種的概念に関心を抱いていた。
ファシズム運動に共通するテーマには、権威主義、ナショナリズム（人種ナショナリズムと宗教ナショナリズムを含む）、階級制度、エリート主義、軍国主義などがある。ファシズムの他の側面、例えば退廃、反平等主義、全体主義といったものは、これらの考えから生まれたものだとみることができる。ロジャー・グリフィンは、ファシズムは国家の再生と再生という神話を通じて神聖化された全体主義と超国家主義の統合であり、彼はこれを「再生的超国家主義」と呼んでいる。[1]
ファシズムは、同時代の他のイデオロギーと複雑な関係にあった。ファシズムはそれらのイデオロギーをしばしば敵対者とみなしたが、同時にそれらのより一般的な側面を取り入れることにも焦点を合わせた。ファシズムは、迫害したグループを除く私有財産と資本主義の営利動機を支持したが、国家から大規模資本主義の自立性を排除しようとした。ファシストはその当時の保守派と多くの目標を共有し、不満を抱いた保守派からメンバーを引き入れることでしばしば彼らと同盟を結んだが、より現代的なイデオロギーを掲げ、伝統的な宗教などにはそれほど重点を置いていないと自らを表現し、現状維持ではなく革命的行動を通じて社会を根本的に作り変えようとした。ファシズムは階級闘争と社会主義の平等主義的かつ国際的な性格に反対した。ファシズムは自由主義、共産主義、無政府主義、民主社会主義に強く反対した。
イデオロギーの起源
初期の影響（紀元前495年～紀元1880年）
ファシズムのイデオロギーを形成した初期の影響は、古代ギリシャにまで遡る。古代ギリシャ、特にリュクルゴス統治下の古代ギリシャの都市国家スパルタの政治文化は、軍国主義と人種的純粋さを強調しており、ナチスに賞賛された。[2] [3]ナチス総統アドルフ・ヒトラーは、ドイツはギリシャの価値観と文化、特に古代スパルタの価値観と文化を堅持すべきだと強調した。[2]彼は、古代ギリシャ人とアーリア人種の共通点を強調し、 『我が闘争』の中で「個々の人種の違いによって、より大きな人種共同体が分裂することを許してはならない」と述べ、ギリシャの価値観が非ドイツ的であるという潜在的な批判を叱責した。[4]実際、古代ギリシャ文化との人種的つながりを描くことは国家の物語にとって必要であると考えられていました。当時のヒトラーはゲルマン民族の文化的作品に感銘を受けておらず、「誰かが我々の祖先について尋ねたら、我々は常に古代ギリシャ人に言及するべきだ」と言っていました。[5]
ヒトラーは『我が闘争』の中でさらにこう述べている。「今日激しく繰り広げられている闘争は、非常に大きな目的を伴う。それは、千年を結びつけ、ヘレニズムとドイツ性を共に受け入れる文化が、その存続のために戦うということである」。[4]イオアニス・メタクサスの準ファシスト政権はスパルタ人を模倣し、スパルタ人がしたように自制心をもって国家に全面的に身を捧げるようギリシャ人に求めた。[6] 1930年代から1940年代の8月4日体制の支持者は、 「最初のギリシャ文明」は古代ギリシャを偉大にしたペリクレス率いるアテネの独裁政権であるとして、メタクサスの独裁政権を正当化した。 [6]ギリシャの哲学者プラトンは、ファシズムと似た多くの政治的立場を支持した。[7]プラトンは『国家』（紀元前380年頃）の中で、 [8]理想的な国家には哲学者の王が必要であることを強調している。[8]プラトンは、理想的な国家は「守護者」と呼ばれるエリート階級の統治者によって統治されると信じ、社会的平等の考えを否定した。[7]プラトンは権威主義国家を信じていた。 [7]プラトンは「民主主義の法は死文化したままであり、その自由は無政府状態であり、その平等は不平等な者の平等である」と述べてアテネ民主主義を軽蔑した。 [7]ファシズムと同様に、プラトンは個人が法律を遵守し義務を果たさなければならないと強調し、個人が生活への国家の干渉を制限または拒否する権利を認めないことを強調した。[7]ファシズムと同様に、プラトンはまた、理想的な国家は有能な統治者と戦士を育成するように設計された国営教育を持つべきだと主張した。[7]多くのファシスト思想家と同様に、プラトンは、国家の守護者階級を品種改良によって向上させるために、国が後援する優生学プログラムを実施することを提唱した。[9]イタリアのファシスト、ドゥーチェ・ベニート・ムッソリーニはプラトンの著作に強い愛着を持っていた。[10]しかし、プラトンの理想とファシズムの間には大きな違いがある。[7]ファシズムとは異なり、プラトンは拡張主義を推進したことはなく、攻撃的な戦争にも反対した。[7]
イタリアのファシストたちは、自分たちのイデオロギーが古代ローマ、特にローマ帝国の遺産と結びついていると認識しており、ユリウス・カエサルとアウグストゥスを崇拝していた。[11]イタリアのファシズムは、イタリアの近代国家をローマ帝国の後継者とみなし、イタリア文化が「ローマの価値観に戻る」必要性を強調した。[12]イタリアのファシストたちは、ローマ帝国を、それに比べて混沌としている現代の個人主義的自由主義社会とは対照的に、理想的な有機的で安定した社会であると認識した。[12]ユリウス・カエサルは、絶対的な権力を振るう独裁制に基づく新しい秩序を確立するために、古い秩序を打倒する革命を主導したため、ファシストたちの模範とみなされていた。[11]ムッソリーニは、独裁制、活動家的なリーダーシップスタイル、そして「統一的でバランスのとれた中心を固定する意志と行動への共通の意志」を伴う、ユリウス・カエサルのような指導者崇拝の必要性を強調した。[13]イタリアのファシストたちも、アウグストゥスをローマ帝国を築いた英雄として崇拝していた。[11]ローマの権威の象徴であるファスケスはイタリアのファシストの象徴であり、イタリアのファシズムを模倣して形成された他の多くの国家ファシスト運動にも採用された。[14]多くのナチスはローマ文明をアーリア系ゲルマン文化と相容れないと見なし、またアーリア系ゲルマン文化はローマ文化の外にあると信じていたため、ローマ文明を拒絶したが、アドルフ・ヒトラーは個人的に古代ローマを賞賛していた。[14]ヒトラーは支配的になり権力を絶頂期にあった古代ローマをモデルとして注目し、ローマ帝国が強力で統一された文明を築く能力を深く賞賛していた。私的な会話の中でヒトラーは、ローマ帝国の崩壊はローマがキリスト教を採用したことのせいだと非難した。キリスト教が人種の混交を認可し、それがローマを弱体化させ、滅亡に導いたと主張したからである。[13]
ヨーロッパのルネサンス時代からファシズムに影響を与えたものは数多くある。ニッコロ・マキャヴェッリは、特に国家の絶対的権威の推進を通じてイタリアのファシズムに影響を与えたことで知られている。[8]マキャヴェッリは、当時の既存の伝統的および形而上学的仮定、特に中世に関連する仮定をすべて否定し 、イタリアの愛国者として、イタリアには、イタリアを征服し統一する精力的で冷酷な指導者が率いる強力で全能の国家が必要であると主張した。[15]ムッソリーニは、自分自身を現代のマキャヴェリ主義者とみなし、ボローニャ大学の名誉博士論文の序文 「マキャヴェッリへの序文」を書いた。[16]ムッソリーニは、マキャヴェッリの「人間性に関する悲観主義は、その鋭さにおいて永遠に残る。個人が自発的に『法律に従い、税金を払い、戦争に参加する』ことを期待することはできない。秩序ある社会は、国民が主権者になることを望むことはできない」と公言した。[17] 20世紀のほとんどの独裁者は、ムッソリーニのマキャヴェッリに対する称賛を模倣し、「スターリンは...自分自身をマキャヴェッリの美徳の体現者と見なしていた」。[18]
イギリスの政治理論家トーマス・ホッブズは著書『リヴァイアサン』 （1651年）で、国家内の秩序を維持するために全能の絶対君主制を主張する絶対主義の思想を生み出した。 [8]絶対主義はファシズムに影響を与えた。[8]絶対主義は、中央集権的なローマ国家を含むローマ法の先例と、カトリック教会におけるローマ法の顕現に基づいて正当性を確立した。[19]ファシズムは国家の絶対的な権力を支持したが、絶対的な権力が君主の手中にあるという考えには反対し、絶対君主制に伴う封建主義にも反対した。[20]
啓蒙時代には、ファシズムの発展を形作ることになる多くのイデオロギー的影響が生じた。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーによる普遍史研究の発展は、ヘルダーによる国家の発展の分析につながった。ヘルダーはこの文化的現象を説明するために「ナショナリズム」という用語を生み出した。この時点では、ナショナリズムは、後にフランス革命中に発展することになるナショナリズムという政治的イデオロギーを指してはいなかった。[21]ヘルダーはまた、言語研究に基づいて、ヨーロッパ人はインド・アーリア人の子孫であるという理論を発展させた。ヘルダーは、ゲルマン民族は古代インド人や古代ペルシャ人と密接な人種的つながりを持っており、彼らは知恵、高貴さ、自制心、科学の優れた能力を備えた先進的な民族であると主張した。[22]ヘルダーの同時代人は、アーリア人種の概念を使って、彼らが「高貴で気高い」アーリア文化と「寄生的な」セム文化を区別し、ヨーロッパ人のアーリア人のルーツに対するこの反ユダヤ的な見解がナチスの人種観の基礎を形成した。[22]ファシズムに大きく影響したもうひとつの要因は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの政治理論である。[8]ヘーゲルは国家の絶対的な権威を推進し、 [8]「国家こそが自由の実現である」、そして「国家は地上における神の行進である」と述べた。[15]
フランス革命とその政治的遺産は、ファシズムの発展に大きな影響を与えた。ファシストは、フランス革命を、自由民主主義、反教権主義、合理主義などの自由主義思想の定着をもたらした、主に否定的な出来事とみなしている。[20]フランス革命の反対者は当初保守派と反動主義者であったが、革命は後にそのブルジョア的性格を理由にマルクス主義者からも、またその普遍主義的原理に反対する人種差別主義的民族主義者からも批判された。[20]特に人種差別主義的民族主義者は、ユダヤ人などの「劣等人種」に社会的平等を与えたとしてフランス革命を非難した。[20]ムッソリーニは、自由主義、科学的社会主義、自由民主主義を発展させたとしてフランス革命を非難したが、ファシズムがこれらのイデオロギーの活力を維持してきたすべての要素を抽出して利用したこと、そしてファシズムはフランス革命を引き起こした状況を回復する意志がないことについても認めた。[20]ファシズムは革命の中核部分に反対したが、ファシストたちは革命の他の側面を支持した。ムッソリーニは、通行料や市民への強制労働など中世の名残を革命が打破したことを支持すると宣言し、フランス革命は単なる政党ではなくフランス国民全体の大義であったという点で利益があったと指摘した。[20]最も重要なことは、フランス革命が、フランスでフランス民族主義として発展したことと、特にドイツでヨハン・ゴットリープ・フィヒテによるドイツ民族主義の発展という、フランス民族主義の発展に対する政治的対応として生まれた民族主義運動の創出の両方において、ナショナリズムを政治イデオロギーとして定着させたことである。 [21]ナチスは、フランス革命がユダヤ人とフリーメーソンによって支配されていると非難し、フランスを歴史から完全に切り離そうとする革命の意図に深く動揺した。ナチスはこれを啓蒙主義の特徴であると主張する歴史の否定であると主張した。[20]ナチスは革命を強く批判していたが、ヒトラーは『我が闘争』の中で、フランス革命はデマゴーグの修辞的な力によって引き起こされた変化を達成する方法のモデルであると述べた。[23]さらに、ナチスはフランス革命軍によって開発されたレヴェ・アン・マス（兵士の大衆動員）を理想化し、そのシステムを準軍事組織運動に利用しようとした。[23]
世紀末時代とナショナリズムとソレリアニズムの融合（1880-1914）
ファシズムの思想的ルーツは1880年代、特に当時の世紀末のテーマに遡る。 [24] [25]このテーマは、唯物論、合理主義、実証主義、ブルジョア社会、自由民主主義に対する反抗に基づいていた。[24]世紀末世代は、感情主義、非合理主義、主観主義、生気論を支持した。[26]世紀末の考え方では、文明は大規模で全面的な解決を必要とする危機に瀕しているとみなされた。[24] 1890年代の世紀末知識人学派には、イタリアのガブリエーレ・ダヌンツィオやエンリコ・コラディーニ、フランスのモーリス・バレス、エドゥアール・ドリュモン、ジョルジュ・ソレルなどが含まれる。ドイツのポール・ド・ラガルド、ユリウス・ランゲベーン、アルトゥール・メラー・ファン・デン・ブルックらは、社会的、政治的な集団性が個人主義や合理主義よりも重要だと考えていた。彼らは、個人をより大きな集団の一部に過ぎず、個人の細分化された数値の合計として見るべきではないと考えていた。[ 24]彼らは、自由主義社会の合理主義的個人主義とブルジョア社会における社会的つながりの解体を非難した。[24]彼らは、近代社会を凡庸、唯物主義、不安定、腐敗の社会とみなした。[24]彼らは、大都市の社会は単に本能と動物性に基づいており、英雄的精神がないと非難した。[24]
世紀末の考え方は、ダーウィンの 生物学、ワーグナーの美学、アル チュール・ド・ゴビノーの人種主義、ギュスターヴ・ル・ボンの心理学、そしてフリードリヒ・ニーチェ、フョードル・ドストエフスキー、アンリ・ベルクソンの哲学など、さまざまな知的発展に影響を受けた。 [ 24]広く受け入れられた社会ダーウィニズムは、物理的生活と社会的生活を区別せず、人間の状態を適者生存を達成するための絶え間ない闘争とみなした。[24]社会ダーウィニズムは、意図的かつ合理的な選択が人間の決定的な行動であるという実証主義の主張に異議を唱え、遺伝、人種、環境に焦点を当てた。[24]社会ダーウィニズムは、生物集団のアイデンティティと社会内の有機的な関係の役割を強調することで、ナショナリズムの正当性と魅力を育んだ。[27]社会心理学と政治心理学の新しい理論も、人間の行動は合理的選択によって支配されているという考えを否定し、代わりに感情は理性よりも政治問題に影響を与えると主張した。[24]ニーチェの「神は死んだ」という主張は、キリスト教、民主主義、近代集団主義の「群衆心理」に対する彼の攻撃と一致していた。彼の超人の概念、そして権力への意志を原始的な本能として擁護することは、世紀末世代の多くの人々に大きな影響を与えた。[28]ベルクソンの「生命の躍動」または生命本能の存在の主張は、自由選択を中心に据え、唯物論と決定論の過程を否定し、マルクス主義に挑戦した。[29]
ダーウィンの進化論の出現とともに、進化が退廃につながる可能性があるという主張が出てきた。[30]退廃論の支持者は、現代の西洋社会の退廃は、都市化、定住生活、最も適応力の低い者の生き残り、平等主義、個人主義的無秩序、非順応性を重視する現代文化など、近代生活の結果であると主張した。[30]退廃論を生み出した主な著作は、ヨーロッパで人気があったマックス・ノルダウの著作『退廃』（1892年）であり、退廃の考えは、ナショナリズムを退廃の治療法として提示したナショナリストの大義を助けた。[30]
ガエターノ・モスカは著書『支配階級』（1896年）で、すべての社会において「組織化された少数派」が「無秩序な多数派」を支配し統治するという理論を展開した。[31] [32]モスカは、社会には「支配者」（組織化された少数派）と「被支配者」（無秩序な多数派）の2つの階級しかないと主張する。[33]彼は、組織化された少数派の組織化された性質により、無秩序な多数派のいかなる個人にとっても抵抗できないと主張する。[33]モスカは1896年にこの理論を展開し、社会における文民権力の優位性の問題は、軍隊の存在と社会構造の設計によって部分的に解決されると主張した。[33]彼は、軍隊の社会構造は、互いにバランスをとる多様な社会的要素を含み、さらに重要なことに、将校階級を「権力エリート」として含んでいるため、理想的であると主張する。[33]モスカは軍による社会構造と統治方法を市民社会の発展の有効なモデルとして提示した。[33]モスカの理論はムッソリーニの政治プロセスとファシズムの概念に大きな影響を与えたことが知られている。[32]
モスカの、組織化された少数派が無秩序な多数派を支配する社会の理論に関連して、1911年に生み出されたロバート・ミシェルスの寡頭制の鉄則理論[31]があり、これは現代の民主主義の基盤に対する大きな攻撃であった。[34]ミシェルスは、寡頭制は組織の「戦術的および技術的必要性」の一部として、あらゆる組織内で「鉄則」として避けられないと主張し、民主主義の話題について、ミシェルスは次のように述べた。「組織は、選挙民に対する選挙民の支配、委任者に対する委任者の支配、委任者に対する代表者の支配を生み出す。組織と言う人は寡頭制と言う」。[34]彼は次のように主張する。「歴史の進化は、寡頭制を防ぐために採用されてきたすべての予防措置をあざ笑う」。[34]彼は、エリートによる支配を排除するという現代民主主義の公式目標は不可能であり、民主主義は特定のエリートによる支配を正当化する見せかけに過ぎず、彼が寡頭政治と呼ぶエリートによる支配は不可避であると述べている。[34]ミシェルは以前は社会民主主義者であったが、ジョルジュ・ソレル、エドゥアール・ベルト、アルトゥーロ・ラブリオラ、エンリコ・レオーネの思想に惹かれ、社会民主主義の議会主義的、法治主義的、官僚主義的社会主義に強く反対するようになった。[35]早くも1904年には、愛国心と国益を支持する主張を始めていた。[36]その後、活動家、自発主義者、反議会主義の概念を支持するようになり、1911年にはリビアにおけるイタリアの戦争努力を支持する立場を取り、イタリア民族主義へと動き始めた。[37] 1922年にムッソリーニが権力を握ると、ミシェルズは最終的にファシズムの支持者となり、自由民主主義を破壊するというファシズムの目的を好意的に捉えた。[38]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてのフランスの政治家で、後のファシズム運動に影響を与えたモーリス・バレスは、真の民主主義は権威主義的民主主義であると主張し、自由民主主義は偽物であると拒絶した。[39]バレスは、権威主義的民主主義には国家の指導者と国民との精神的なつながりが関係しており、真の自由は個人の権利や議会の制約からではなく、「英雄的なリーダーシップ」と「国家の力」を通じて生じると主張した。[39]彼は、国家社会における英雄崇拝とカリスマ的なリーダーシップの必要性を強調した。[40]バレスは1889年にフランス祖国同盟の創設メンバーの一人となり、後に1898年の選挙運動中に自らの見解を表現するために「社会主義的ナショナリズム」という造語を作った。[40]彼は階級的協働、人種的反ユダヤ主義と並んで政治における直感と感情の役割を強調し、「活力と活力のある生活様式の探求を国家への根付いた意識と一種のダーウィン的レイシズムと組み合わせようとした」。[40]後年、彼は文化的伝統主義と議会保守主義に戻ったが、彼の思想は1914年以前のフランスにおける過激な形のナショナリズムの発展に貢献した。[40] 20世紀初頭の他のフランスのナショナリスト知識人も「イデオロギー的な意味での階級闘争を根絶」し、労働者階級ではなく国家に帰属するよう説得することで共産主義の脅威を終わらせたいと望んだ。 [41]
この時期のアナキズムへの支持の高まりは、ファシズムの政治に影響を与える上で重要であった。 [42]アナキストのミハイル・バクーニンの行為によるプロパガンダの概念は、革命的暴力を含む政治の主要な手段としての直接行動の重要性を強調したもので、この概念を賞賛し、ファシズムの一部として採用したファシストの間で人気を博した。[42]
ファシズムに多大な影響を与えた重要人物の一人は、フランスの知識人ジョルジュ・ソレルである。彼は「20世紀で最も分類しにくい政治思想家の一人とみなされなければならない」人物であり、生涯を通じて保守主義、社会主義、革命的サンディカリズム、ナショナリズムなど、さまざまなイデオロギーを支持した。[43]ソレルはまた、アナキズムとサンディカリズムを融合させてアナルコサンディカリズムを生み出すことに貢献した。[44]彼は、ゼネストを通じて資本主義とブルジョアジーを打倒する革命を達成するための急進的なサンディカリスト活動を提唱していた時期に、著書『暴力についての省察』（1908年）で政治的暴力の正当性を主張した。[45] 『暴力についての省察』で、ソレルは革命的な政治宗教の必要性を強調した。[46]ソレルは著書『進歩の幻想』でも民主主義を反動的なものとして非難し、「民主主義ほど貴族的なものはない」と述べている。[47] 1909年、フランスで労働組合のゼネストが失敗した後、ソレルと彼の支持者は急進左派を捨てて急進右派に転向し、戦闘的カトリックとフランス愛国主義を自分たちの見解と融合させようとした。反共和主義のキリスト教フランス愛国者を理想的な革命家として提唱した。[48] 1900年代初頭、ソレルは公式にはマルクス主義の修正主義者であったが、1910年までに社会主義の放棄を発表し、1914年にはベネデット・クローチェの格言に従って「マルクス主義の崩壊」により「社会主義は死んだ」と主張した。[49]ソレルは1909年から反動的なモーラシアンの統合的ナショナリズムの支持者となり、これが彼の作品に大きな影響を与えた。 [49]
ソレルの政治的忠誠心は絶えず変化し、ベニート・ムッソリーニからベネデット・クローチェ、ゲオルク・ルカーチまで、政治的スペクトル全体のさまざまな人々に影響を与えた。ソレルの支持者も批判者も、彼の政治思想は一貫性がなく、それらを結びつける共通の糸もない個別のアイデアの集まりであるとみなした。[50]この点で、ソレリアニズムはファシズムの前身であると考えられており、ファシズムの思想もさまざまな源から引き出され、単一の首尾一貫したイデオロギー体系を形成しなかった。[51]ソレルは自分自身を「自分の指導に役立ったノートを他の人に見せる独学の男」と表現し、自分の目標はすべての著作において独創的であることであり、一貫性がないように見えるのは、他の誰かがすでにどこかで言ったことを書き留めたくないためだと述べた。[50]学問的知識人層はソレルを真剣に受け止めなかったが、[52]ムッソリーニは「私が今こうして存在しているのは、ソレルのおかげである」と宣言してソレルを称賛した。[53]
シャルル・モーラスはフランスの右翼君主主義者で民族主義者であり、自由民主主義に対抗する手段として、自らの民族主義的理想とソレリアン・ サンディカリズムを融合させることに関心を持っていた。[54]この右派の民族主義と左派のソレリアン・サンディカリズムの融合は、第一次世界大戦の勃発頃に起こった。[55]ソレリアン・サンディカリズムは、左派の他のイデオロギーとは異なり、労働者階級の道徳を高める必要があるというエリート主義的な見解を持っていた。[56]ソレリアンの社会戦争の肯定的な性質の概念と道徳革命へのこだわりにより、一部のサンディカリストは、戦争が社会変革と道徳革命の究極の現れであると信じるようになった。[56]
モーラッス派のナショナリズムとソレリア派のサンディカリズムの融合は、イタリアの急進的なナショナリスト、エンリコ・コラディーニに影響を与えた。[57]コラディーニは、直接行動への革命的サンディカリストとしてのコミットメントと戦う意志を共有するエリート貴族と反民主主義者によって率いられた、ナショナリスト的サンディカリスト運動の必要性を語った。 [57]コラディーニは、イタリアを「プロレタリア国家」であり、「金権政治」のフランスとイギリスに挑戦するために帝国主義を追求する必要があると語った。[58]コラディーニの見解は、右派のイタリア民族主義協会(ANI) 内のより広範な認識の一部であり、イタリアの経済的後進性は、政治階級の腐敗、自由主義、および「卑劣な社会主義」によって引き起こされた分裂によって引き起こされたと主張した。[58] ANI は、保守派、カトリック教徒、およびビジネス界とのつながりと影響力を持っていた。[58]イタリアの国家サンディカリストたちは、ブルジョア的価値観、民主主義、自由主義、マルクス主義、国際主義、平和主義を拒否し、英雄主義、生気論、暴力を推進するという共通の原則を持っていた。[59]
イタリアにおける急進的なナショナリズム（「新しい人間」と「新しい国家」を創り出すための拡張主義と文化革命への支持）は、1912年にイタリアがリビアを征服した際に高まり始め、イタリアの未来派とANIのメンバーによって支持された。 [60]未来派は芸術文化運動であると同時に、当初はイタリアの政治運動でもあった。未来派宣言（1908年）の著者であるフィリッポ・トンマーゾ・マリネッティが主導し、自由主義と議会政治を非難しながら、近代主義、行動、政治的暴力を政治の必須要素として擁護した。マリネッティは、従来の民主主義は多数決と平等主義に基づいているとしてそれを拒絶し、新しい形の民主主義を推進した。彼は著書『民主主義の未来派的概念』の中で、その新しい形の民主主義について次のように述べている。「したがって、我々は数、量、大衆に対して創造と解体の指示を与えることができる。なぜなら、我々の数、量、大衆は、ドイツやロシアのように、無能で優柔不断な凡人の数、量、大衆になることは決してないからである」。[61] ANIは、自由民主主義はもはや現代世界と相容れないと主張し、強い国家と帝国主義を提唱し、人間は生来略奪的であり、国家は絶え間ない闘争にあり、その中で最も強い国家だけが生き残ることができると主張した。[62]
1914年まで、イタリアの民族主義者と民族主義的傾向を持つ革命的サンディカリストは別々だった。そのようなサンディカリストは、 1911年のイタリア・トルコ戦争を国家の問題ではなく経済的利益の問題として反対したが、第一次世界大戦はイタリアの民族主義者とサンディカリストの両者にとって国家の問題とみなされていた。[63]
第一次世界大戦とその後（1914年～1922年）
1914年8月に第一次世界大戦が勃発すると、イタリアの左派政治は戦争に対する立場をめぐって激しく分裂した。イタリア社会党はプロレタリア国際主義を理由に戦争に反対したが、イタリアの革命的サンディカリストの多くは、戦争介入は大衆を現状に抗して動員するのに役立つこと、また社会問題よりもまず民族問題を解決しなければならないことを理由に戦争介入を支持した。[64]コラディーニは、反動的なドイツを倒すにはイタリアが「プロレタリア国家」である必要があると民族主義的観点から主張した。[65] アンジェロ・オリヴィエロ・オリベッティは1914年10月に革命的国際行動ファッシオを結成し、イタリアの参戦を支持した。[64]同時に、ベニート・ムッソリーニも介入主義に加わった。[66]当初、これらの介入主義グループは、ゼネストを通じて社会変革を促そうとする試みが失敗したと結論付け、軍国主義と戦争の変革の可能性に興味を持った不満を持った労働組合主義者で構成されていました。[67]彼らは数年後にファシスト運動の形成に貢献しました。
この初期の介入運動は非常に小規模で、統一された政策を持っていなかった。大衆集会を開こうとしたが効果がなく、政府当局や社会主義者から定期的に嫌がらせを受けた。[68]介入主義者と社会主義者の対立は暴力に発展した。[68]介入主義者に対する攻撃は非常に暴力的であったため、アンナ・クリショフのような戦争に反対した民主社会主義者でさえ、イタリア社会党は戦争支持者を黙らせるキャンペーンをやりすぎたと述べた。[68]
ベニート・ムッソリーニは、介入主義の大義を支持するために1914年11月に創刊した新聞「イタリア大衆」のおかげで、初期の戦争支持運動の中で目立つ存在となった。この新聞は、イタリアの参戦を望む連合国政府、特にフランスとイギリスから資金提供を受けた。 [69] 「イタリア大衆」はまた、フィアット、その他の兵器製造業者、農業関係者など、戦争で金銭的利益を得ることを期待していたイタリアの実業家からも部分的に資金提供を受けていた。 [69]ムッソリーニは当初、イタリアの参戦支持以外の明確な方針はなく、多様な読者層にアピールしようとした。その層には、社会党の反戦姿勢に反対する反体制社会主義者から、戦争でヨーロッパ中の専制君主制が打倒されると信じる民主主義理想主義者、オーストリアからイタリア民族の領土を取り戻そうとするイタリア愛国者、新しいローマ帝国を夢見る帝国主義者まで多岐にわたる。[70]
1915年初頭までに、ムッソリーニは国家主義的な立場へと移行した。彼は、イタリアがトリエステとフィウメを征服し、北東の国境をアルプス山脈まで拡大すべきだと主張し始めた。これは、「イタリアの言語と人種の自然な境界を確保する」ための愛国戦争を求めたマッツィーニの理想に従ったものだった。 [71]ムッソリーニはまた、バルカン半島と中東での征服戦争を主張し、彼の支持者は自らをファシストと呼び始めた。[70]彼はまた、階級協調と「イタリア第一」の立場を支持する方向へと移行する一環として、資本主義と資本家に対する「前向きな姿勢」を主張し始めた。[72]
1915年5月、イタリアはついに連合国側で参戦した。ムッソリーニは後に、オーストリアとの宣戦布告を政府に強いたのはムッソリーニの功績だと自称したが、事態への影響はごくわずかだった。[73]彼は1915年9月にイタリア王国軍に入隊し、1917年に訓練演習中に負傷して除隊するまで戦争に参加した。 [74] 1917年から イタリアがアルディティとして知られる命知らずのエリート突撃部隊を使用したことは、初期のファシズム運動に重要な影響を与えた。 [75]アルディティは暴力的な人生のために特別に訓練された兵士で、独特の黒シャツの制服とフェズ帽を着用していた。[75]アルディティは1918年11月に全国組織であるイタリアアルディティ協会を結成し、1919年半ばまでに約2万人の若者が加入した。[75]ムッソリーニはアルディティに訴えかけ、戦後に発展したファシストのスクアドリスティ運動はアルディティを基盤としていた。[75]
ファシズムの発展に大きく影響した大きな出来事は、 1917年の十月革命であり、この革命でウラジーミル・レーニン率いるボルシェビキ共産主義者がロシアで権力を掌握した。ロシア革命は、ヨーロッパのいくつかの国でエリート層と社会全体に共産主義への恐怖を引き起こし、ファシズム運動は過激な反共産主義の政治勢力として自らを位置づけることで支持を得た。[76]反共産主義はファシストの反普遍主義の表現でもあった。共産主義は国際的な労働者階級の団結を主張したが、ファシズムは国家利益を主張したからである。[77]さらに、ファシストの反共産主義は反ユダヤ主義、さらには反資本主義と結びついていた。なぜなら、多くのファシストは共産主義と資本主義はどちらもユダヤ人が国民国家を弱体化させるために作ったものだと信じていたからである。ナチスは、ユダヤ人共産主義者がユダヤ人金融資本と協力してドイツに対抗しているという陰謀説を唱えた。[77]第一次世界大戦後、ファシストは反マルクス主義の政策を掲げて運動を展開することが多くなった。[76]
ムッソリーニのロシア革命に対する即時の反応は矛盾していた。彼はレーニンが力で権力を掌握した大胆さを賞賛し、ボルシェビキの成功を羨望していたが、同時に、彼の論文では、彼らが言論の自由を制限し、「皇帝の暴政よりもひどい暴政」を生み出していると非難していた。[78]この時期、1917年から1919年の間、ムッソリーニと初期のファシスト運動は、検閲に反対し、自由な思想と言論の擁護者であり、これらを「人類文明の最高の表現の1つ」と呼んだ。[79]ムッソリーニは「我々は何よりも自由主義者である」と書き、ファシストは「敵に対してさえも、すべての人の自由を愛する」ことに専心していると主張した。[79]
ムッソリーニは1919年にミラノでファシスト運動の統制を強化し、イタリア戦闘ファシスト党を結成した。1919年の短い期間、この初期のファシスト運動は社会主義者に代わる急進的なポピュリストとしての地位を確立しようとし、社会の革命的変革の独自のバージョンを提示した。1919年3月にミラノのサン・セポルクロ広場で行った演説で、ムッソリーニはナショナリズム、ソレリアのサンディカリズム、フランスの哲学者アンリ・ベルクソンの観念論、ガエターノ・モスカとヴィルフレド・パレートの理論のアイデアを組み合わせた新しい運動の提案を提示した。[80]ムッソリーニは「ボルシェヴィズムはロシアの経済生活を台無しにした」ため、そしてボルシェヴィズムは西洋文明と相容れないと主張したため、ボルシェヴィズムに反対すると宣言した。彼は「我々は社会主義に対して宣戦布告するが、それはそれが社会主義だからではなく、それがナショナリズムに反対しているからだ」と述べ、「我々はプロレタリア階級を公式の社会党から引き離すために、積極的な少数派となるつもりだ」とし、「我々は労働者と会うことに半分だけ取り組んでいる」と述べた。そして「我々は国家のサンディカリズムを支持し、富の創出を抑制しようとする国家の介入を拒否する」と宣言した。[81]
戦後初期のこの時期に、イタリアのファシスト運動は、あらゆる階級や政治的立場の人々を包摂できる幅広い政治的傘になろうとした。彼らは、イタリアをマルクス主義の脅威から救い、戦後の和平協定でイタリアの領土拡大を確保するという願望によってのみ団結した。[82] 1919年3月に イタリア人民は「我々は貴族と民主主義、保守派と進歩派、反動派と革命派、法学者と反法学者という贅沢を自分たちに許している」と書いた。[83]
1919年後半、アルチェステ・デ・アンブリスと未来派運動指導者フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティは『イタリア戦闘ファッシ宣言』 （ファシスト宣言としても知られる）を作成した。[84]宣言は1919年6月6日、ファシストの新聞「イタリア人民」に掲載された。宣言は、男女両方の普通選挙の創設（後者は1925年後半にすべての野党が禁止または解散されたため、部分的にしか実現されなかった）、[85]地域ベースの比例代表制、労働、産業、運輸、公衆衛生、通信など、それぞれの分野で代表し立法権を持つために選出された専門家と商人から選ばれた「国民評議会」のコーポラティスト制度による政府代表、およびイタリア上院の廃止を支持した。[86]宣言は、全労働者の8時間労働制、最低賃金、産業経営における労働者の代表、産業幹部や公務員と同等の労働組合への信頼、運輸部門の再編、障害者保険法案の改正、定年年齢の65歳から55歳への引き下げ、資本に対する強力な累進課税、宗教機関の財産の没収と司教区の廃止、軍需産業の戦時利益の85%を政府が差し押さえられるように軍事契約を改正することなどを支持した。[87]また、防衛任務を果たす短期民兵の創設、軍需産業の国有化、平和的でありながら競争力のある外交政策の策定も求めた。 [88]にもかかわらず、ムッソリーニは、特にダルマチアの併合（平和的手段で達成できると主張した）によるイタリア領土の拡大も要求し、「国家は国民の市民生活と政治生活の指導に限定されなければならない」と主張した。これは、政府をビジネスから外し、経済の大部分を公的管理から民間管理に移すことを意味した。[89]その意図は、たとえ矛盾した約束をすることになったとしても、労働者階級の有権者にアピールしながら、ビジネス界の支持を維持することだった。[90]
このマニフェストを掲げて、ファッシ・イタリアーニ・ディ・コンバティメントは1919年11月のイタリア選挙で選挙運動を行い、主に社会主義者から票を奪おうとした。結果は悲惨なものだった。ファシスト党はミラノの政治の中心地で5000票以下しか獲得できなかったのに対し、社会主義者は19万票を獲得し、ファシストの候補者は一人も当選しなかった。[91]ムッソリーニの政治生命は終わったかに思われた。この壊滅的な選挙敗北は、ファシズムの思想的信頼性の欠如が主な原因であった。ファシスト運動は多くの異なる思想や傾向が混在していたからである。ファシスト運動には君主主義者、共和主義者、サンディカリスト、保守主義者が含まれ、候補者の中にはバチカンを支持する者もいれば、イタリアから教皇を追放しようとする者もいた。[92]選挙戦略の失敗を受けて、ムッソリーニは政治運動を右派に転換し、保守派との同盟を模索した。すぐに、エミリア地方とポー平原での農業紛争が社会主義者に対する一連の暴力的な攻撃を開始する機会となり、保守派の信頼を獲得し、選挙運動ではなく準軍事運動としてファシズムを確立した。[92]
戦争の終わりまでに反介入派のマルクス主義者と介入賛成派のファシストとの対立は完全になり、両者は和解不可能となった。ファシストは反マルクス主義者であり、マルクス主義者に反対していると自らを宣伝した。 [93]ムッソリーニは、戦後の和平交渉の一環として広大な領土の併合を要求した戦後イタリアの併合派の指導者、ガブリエーレ・ダンヌンツィオを熱心に支持することで、特に退役軍人や愛国者の間で支持を得ようとした。 [94]ダンヌンツィオや他の民族主義者にとって、ダルマチア（現在のクロアチア）のフィウメ市は「突然、神聖なものの象徴となった」。[94]フィウメはイタリア民族が大多数を占める都市であったが、周囲の田舎は主にクロアチア民族であった。イタリアは連合国の戦争貢献に対する報酬としてフィウメとその周辺地域の併合を要求したが、連合国、特にアメリカ大統領ウッドロウ・ウィルソンは、この地域を新たに建国されたセルビア人・クロアチア人・スロベニア人王国（後にユーゴスラビアと改名）に譲渡するつもりだった。[95]
そのため、ファシストたちに影響を与えた次の出来事は、イタリアの民族主義者ガブリエーレ・ダンヌンツィオによるフィウメ襲撃と、1920年のカルナーロ憲章の制定であった。 [96]ダンヌンツィオとデ・アンブリスが憲章を起草し、ダンヌンツィオの政治的見解に沿って、国家サンディカリスト的コーポラティズム生産主義を主張した。 [97]多くのファシストたちは、カルナーロ憲章をファシストイタリアの理想的な憲法と見なした。[98]ユーゴスラビアと南スラヴ人に対するこの侵略行為は、イタリアのファシストたちによる南スラヴ人、特にスロベニア人とクロアチア人に対する迫害によって追求された。
1920年、イタリアでは産業労働者による戦闘的ストライキ活動がピークに達し、1919年と1920年は「赤い年」として知られた。[99]ムッソリーニは当初ストライキを支持したが、これ以上の支持者を獲得できず、突然態度を変えてストライキに反対し、大企業や地主に財政支援を求めた。[100]産業および農業利益団体から彼が受け取った寄付は異常に多かった。なぜなら、彼らは労働者階級の不穏を非常に懸念し、それに反対する政治勢力を熱心に支援したかったからである。[100]ダンヌンツィオを支援するための募金活動の一環として一般の人々から受け取った多くの小額の寄付とともに、これはファシスト運動の強化に役立ち、ミラノ周辺に拠点を置く小さなグループから全国的な政治勢力へと変貌した。[100]ムッソリーニは「黒シャツ」として知られる独自の民兵を組織し、「ボルシェビキから国を救う」こととイタリアの秩序と国内平和を維持するという名目で共産主義者、社会主義者、労働組合、協同組合に対する暴力運動を開始した。[100] [101]黒シャツの一部は教会に対する武装攻撃にも参加し、「ファシストによって数人の司祭が暗殺され、教会が焼き払われた」。[102]
同時に、ムッソリーニはイタリアの国益とバルカン半島における領土拡大の擁護者としての自称を続けた。1920年秋、イタリアのトリエステ市（フィウメからほど近い場所にあり、イタリア人とスラヴ人が住んでいる）でファシストの黒シャツ隊がスラヴ人に対して路上での暴力と破壊行為を行った。ムッソリーニは彼らを支援するためにこの市を訪れ、熱狂的な群衆に迎えられた。ムッソリーニの政治家人生でこれほど幅広い支持を得たのはこれが初めてだった。[78]また、彼はジョヴァンニ・ジョリッティの自由主義政権に対する攻撃にも焦点を当てた。ジョリッティはイタリア軍をアルバニアから撤退させ、連合国にイタリアのダルマチア併合を認めるよう圧力をかけなかった。これが不満を抱く元兵士たちをファシスト陣営に引き込むのに役立った。[103]
ファシストたちは、第一次世界大戦への介入に反対した左派の社会主義者を主な敵とみなした。[98]ファシストとイタリアの政治的右派の残りの人々は、マルクス主義を軽蔑し、階級意識を軽視し、エリートによる支配を信じているという点で共通点を持っていた。[104]ファシストたちは、他の政党や保守右派と同盟を組み、国家アイデンティティよりも階級アイデンティティを重視するイタリア社会党と労働組合を破壊するという共通の取り組みを通じて、反社会主義運動を支援した。[104]
1921年、イタリア社会党の急進派が分裂し、イタリア共産党を結成した。これにより政治情勢が一変し、残った社会党は党員数は減少したものの依然として議会で最大の政党であり、より穏健派となり、ジョリッティ政権の潜在的な連立相手と目されるようになった。このような同盟は議会で大多数を確保し、政治的行き詰まりを終わらせ、効果的な政府を可能にするはずだった。[103]これを防ぐため、ムッソリーニは代わりにジョリッティとファシストを同盟させることを提案し、ジョリッティは、小規模なファシスト運動は要求が少なく、はるかに規模の大きい社会党よりも抑制しやすいだろうという想定の下、これを受け入れた。[105]
こうしてムッソリーニとファシストは、保守派、民族主義者、自由主義者で構成された連合に加わり、1921年のイタリア総選挙で左翼政党（社会主義者と共産主義者）に対抗した。この連合の一員として、それまで左でも右でもないと主張していたファシストは、初めて自らを「極右」と名乗り、連合内で最も急進的な右翼メンバーとして登場した。[106]ムッソリーニは「帝国主義」と「国家拡張」を主な目標として語り、地中海沿岸のイタリア支配を求めた。[106]その年の選挙は、ファシストの街頭暴力と脅迫が特徴で、彼らはそれを利用して社会主義者と共産主義者を抑圧し、彼らの支持者の投票を阻止したが、警察と裁判所（ジョリッティ政権の支配下にあった）は目をつぶり、法的責任を問われることなく暴力が続くのを許した。[106]約100人が殺害され、イタリアの一部地域は完全にファシスト部隊の支配下に入り、社会主義支持者とされる人々の投票や集会は禁止された。[106]それにもかかわらず、社会党は依然として最大の得票率と122議席を獲得し、カトリックのポポラリが107議席で続いた。ファシストはわずか7%の得票率と35議席しか獲得できなかったが、わずか2年前の議席獲得数ゼロに比べれば大きな進歩だった。[106]ムッソリーニは、この選挙での勝利を右翼戦略が功を奏した兆候とみなし、ファシストは議会が開かれる円形劇場の右端に座ると決めた。また、議会での最初の演説では「反動」的な立場を取り、集団化と国有化に反対し、郵便局と鉄道を民間企業に譲渡するよう求めた。[107]
ファシズムが政治的右派に適応する前、ファシズムは北イタリアの都市部の小さな運動であり、会員数は約1000人であった。[108]ファシズムが政治的右派に適応した後、ファシスト運動の会員数は1921年までに約25万人に急増した。 [109]
ムッソリーニが1921年の出来事から得たもう一つの教訓は、公然たる暴力と準軍事組織の有効性についてであった。ファシストたちは議会でも暴力を振るった。例えば、共産党議員のミシアーノを直接攻撃し、戦争中に脱走兵だったという口実で建物から追い出した。また、議場で銃を向けて社会主義者を公然と脅した。[107]ファシストたちは罰を受けることなくこれを実行できたが、政府はファシスト支持者の怒りを買わないことを望み、彼らに対して何の措置も取らなかった。[107]全国各地で、国家ファシスト党の地方支部はスクアドリスモの原則を受け入れ、戦争中のアルディーティをモデルにした準軍事組織「分隊」を組織した。 [110]ムッソリーニは「40万人の武装した規律ある部下を指揮できる」と主張し、力で権力を奪取する意図を隠さなかった。[111]
権力の台頭とファシズムの初期の国際的な広がり（1922年～1929年）
1922年以降、ファシスト準軍事組織は、社会党の事務所や社会党指導者の自宅への攻撃から都市の暴力的な占拠へと戦略を切り替えてエスカレートしていった。ファシストは当局からほとんど深刻な抵抗を受けず、ボローニャ、ボルツァーノ、クレモナ、フェラーラ、フィウメ、トレントなどいくつかの都市を占領していった。[112]ファシストはクレモナの社会主義およびカトリック連合の本部を攻撃し、トレントとボルツァーノのドイツ語圏の住民に強制的にイタリア語化を強要した。[112]これらの都市を占領した後、ファシストはローマを占領する計画を立てた。[112]
1922年10月24日、ファシスト党はナポリで年次大会を開催し、ムッソリーニは黒シャツ隊に公共の建物や列車を占拠し、ローマ周辺の3地点に集結するよう命じた。[112]行進は、各派閥を代表する4人の著名なファシスト指導者が先導した。黒シャツ隊のリーダーであるイタロ・バルボ、エミリオ・デ・ボーノ将軍、元サンディカリストのミケーレ・ビアンキ、君主主義ファシストのチェーザレ・マリア・デ・ヴェッキである。 [112]ムッソリーニ自身は行動の結果を待つためにミラノに留まった。[112]ファシストは北イタリアのいくつかの郵便局と列車を掌握することに成功したが、左翼連合が率いるイタリア政府は内部で分裂しており、ファシストの進撃に対応できなかった。[113]イタリア政府は多くの政府が樹立されては倒されるという、絶え間ない混乱状態にあった。[113]イタリア政府は当初、ファシストがローマに入城するのを阻止する措置を講じたが、イタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世は、ファシストを追い払おうとする試みに対するローマでの流血の危険性が高すぎると感じた。[114]保守的なイタリア国民協会などの一部の政治組織は、もし黒シャツ隊がローマに入城すれば「自国の民兵がいつでも黒シャツ隊と戦う用意があることをヴィットーリオ・エマヌエーレ3世に保証した」が、その申し出は受け入れられなかった。[115]ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世はムッソリーニをイタリア首相に任命することを決定し、ムッソリーニは任命を受けるために10月30日にローマに到着した。[114]ファシストのプロパガンダは、「ローマ行進」として知られるこの出来事を、ファシストの英雄的功績による権力の「奪取」として大げさに宣伝した。 [112]
イタリアの首相に任命されると、ムッソリーニは連立政権を組まなければならなかった。なぜなら、ファシストたちはイタリア議会を掌握していなかったからである。[116]連立政権はムッソリーニ率いる内閣と他の13人の大臣で構成され、そのうちファシストは3人だけだった。その他には陸軍と海軍の代表、カトリックのポポラリ党員2人、民主自由主義者2人、保守自由主義者1人、社会民主党員1人、ナショナリスト1人、哲学者ジョヴァンニ・ジェンティーレが含まれていた。[116]ムッソリーニの連立政権は当初、中央党の自由主義財務大臣アルベルト・デ・ステファニの指揮の下、公務員の大幅削減による予算の均衡など、経済的に自由主義的な政策を追求した。 [116]当初、政府の政策に劇的な変化はほとんどなく、共産主義者やダンヌンツィアの反乱者に対する警察の抑圧的な行動は限られていた。[116]同時に、ムッソリーニは、党の執行部であるファシズム大評議会を設立し、その議題を管理することで、国家ファシスト党に対する支配を強化した。[116]さらに、黒シャツ民兵組織スクアドリスチは、正規軍将校が率いる国営のMVSNに改編された。 [116]戦闘的なスクアドリスチは当初、ムッソリーニ政権に非常に不満を抱き、「ファシスト革命」を要求した。[116]
この時期、イタリア国王をなだめるため、ムッソリーニはイタリアのファシストと議会におけるイタリア保守派閥との緊密な政治同盟を結成した。この同盟を率いたのは、イタリア国民協会（ANI）のメンバーで保守的な君主主義者で民族主義者のルイージ・フェデルゾーニだった。 [117] ANIは1923年に国家ファシスト党に加わった。 [118]国民党とファシストが合併したため、運動内の保守的な民族主義派閥と革命的なサンディカリスト派閥の間には緊張が存在した。[119]ファシスト運動の保守派とサンディカリスト派閥は、互いの見解を取り入れることで、相違点を調整し、団結を確保し、ファシズムを推進しようとした。[119]保守的な民族主義ファシストは、革命的サンディカリストをなだめるためにファシズムを革命運動として推進したが、革命的サンディカリストは保守的な民族主義者をなだめるために、社会の安定と経済生産性の確保を望んでいると宣言した。[119]この感情には、ほとんどのサンディカリストファシスト、特にファシストサンディカル企業総連合の事務局長として「労働者の自治と階級意識」を求めたエドモンド・ロッソーニが含まれていた。[120]
ファシストたちは、イタリアでファシズムを定着させようと、アチェルボ法を制定した。この法律は、選挙で25%以上の得票率を得た政党や連合名簿に、議会の議席の過半数を保証するものだった。[121]アチェルボ法は、多数の棄権があったにもかかわらず可決された。[121] 1924年の選挙では、ファシストは穏健派や保守派とともに連合候補名簿を結成し、ファシストの相当な暴力と脅迫により、名簿は66%の得票率で勝利し、403議席を獲得したが、その大半はファシストが獲得した。[121]選挙後、社会党議員ジャコモ・マッテオッティがファシストに誘拐され殺害されるという危機と政治スキャンダルが勃発した。[121]議会の自由主義者と左派少数派は抗議のため退席し、これはアヴェンティーノ分離派として知られるようになった。[122] 1925年1月3日、ムッソリーニはファシストが多数を占めるイタリア議会で演説し、起こったことの責任は自分にあると述べたが、自分は何も悪いことはしていないと主張し、自らをイタリアの独裁者と宣言し、政府の全責任を取って議会を解散した。[122] 1925年から1929年にかけて、ファシズムは着実に権力を固めていった。野党議員は議会へのアクセスを拒否され、検閲が導入され、1925年12月の法令ではムッソリーニが国王に対して単独で責任を負うこととなった。 1926年以降、イタリア社会に対するファシストの影響力を強めようとする動きが加速し、ファシストは地方行政の役職に就き、1929年までには全知事の30%が任命されたファシストによって運営されていた。[123] 1929年、ファシスト政権は、ラテラノ条約として知られるローマカトリック教会との協定に署名し、ローマ教皇庁に主権国家（バチカン市国）としての承認と、19世紀の自由主義国家による教会の土地の接収に対する金銭的補償を与えた後、ローマカトリック教会の政治的支援と祝福を得た。[124]ファシストの宣伝は1925年以降、新政権を包括的な「全体主義」国家と呼び始めたが、ファシスト党と政権がイタリアの機関を完全に支配することはなかった。ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世国王は国家元首のままであり、軍隊と司法制度はファシスト国家からかなりの自治権を保持し、ファシスト民兵は軍の統制下にあり、当初は経済も相対的な自治権を持っていた。[125]
1922年から1925年の間、ファシズムはイタリアの連立政権下でイタリア自由党、保守派、民族主義者を取り込もうとし、これまでのポピュリズム、共和主義、反教権主義を放棄するなど、政治課題に大きな変更が加えられ、1925年に一党独裁政権が敷かれた後ムッソリーニに解任されるまでイタリアの財務大臣を務めていた中央党のアルベルト・デ・ステファニの下で経済的自由主義の政策が採用された。 [126]ファシスト政権は、ローマカトリック教会と君主制をイタリアの制度として受け入れた。[127]イタリアの保守派にアピールするため、ファシズムは家族の価値を促進する政策を採用し、女性の労働力数を減らし、女性の役割を母親だけに限定することを目的とした政策を推進した。ファシストたちは、地中海地域を支配するというムッソリーニの将来の計画に便宜を図るためイタリアの人口を増やす努力の一環として、1926年に産児制限に関する文献を禁止し、中絶に対する刑罰を強化し、これらを国家に対する犯罪と宣言した。[128]ファシズムは反動主義者にアピールするために設計されたいくつかの立場を採用したが、ファシズムはファシズムの革命的性格を維持しようともした。アンジェロ・オリヴィエロ・オリベッティは「ファシズムは保守的でありたいが、それは革命的であることによってだろう」と述べた。[129]ファシストたちは革命的行動を支持し、保守派とサンディカリストの両方にアピールするために法と秩序の確保に尽力した。[130]
ファシスト政権は1925年にパラッツォ・ヴィディオーニ協定を締結し、コーポラティズム経済システムの構築を開始した。この協定では、イタリアの経営者協会コンフィンドゥストリアとファシスト労働組合が、非ファシスト労働組合を除き、イタリアの経営者と従業員の唯一の代表として互いを認め合うことに合意した。[131]ファシスト政権は企業省を設置し、イタリア経済を22の部門別企業に組織し、すべての独立労働組合を禁止し、労働者のストライキとロックアウトを禁止し、1927年には労働者の権利と義務を確立し、雇用主と従業員の紛争を仲裁する労働裁判所を設置する労働憲章を発行した。 [131]実際には、部門別企業はほとんど独立性を持たず、政権によって大きく管理されていた一方、従業員組織は従業員自身によって率いられることはほとんどなく、代わりに任命されたファシスト党員によって率いられた。[131]
1920年代、ファシストイタリアは、ギリシャのコルフ島への攻撃、バルカン半島におけるイタリア領土の拡大、トルコとユーゴスラビアとの戦争計画、イタリアの介入を正当化するためにクロアチア人とマケドニア人の分離主義者を支援してユーゴスラビアを内戦に引きずり込もうとする試み、アルバニアをイタリアの事実上の保護国にする（1927年までに外交手段によって達成）など、攻撃的な外交政策を追求した。[ 132]イタリア植民地リビアでの反乱に応じて、ファシストイタリアは、地元の指導者と協力するという以前の自由主義時代の植民地政策を放棄した。代わりに、イタリア人はアフリカ人よりも優れた人種であり、したがって「劣等」なアフリカ人を植民地化する権利があると主張し、1,000万から1,500万人のイタリア人をリビアに定住させようとした。[133]その結果、大量殺戮、強制収容所の使用、何千人もの強制的な飢餓を含む、リビア人に対する積極的な軍事作戦が行われた。[133]イタリア当局は、リビアのキレナイカの人口の半分にあたる10万人のベドウィン族を、イタリア人入植者に与えられる予定の土地から強制的に追放し、民族浄化を行った。 [134] [135]
ローマ大行進はファシズムに国際的な注目を集めた。イタリアのファシストの初期の崇拝者の一人はアドルフ・ヒトラーであり、彼はローマ大行進から1ヶ月も経たないうちにムッソリーニとファシストをモデルにナチ党を自ら作り始めた。[136]ヒトラーとドイツの戦争の英雄エーリヒ・ルーデンドルフ率いるナチスはローマ大行進をモデルにした「ベルリン大行進」を企て、 1923年11月にミュンヘンでビールホール暴動を起こして失敗に終わった。この暴動でナチスはバイエルン首相グスタフ・リッター・フォン・カールを短期間拘束し、カール、ヒトラー、ルーデンドルフの三頭政治による新ドイツ政府の樹立を発表した。 [137]ビールホール暴動はバイエルン警察によって鎮圧され、ヒトラーと他のナチスの指導者たちは1925年まで逮捕・拘留された。
イタリアのファシズムを早くから崇拝していたもう一人の人物は、ハンガリーで「右翼過激派」として知られていたいくつかのグループのうちの1つ、ハンガリー国防協会（略称MOVE）の指導者、ギュラ・ゴンベシュである。ゴンベシュは自らを「国家社会主義者」と称し、急進的な土地改革と「ユダヤ資本」に対抗する「キリスト教資本」を擁護した。また、彼は復讐主義的な外交政策を主張し、1923年には「ブダペスト行進」の必要性を主張した。[138] ユーゴスラビアには短期間、重要なファシスト運動であるオルジュナが存在した。この運動はユーゴスラビア主義を支持し、コーポラティズム経済の創設を主張し、民主主義に反対し、共産主義者に対する暴力的な攻撃に参加したが、ユーゴスラビアとイタリアの国境紛争のためイタリア政府には反対していた。[139] 1929年、ユーゴスラビア国王が政党を禁止し、王室独裁政権を樹立したため、アルジュナは解散したが、アルジュナは国王の決定を支持した。[139]ストライキ活動の増加とアナキズムへの支持の高まりを伴うスペインの政治危機の中、スペイン軍司令官ミゲル・プリモ・デ・リベラは1923年にスペイン政府に対するクーデターを成功させ、既存の政党制度を解体した保守的な軍事政権の長として独裁者として君臨した。 [140]権力を握ると、プリモ・デ・リベラは労働者と経営者の間の妥協的な仲裁者としての地位を提示することで経済危機の解決を図り、彼の政権はイタリアのファシズムモデルに基づくコーポラティズム経済システムを構築した。[140]リトアニアでは1926年にアンタナス・スメトナが権力を握り、リトアニア民族主義同盟の下で準ファシスト政権を樹立した。[141]
国際的なファシズムの高まりと第二次世界大戦（1929年～1945年）
世界恐慌の出来事は、国際的なファシズムの高まりと、いくつかのファシスト政権およびファシスト政策を採用した政権の誕生を招いた。新しいファシスト政権の最も顕著な例は、アドルフ・ヒトラー率いるナチス・ドイツである。1933年にヒトラーとナチスが権力を握ると、ドイツでは自由民主主義が崩壊し、ナチスはいくつかの国に対する領土拡張を目的に国を戦争に動員した。1930年代、ナチスはユダヤ人やその他の人種的少数派グループを意図的に差別し、権利を剥奪し、迫害する人種法を施行した。ハンガリーのファシストのギュラ・ゴンベシュは1932年にハンガリーの首相に就任し、ファシスト政権下のイタリアとナチス・ドイツを訪問して、両政権との良好な関係を強化した。彼は国民統一党を全国に定着させようとし、6万人のメンバーからなる青年組織と政治民兵を結成し、産業界での48時間労働などの社会改革を推進し、ハンガリーの隣国に対する領土回復主義の主張を追求した。 [142]ルーマニアのファシストの鉄衛団運動は1933年以降政治的支持が急増し、ルーマニア政府に代表を送り込み、鉄衛団のメンバーが首相のイオン・ドゥーカを暗殺した。鉄衛団は具体的なプログラムをほとんど持たず、宗教的、精神的復興の考えを重視した。[143] 1934年2月6日の危機の間、フランスはドレフュス事件以来最大の国内政治的混乱に直面した。これはファシストのフランキスト運動と複数の極右運動がパリでフランス政府に対して大規模に暴動を起こし、大きな政治的暴力を引き起こしたためである。[144]大恐慌中には、ギリシャ、リトアニア、ポーランド、ユーゴスラビアなどでも、ファシズムの要素を借用したさまざまな準ファシスト政権が形成された。[145]
ファシズムはヨーロッパ以外にも、特に東アジア、中東、南米で影響力を拡大した。中国では、汪兆銘率いる国民党の維新派が1930年代後半にナチズムを支持した。 [147] [148]日本では、中野正剛によって東方会と呼ばれるナチ運動が結成された。イラクのムサンナ・クラブはナチズムを支持した汎アラブ運動であり、準軍事的な青年運動を組織した閣僚サイブ・シャウカットを通じてイラク政府に影響力を行使した。[149] 1930年代にアラブ世界で勃興したもう一つの超国家主義運動は、アントゥーン・サアデ率いる領土回復主義のシリア社会民族党（SSNP）で、「大シリア」の形成を主張した。イタリアのファシズムとドイツのナチズムの両方のモデルに触発されたサアデは、シリア人は「独特で生まれつき優れた人種」であると信じていた。SSNPはシリアに対する支配を主張し、国を軍国主義的な路線で組織し、そのイデオロギー計画を大シリア地域に押し付けるために暴力的な活動に従事した。[150]第二次世界大戦中、サアデはファシストイタリアとナチスドイツの当局者と緊密な関係を築いた。[146] SSNPはアラブ世界でヨーロッパのファシズムに最も近い同族になることに成功したが、この党は社会的影響を与えることができず、1950年代にテロ活動を理由に禁止された。[151] [152] [153]
南米では、この時期に、主に短命だったファシスト政権と著名なファシスト運動がいくつか形成された。アルゼンチンのホセ・フェリックス・ウリブル大統領は、アルゼンチンをコーポラティストとファシストの路線に沿って再編成することを提案した。 [154]ペルーのルイス・ミゲル・サンチェス・セロ大統領は、独裁政権の国党として1931年に革命同盟を結成した。後に革命同盟はラウル・フェレロ・レバグリアティに引き継がれ、彼はファシズムに似た方法でグループのナショナリズムに対する大衆の支持を動員しようとし、イタリアのグループを模倣して準軍事組織の黒シャツ部隊さえも立ち上げたが、同盟は1936年の選挙で大敗し、忘れ去られていった。[155] 1940年、パラグアイ大統領のイヒニオ・モリニゴ将軍は親ファシスト軍将校の支持を得て独裁政権を開始し、大衆に訴え、野党指導者を追放し、第二次世界大戦終結後にようやく親ファシスト政策を放棄した。[ 139]プリニオ・サルガド率いるブラジルの統合主義者は20万人もの会員を擁していたが、クーデター未遂事件の後、1937年にジェトゥリオ・バルガスのエスタド・ノボ政府による弾圧に直面した。[156] 1930年代、チリ国家社会主義運動はチリ議会で議席を獲得し、 1938年のセグロ・オブレロ虐殺につながるクーデターを企てた。[157]
ファシストイタリアとナチスドイツは1930年代から1940年代にかけて領土拡張主義と介入主義の外交政策を追求し、第二次世界大戦に至った。ムッソリーニは近隣の領土に対するイタリアの領有権回復を支持し、地中海におけるイタリアの支配を確立し、大西洋へのイタリアのアクセスを確保し、地中海と紅海地域にイタリアのspazio vitale （「重要な空間」）を創設した。[158]ヒトラーは、ドイツ民族が居住する領土全体に対するドイツの領有権回復の主張と、ソ連が保持する領土を含む東ヨーロッパのドイツの生存圏（「生活圏」）の創設を支持し、そこはドイツ人の植民地となった。[159]
1935年から1939年にかけて、ドイツとイタリアは領土獲得と世界情勢へのより大きな影響力を求める要求をエスカレートさせた。1935年にイタリアはエチオピアに侵攻し、国際連盟の非難と広範囲にわたる外交的孤立を招いた。1936年、ドイツはベルサイユ条約で非武装化が命じられていた工業地帯ラインラントを再軍備化した。1938年、ドイツはオーストリアとチェコスロバキアのズデーテン地方を併合した。翌年、チェコスロバキアはドイツとスロバキアの従属国に分割された。同時に、1938年から1939年にかけて、イタリアは地中海でフランスとイギリスに領土と植民地の譲歩を要求していた。[160] 1939年、ドイツはポーランドとの戦争に備えたが、外交手段を通じてポーランドから領土譲歩を引き出そうともした。ドイツはポーランドに対し、自由都市ダンツィヒのドイツへの併合と、ドイツからポーランド回廊を通ってダンツィヒと東プロイセンに至る自動車高速道路の建設を許可することを要求し、その代わりに25年間の不可侵条約を約束した。[161]ポーランド政府はヒトラーの約束を信用せず、ドイツの要求を受け入れることを拒否した。[161] 1939年8月にドイツとソ連が戦略的同盟を結んだ後、両国は同年9月にポーランドに侵攻した。
これに対して、イギリス、フランス、およびその同盟国はドイツに対して宣戦布告し、第二次世界大戦が勃発した。ドイツとソ連は1939年後半にポーランドを分割し、続いて1940年にドイツはスカンジナビアと西ヨーロッパ大陸での攻勢に成功した。1940年6月10日、ムッソリーニはイタリアを枢軸国として第二次世界大戦に導いた。ムッソリーニはイタリアがイギリスやフランスと長期戦を遂行する軍事力を持たないことを知っていたため、戦争は短期間で終わるだろうという想定の下、フランスが崩壊寸前になるまで宣戦布告を待った。[162]ムッソリーニはイタリアがフランスから領土的譲歩を取り付け、その後エジプトへの大規模攻勢に軍を集中できると考えていた。[162] 1940年にドイツがイギリスに侵攻する計画は、バトル・オブ・ブリテンでの空中戦作戦でドイツが敗れたため失敗した。戦争はムッソリーニの計画に反して長期化し、イタリアは複数の戦線で敗戦し、ドイツの援助を必要とすることになった。1941年、ヒトラーがバルバロッサ作戦を開始した後、枢軸国の戦役はソ連にまで広がった。枢軸国軍は絶頂期に大陸ヨーロッパのほぼ全域を支配し、ソ連の大部分も占領した。1942年までに、ファシストイタリアはユーゴスラビアからダルマチア、フランスからコルシカ島とニースを占領・併合し、その他の領土も支配下に置いた。第二次世界大戦中、ナチスドイツ率いるヨーロッパの枢軸国は、ホロコーストとして知られる大量虐殺で何百万人ものユダヤ人やその他の人々を絶滅させた。
1942 年以降、枢軸軍は初期の優位性を失い始めました。1943 年までに、イタリアは軍事的失敗を重ね、ドイツへの全面的な依存と従属、そして連合軍の侵攻に直面し、ムッソリーニは国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ 3 世の命令により政府首脳の地位を解かれ、逮捕されました。国王はファシスト国家の解体を進め、連合軍に加わりました。ムッソリーニはドイツ軍によって逮捕から救出され、1943 年から 1945 年までドイツの従属国であるイタリア社会共和国を率いました。ナチスドイツは 1943 年から 1945 年まで、何度も敗北し、ソ連と西側連合軍の攻撃に見舞われました。
1945 年 4 月 28 日、ムッソリーニはイタリアの共産党パルチザンに捕らえられ、処刑されました。1945 年 4 月 30 日、ヒトラーは崩壊するドイツ軍とソ連軍の間で繰り広げられたベルリンの戦いで自殺しました。その後まもなく、ドイツは降伏し、ナチス政権は解体され、ナチスの主要メンバーはホロコーストを含む 人道に対する罪で逮捕され、裁判にかけられました。
ユーゴスラビア、ギリシャ、エチオピアは1,200人のイタリア戦争犯罪者の引き渡しを要求したが、冷戦の始まりとともにイギリス政府はピエトロ・バドリオを反共産主義の戦後イタリアの保証とみなして以来、これらの人々はニュルンベルク裁判のようなものを目にすることはなかった。 [163]記憶の抑圧はイタリアで歴史修正主義[164]につながり、2003年にはイタリアのメディアがベニート・ムッソリーニは「人々を休暇に送るだけだった」というシルヴィオ・ベルルスコーニの声明を報道し、[ 165 ]ラブ強制収容所のようなイタリアの強制収容所の存在を否定した。[166]
第二次世界大戦後のファシズム、ネオファシズム、ポストファシズム（1945年～2008年）
第二次世界大戦後、連合国が枢軸国に勝利したことで、ヨーロッパの複数のファシスト政権が崩壊しました。ニュルンベルク裁判では、ホロコーストを含む人道に対する罪で複数のナチス指導者が有罪判決を受けました。しかし、ファシズムと思想的に関連する複数のイデオロギーと政府は依然として存在していました。
フランシスコ・フランコの準ファシストでファランヘ党の一党独裁国家であるスペインは、第二次世界大戦中は公式には中立を保ち、枢軸国の崩壊後も生き残った。フランコの権力掌握は、スペイン内戦中にファシストイタリアとナチスドイツの軍隊から直接支援を受けており、フランコは後に第二次世界大戦中にナチスドイツ側でソ連と戦うために志願兵を派遣した。第二次世界大戦後、国際的な孤立期間を経て、フランコ政権は冷戦初期に西側諸国との関係を正常化し、1975年にフランコが死去し、スペインが自由民主主義国家に転換するまで続いた。
ペロン主義は、 1946年から1955年、および1973年から1974年にかけてアルゼンチンで行われたフアン・ペロン政権と関連しており、ファシズムの影響を強く受けていた。 [167]権力を握る前の1939年から1941年にかけて、ペロンはイタリアのファシズムに深い尊敬の念を抱き、イタリアのファシストの経済政策をモデルにして自身の経済政策を策定した。[167]
アフリカーナー民族主義者で白人至上主義者の ダニエル・フランソワ・マラン率いる南アフリカ政府は、親ファシスト、親ナチスの政治と密接に関係していた。[168] 1937年、マランの純化国民党、南アフリカのファシスト、黒シャツ隊は、南アフリカ選挙に向けて連立政権を組むことに合意した。[168]マラン氏は、第二次世界大戦で連合国側として南アフリカが参加することに激しく反対していた。[169]マラン政権は、南アフリカで白人と非白人を隔離する制度であるアパルトヘイトを創設した。 [168]最も過激なアフリカーナー・ファシスト運動は、ネオナチの白人至上主義アフリカーナー抵抗運動（AWB）で、1991年には一時5万人の支持者がいると記録され、支持は増加傾向にあった。[170] AWBは1980年代から1990年代初頭にかけてのアパルトヘイト撤廃運動に応えて支持を拡大し、その準軍事組織であるストームファルコンズは「トラブルメーカー」とみなした人々に対して暴力を振るうと脅した。[170]
ファシズムの影響を強く受けたもう一つのイデオロギーはバアス主義である。[171]バアス主義は、アラブ諸国が領有権を主張するすべての土地を単一のアラブ国家に統一することを目指す、アラブの革命的民族主義イデオロギーである。 [171] バアス主義の創始者の一人であるザキ・アルスージーは、ファシズムとナチズムに強く影響を受け、それを支持した。[172] バアス主義の主要イデオロギー学者ミシェル・アフラクの側近数名は、アフラクが特定のファシストおよびナチ理論家から直接インスピレーションを受けていたことを認めている。[171]イラクとシリアで権力を握っているバアス党政権はファシズムと強い類似点を持っており、過激な権威主義的民族主義一党独裁国家である。[173]バアス主義は反西側姿勢のため、冷戦ではソ連を好み、ソ連の特定の組織構造を政府に採用したが、バアス主義政権は共産主義者を迫害した。[171]ファシスト政権と同様に、バアス主義は権力において非常に軍事化された。 [ 171]バアス主義運動は1963年、そして1968年から2003年までイラクを、そして1963年から現在までシリアを統治した。シリアのハーフィズ・アル・アサド大統領やイラクのサダム・フセイン大統領などのバアス主義の国家元首は、自分たちをアラブ世界の民族主義的救世主として描写し、自分たちの周囲に個人崇拝を作り上げました。 [171]
サダム・フセイン政権下のバース党政権下のイラクは、民族浄化や少数民族の排除を進め、イランやクウェートに対する拡張主義戦争を推し進め、徐々に汎アラブ主義を、バビロニアを含む古代メソポタミア帝国の栄光とのつながりを強調するイラク民族主義に置き換えていった。[174]ファシズムの歴史家スタンリー・ペインは、サダム・フセイン政権について次のように述べている。「第三帝国の再現はおそらく二度と起こらないだろうが、サダム・フセインは1945年以来のどの独裁者よりもそれに近づいた」[174]
ナチスの戦争犯罪者 アロイス・ブルンナー（左）はアドルフ・アイヒマンの右腕であり、数十年にわたりバアス党の独裁者ハーフィズ・アル・アサド（右）の顧問としてシリア秘密警察と治安機関の構築に携わった。[175] [176]ブルンナーは2001年[177]または2010年にダマスカスで死亡したと伝えられている。 [176]
アサド王朝下のバアス党支配下のシリアは、数十年にわたり、国際的に指名手配されていたナチスの戦争犯罪者 アロイス・ブルンナーに亡命、保護、資金援助を与えていた。アドルフ・アイヒマン指揮下のSS将校であったブルンナーは、ホロコースト中に数十万人のユダヤ人の拉致とナチスの絶滅収容所への移送を直接監督した。数十年にわたり、ブルンナーはシリアのムハバラートにナチスの拷問慣行に関する広範な訓練を提供し、 SSとゲシュタポをモデルにバアス党の秘密警察を再編した。[178] [176] [179]シリア社会では、浸透したバアス党のプロパガンダ体制を通じて、極端な反ユダヤ主義感情が常態化している。アサド政権はまた、 1972年のミュンヘンオリンピック虐殺の首謀者であるアブ・ダウドに亡命を認めた世界で唯一の政権でもあった。シリア国防大臣ムスタファ・トラスは、悪名高い著書『シオンのマツォ』の中で、ユダヤ人が血の誹謗中傷をしており、「すべての人類と宗教に対する黒い憎悪」を抱いていると非難した。[180]
反ユダヤ主義のデマや陰謀論は、バッシャール・アル・アサド政権下では国営テレビ番組の常連として宣伝されてきた。[180] 2011年のシリア内戦勃発以降、カサパウンド、ゴールデン・ドーン、ブラック・リリー、イギリス国民党、ポーランド国民再生、フォルツァ・ヌオーヴァなど、一部のネオナチやネオファシストの団体がアサド政権を支持してきた。[181]一部のネオナチが左派志向のシリア・バース党に親近感を示すのは、前者のイスラム恐怖症、全体主義国家への憧れ、バース党政権はユダヤ人に反対しているという認識に根ざした極右的世界観のためだと説明されることが多い。イギリス系シリア人活動家レイラ・アル・シャミーは、これは教義上の類似性による可能性もあると述べている。
「バース主義の思想的ルーツは明らかにファシズムの要素を取り入れており、ヨーロッパのファシズム、特に全体主義国家の建設方法からインスピレーションを得ている。」[181]
1990年代、スタンレー・ペインは、ヒンドゥー教の民族主義運動であるRSS（Rashtriya Swayamsevak Sangh ）は、準軍事組織の使用や大インドの創設を求める領土回復主義の主張など、ファシズムと非常によく似ていると主張した。[182]キプリアン・ブラミレスは著書『世界ファシズム：歴史百科事典』で、 RSSのイデオロギーを「サンスクリット文字を使ったファシズム」、つまりインド独自のファシズムの変種と表現している。[183] ブラミレスは、RSSがイタリアのファシスト政権と直接接触し、ヨーロッパのファシズムを称賛していたという証拠があると指摘している。[ 183 ] この見解は、 A・ジェームズ・グレゴールもいくらか支持している。[184]しかし、これらの見解は広く批判されており、[184] [185] [186]特にインド政治を専門とする学者から批判されている。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力に関する専門家、ポール・ブラスは、この見解を受け入れることには多くの問題があると指摘し、サンガをファシストと定義することが難しい4つの理由を挙げている。第一に、この分野の学者のほとんどがRSSがファシストであるという見解に賛同していない。特にクリストフ・ジャフルロ[185]、A・ジェームズ・グレゴール[184]、チェタン・バット[187]がそうだ。その他の理由としては、カリスマ的な指導者がいない、RSSがヨーロッパのファシズムと差別化を図りたいと考えていること、RSSとヨーロッパのファシストの間には大きな文化的違いがあること、サンガ・パリヴァール内に派閥があることなどが挙げられる。[185]スタンリー・ペインは、RSSはアイデンティティの基礎として伝統的な宗教を重視するなど、ファシズムとの大きな違いもあると主張している。[188]
現代のファシズム（2008年～現在）
2008年の大不況以来、ファシズムは、外国人嫌悪、反ユダヤ主義、権威主義、ユーロ懐疑主義などの密接に関連する現象と並んで、国際的に人気が高まっています。[189]
オルト・ライトは、ネオ反動主義者から白人至上主義者まで、極右思想 を幅広く主張する個人や団体の緩やかな連合体であり、権威主義的超国家主義の過激な形態を主張しているため、ネオファシズム という包括的な用語に含まれることが多い。[190] [191]オルト・ライトのネオファシストは、 「白人虐殺」やピザゲート、Qアノンなどの陰謀論に間接的に関連づけて運動し、選挙の正当性に疑問を呈しようとすることが多い。[192] [193]米国でネオファシストとみなされるグループには、一般的にプラウド・ボーイズ、[194]ナショナル・アライアンス、アメリカ・ナチ党などのネオナチ組織や運動が含まれる。歴史評論研究所は、反ユダヤ主義的な性質の否定主義的な記事を出版している。[195]
2016年以降、ドナルド・トランプ大統領の任期中に、学者たちはトランプ主義をファシズムの一形態と見なすべきかどうかについて議論を重ねてきた。 [196] [197] [198] [199]
ファシズムと他の政治・経済イデオロギーとの関係
ムッソリーニはファシズムを社会主義やその他の左翼思想に対抗するものとみなし、「ファシズムの教義」の中で次のように書いている。「19世紀が社会主義、自由主義、民主主義の世紀であったと認められるとしても、20世紀もまた自由主義、社会主義、民主主義の世紀である必要はない。政治教義は過ぎ去り、人々は残る。今世紀は権威の世紀、右派の世紀、ファシストの世紀となることが予想される。」[200]
資本主義
ファシズムは資本主義と複雑な関係にあり、さまざまな時代や国で資本主義のさまざまな側面を支持したり反対したりした。一般的にファシストは資本主義を道具的観点から捉え、資本主義は状況に応じて有用であったりそうでなかったりする道具であるとみなしていた。[201] [202]ファシストは自国の国益とみなすものを促進することを目指した。彼らは私有財産の権利と営利動機を支持したが、それは国家の経済発展に有益であると信じていたためである。しかし、一般的には大規模な事業利益の国家からの自立を排除しようとした。[203]
ファシズムの思想には、親資本主義的要素と反資本主義的要素の両方があった。ファシストの資本主義への反対は、中流階級の人々の理想化された規律、愛国心、道徳的美徳とは対照的に、富裕層の退廃、享楽主義、コスモポリタニズムに基づいていた。 [204]ファシストの資本主義支持は、経済競争は国家にとって良いことだという考え、富裕層の経済的成功は彼らの優位性を証明するという社会ダーウィニズムの信念、そして経済における自然淘汰に干渉すると弱い個人が温存されることで国家に負担がかかるという考えに基づいていた。 [205] [206] [207]資本主義を、経済効率を促進し国家の繁栄に必要な肯定的な力と見なす一方で、退廃と国家への不忠を促進する否定的な力と見なすという、資本主義に関するこの2つの考え方は、ほとんどのファシスト運動の中で不安定な共存状態にあった。[208]一方、ファシスト政権の経済政策は、一般的にイデオロギー的なコミットメントに基づくものではなく、むしろ強力な国家経済の構築、自給自足の推進、戦争への備えと戦争遂行の必要性といった現実的な懸念に基づいていた。[209] [210] [211] [212]
イタリアのファシズム
ファシスト運動の最も初期の形態は、 1914年から1922年にかけてイタリア王国でベニート・ムッソリーニが率いた小さな政治グループ（それぞれFascio d'Azione RivoluzionariaとFasci Italiani di Combattimento）で構成されており、イタリアの領土拡大に焦点を当て、この目的のために政治的スペクトル全体の人々を団結させることを目指した急進的な戦争介入運動を形成した。 [213]そのため、この運動は資本主義に賛成か反対かという明確な立場をとらなかった。そうすると支持者を分裂させてしまうからである。[214]ムッソリーニ自身を含むその指導者の多くは、反資本主義の革命的サンディカリストの伝統出身であり、反資本主義のレトリックで知られていた。しかし、運動の資金の大部分は戦争支持の企業利益と大地主から提供されていた。[215] [69]この段階でムッソリーニは、社会革命家であると主張しながらも、資本主義と資本家に対する「肯定的な態度」を培うことでバランスを保とうとした。[72] 1919年にミラノでムッソリーニが率いた小さなファシスト運動は、10年後のイタリアのファシズムとはほとんど似ても似つかなかった。[79]この運動は、農民への土地の再分配、資本への累進課税、相続税の引き上げ、過剰な戦争利益の没収を求める野心的な反資本主義プログラムを提唱し、一方で「いかなる種類の独裁や独裁的な権力」にも反対し、独立した司法、普通選挙、完全な言論の自由を要求した。[216]しかし同時にムッソリーニは、ビジネスへの国家の介入を排除し、経済の大部分を公的管理から民間管理に移行することを約束し、[89]ファシストたちはミラノの実業家が用意したホールで会合した。[79]これらの矛盾は、ムッソリーニによって、この初期段階ではすべての人にアピールすることを意図していたファシスト運動の美徳とみなされた。[213]
1921年以降、イタリアのファシズムは、広範な拡張主義運動として自らを位置づけることから、イタリア政治の極右を代表すると主張することに変わった。[106]これに伴って資本主義に対する姿勢も変化した。当初は反資本主義と親資本主義のどちらの立場も受け入れていたが、今では自由企業を強く支持する政策をとっている。[217]イタリア議会に初めて選出された後、ファシストたちは経済の集団化と国有化に反対する立場を取り、郵便と鉄道の民営化を主張した。[107]ムッソリーニは保守的な自由主義者に、将来のファシストによる権力掌握を支持するよう訴え、「イタリアが民主主義を捨て、社会主義を粉砕し、政府を効果的にするために独裁制を必要に応じて受け入れれば、資本主義は最も繁栄するだろう」と主張した。[110]彼はまた、ファシストたちが減税し予算を均衡させると約束し、[218]社会主義の過去を否定し経済的自由主義への信念を表明した。[219]
1922年、ローマ進軍の後、国家ファシスト党が政権を握り、ムッソリーニがイタリアの首相となった。その時から1929年の世界恐慌の到来まで、イタリアのファシストは、伝統的なイタリアのビジネスエリートと協力して、一般的に自由市場主義と資本主義支持の経済政策を追求した。[220] [221]首相としての任期の初めの1923年、ムッソリーニは「[ファシスト]政府は民間企業に完全な自由を与え、民間経済へのすべての介入を放棄する」と宣言した。[222]ムッソリーニの政府は、以前の政府独占（電話システムなど）を民営化し、社会主義者によって導入された以前の法律（相続税など）を廃止し、予算を均衡させた。[223] 当時のファシストの法務大臣アルフレド・ロッコは、1926年に次のように書いている。
ファシズムは、通常の状況では経済的自由が社会の目的に最もよく役立つと主張し、生産と分配の両面で経済発展の課題を個人の創意工夫に委ねることが有益であり、経済の世界では個人の野心が最小限の努力で最良の社会的結果を得るための最も効果的な手段であると主張している。[224]
ムッソリーニは、1920年代に自由企業を称賛し、官僚制度の縮小と失業手当の廃止について語り、社会の不平等の拡大を支持することで富裕層を魅了した。[225]彼は経済の自由化を提唱し、国家は経済に介入すべきではないと主張し、政府の介入は一般的に「経済の発展にとって絶対に破滅的」であるとさえ言った。[226]しかし同時に、彼は労働者に反対しているわけではないと主張し、時には完全に矛盾し、異なる聴衆に異なることを言うことで、ファシズムの初期のすべての階級の人々への魅力を維持しようとした。[225]多くの裕福なイタリアの実業家や地主は、ムッソリーニが安定をもたらし（特にジョリッティ時代と比較して）、ムッソリーニ政権下では「ストライキが少なく、裕福な人々への税制優遇措置が豊富で、家賃統制がなくなり、一般的にビジネスの利益が高かった」ため、ムッソリーニを支持した。[227]
イタリアのファシストの資本主義に対する見方は、1929年、イタリア経済に大きな打撃を与えた大恐慌の始まりとともに変化した。大恐慌の最初の4年間で、物価は下落し、生産は鈍化し、失業率は3倍以上に増加した。 [228]これに対応して、ファシスト政権は経済的自由主義を放棄し、経済への国家介入に転じた。ムッソリーニは、資本主義は時間とともに退化しており、彼の時代の資本主義は本来のルーツからあまりにもかけ離れているために危機に直面しているという理論を展開した。ムッソリーニによれば、最初の形態は英雄的資本主義または動的資本主義（1830-1870）であり、それが静的資本主義（1870-1914）に取って代わられ、1914年から退廃的資本主義または「スーパー資本主義」に変わった。 [229]ムッソリーニは、このスーパー資本主義を、その退廃性、無制限の消費主義の支持、および「人類の標準化」を意図したという理由で失敗であると非難した。 [230] [231]彼は、スーパー資本主義が大恐慌における資本主義システムの崩壊をもたらしたと主張したが、[232]以前のタイプの資本主義の産業発展は価値があり、私有財産は生産的である限り支持されるべきであると主張した。[230]ファシストはまた、介入しなければ、スーパー資本主義は「最終的には衰退し、労働資本関係が崩壊するにつれてマルクス主義革命への道を開くだろう」と主張した。[233]彼らはこの結果を避ける方法として新たな経済計画を提示した。
コーポラティズムの考え方は、以前からファシストのレトリックの一部であったが、民間企業と財産を保護しつつ、民間企業が破綻した場合には国家が経済に介入できるようにする解決策として注目を集めた。[232]コーポラティズムは、資本と労働者の利益を調和させるものとして推進された。[234]ムッソリーニは、このファシスト コーポラティズムは、民間企業など、有益とみなされる資本主義の要素を保護し、それを国家の監督と組み合わせると主張した。[232]このとき、彼は経済的個人主義と自由放任主義という典型的な資本主義の要素を拒否したとも述べた。[232]ムッソリーニは、超資本主義では「困難が生じると、資本主義企業は重荷のように国家の腕の中に飛び込む。その時、国家の介入が始まり、より必要になる。その時、かつては国家を無視していた人々が、今では必死に国家を求める」と主張した。 [ 235]ムッソリーニは、経済困難に直面したときに企業が適切に運営できないことから、経済を安定させるためには国家による経済介入が必要であることが証明されたと主張した。[235]
1930年代のイタリアのファシスト指導者の発言は、経済的自由主義と自由放任主義を批判する傾向があり、一方で新しい経済モデルの基礎としてコーポラティズムを推進していた。[236]ムッソリーニは1933年10月のインタビューで「コーポラティズム体制を確立したい」と述べ、 [236] 1933年11月14日の演説では次のように宣言した。
今日、資本主義的生産方法は時代遅れであると断言できます。資本主義の理論的基礎である自由放任主義の教義も同様です...今日、私たちは革命の道において新たな決定的な一歩を踏み出しています。偉大な革命は、社会革命でなければなりません。[237]
1年後の1934年、イタリアの農業大臣ジャコモ・アチェルボは、大恐慌の状況下ではファシストのコーポラティズムが私有財産を守る最善の方法であると主張した。
他のほぼすべての国では私有財産が大きな負担を負い、大恐慌の最も厳しい打撃に苦しんでいたが、イタリアでは、このファシスト政府の行動のおかげで、私有財産は救われただけでなく、強化された。[238]
1930年代後半、ファシスト政権下のイタリアは自給自足（国家経済の自給自足）を目指し、政府は製造業のカルテルを推進し、大幅な関税障壁、通貨制限、経済規制を導入してイタリアの貿易相手国との支払いの均衡を図った。[239]経済的自立を効果的に達成する試みは成功しなかったが、国際貿易を最小限に抑えることはイタリアのファシズムの公式目標であり続けた。[239]
ドイツのナチズム
ドイツのナチズムも、イタリアのファシズムと同様に、資本主義支持派と反資本主義派の両方の見解を取り入れていた。主な違いは、ナチズムがすべてを人種的なレンズを通して解釈したことだ。[240]したがって、資本主義に関するナチスの見解は、資本家がどの人種に属するかという問題によって形作られた。ユダヤ人資本家（特に銀行家）はドイツの宿敵であり、ユダヤ人共産主義者も含まれる世界的な陰謀の一部であると考えられていた。[77]一方、ドイツ系資本家はナチスによって潜在的な同盟者と見なされていた。[241] [242]
ナチ運動の始まりから、特に1920年代後半以降、ナチ党は私有財産や資本主義そのものに反対するのではなく、その行き過ぎと「外国」資本家（ドイツ系ユダヤ人を含む）によるドイツ経済の支配にのみ反対するという立場をとった。[243]初期のナチ党内には、広範な国家介入を擁護したシュトラッサー派から、保守的なコーポラティズムのプログラムを推進したフォルキッシュ保守派、大企業にとって制限が厳しすぎるとみなされたコーポラティズムを避けたいと願ったナチズム内の経済右派まで、さまざまな経済観があった。[244]結局、ナチスが政権を握った後に優勢になったアプローチは、新しい経済システムではなく、「19世紀にまで遡るドイツの権威主義的国家主義経済の長い伝統」の継続という、実利主義的なものだった。[245]
ファシスト政権下のイタリアと同様に、ナチスドイツも自給自足と再軍備を目的とした経済政策を追求し、ドイツの鉄鋼業界に高品質の輸入鉄ではなく低品質のドイツ鉄鉱石の使用を強制するなど、保護主義政策を課した。 [246]ナチスは経済国家主義者であり、「世界経済への依存を弱体化させると見なしていたものを取り除くために、保護関税、対外債務削減、輸入代替を支持した」[247] 。
ナチスの世界観によれば、経済の目的は「軍事的征服のための物質的な足がかりを提供すること」であった。[202]そのため、ナチスはドイツ経済の焦点を帝国と征服の推進に向けることを目指し、彼らの目標に協力する意思のある実業家を見つけて昇進させた。[248]彼らは自由市場経済に反対し、代わりに支援と引き換えに友好的な民間企業に高い利益を保証する国家主導の経済を推進した。これは、1930 年代にイギリス政府やフランス政府を含む他の多くの政治運動や政府によって採用されたモデルであった。[249]私的資本主義は直接挑戦されなかったが、産業経営者の意思決定権を低下させる一方で私的利益の追求を妨げることなく、国家の軍事および外交政策の目標に従属していた。[250]ドイツの有力なビジネス界は、有利な契約、補助金、労働組合運動の抑圧と引き換えに、ナチス政府の目標とその戦争努力を支持した。[251]アヴラハム・バルカイは、「個々の企業は依然として最大利潤の原則に従って運営されていた」ため、ナチス・ドイツ経済は「資本家は特権的な地位を享受していたにもかかわらず、他のすべての市民と同様に自由ではなく、活動の自由は限られており、政治の優位性を受け入れている限り、莫大な利益を蓄積することができた資本主義経済であった」と結論付けている。[252]
他のファシスト運動では
他のファシスト運動は、イタリアのファシストやドイツのナチスの一般的な考え方を反映していた。スペインのファランヘ党は私有財産の尊重を訴え、スペインの地主や実業家の支援を受けて設立された。[253]しかし、ファランヘ党は、支持する「私有財産」と反対する「資本主義」を区別していた。[254] 1937年のファランヘ党の綱領は、「個人、家族、社会の目標を達成するための正当な手段としての私有財産」を認めていた。 [255]しかし、ファランヘ党の指導者ホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラは1935年に「我々は、国民のニーズを無視し、私有財産を非人間化し、労働者を悲惨と絶望に陥りやすい形の無い大衆に変えてしまう資本主義体制を拒否する」と述べた。[256]彼の死後フランシスコ・フランコが台頭すると、レトリックは変化し、ファランヘ党の指導者ライムンド・フェルナンデス・クエスタは、運動のイデオロギーは資本主義と両立すると宣言した。[257]ハンガリーでは、矢十字党が反封建主義、反資本主義、反社会主義の信念を持ち、土地改革と軍国主義を支持し、その支持のほとんどを軍部から得ていた。[258] [259]ルーマニアの鉄衛団は、反資本主義、反銀行、反ブルジョアのレトリックを、反共産主義と宗教的な形の反ユダヤ主義と組み合わせて支持した。[260] [261]鉄衛団は、資本主義と共産主義の両方をユダヤ人の創造物であり国家を分裂させるものであると見なし、ユダヤ人を「キリスト教国家の敵」であると非難した。[262]
保守主義
原則として、保守派とファシストの間には大きな違いがあった。[263]しかし、ヨーロッパの保守派とファシストは、反共産主義や国家の誇りの支持など、多くの問題で同様の立場をとってきた。[264]保守派とファシストはともに、歴史における直線的な進歩的進化を重視するリベラルとマルクス主義を拒絶している。 [265]秩序、規律、階級制度、軍事的美徳、私有財産の保護を重視するファシズムは、保守派に魅力的だった。[264]騎士道文化などの国家の伝統の「健全な」「汚れていない」要素をファシストが推進し、国家の歴史的黄金時代を称賛することは、保守派の目的と類似している。[266]ファシストはまた、権力を獲得し維持するために、伝統的な保守勢力と実際的な戦術的同盟を結んだ。[266]ファシスト運動は、その影響力と人気が最高潮に達した時でさえ、完全に単独で権力を掌握することはできず、政権を握るために保守政党との同盟に依存していた。[267] [268] [269]しかし、保守派が脅威を感じて同盟を必要としている国では保守派がファシストと同盟を結んだのに対し、保守派が権力をしっかりと握っている国ではそうはならなかった。ヨーロッパ各地の権威主義的保守政権は、1930年代から40年代にかけてファシスト政党を弾圧した。[270]
ファシズムの支持者の多くは、伝統的右派が国家統一を達成できず、社会主義、フェミニズム、経済危機、国際的困難に対応できないことに不満を抱いていた右派保守主義者だった。[271]ヨーロッパの伝統的保守政党は第一次世界大戦後に大幅に弱体化し、右派には政治的空白が生じ、それをファシズムが埋めた。[272]ファシストは、土地改革、社会福祉政策、非軍事化、賃金上昇、生産手段の社会化に対する最後の防衛線として自らをうまくアピールすることで、地主、企業経営者、陸軍将校、その他の保守的な個人や団体から支持を集めた。[273]ジョン・ワイスによれば、「ファシズムの研究をファシストとナチスだけに狭く集中すると、右派過激主義の真の意義を見逃す可能性がある」という。[263]
しかし、保守主義とは異なり、ファシズムは、伝統的な社会の道徳的および政治的制約から自由になることを望んでいる現代的なイデオロギーとして明確に自らを提示している。 [274]保守的な権威主義的右派は、そのような保守主義者が伝統的な宗教を哲学的見解の基礎として使用する傾向があるのに対し、ファシストは生気論、非合理主義、または世俗的な新観念論に基づいて見解を定めている点で、ファシズムとは区別される。[275]ファシストは宗教的なイメージをしばしば利用したが、それを国家の象徴として使用し、精神性を世俗的なナショナリズムに置き換えた。最も宗教的なファシスト運動であるルーマニアの鉄衛団でさえ、「キリストは真のこの世の神秘を剥奪され、国家の救済の比喩に成り下がった」。[276]ファシストは、自国の伝統的な宗教を支持すると主張したが、宗教を重要な道徳的原則の源泉とは見なしておらず、宗教を国家文化の一側面、国家のアイデンティティと誇りの源泉としか見ていなかった。[277]さらに、戦間期のヨーロッパの保守派は一般的に1914年以前の現状に戻ることを望んでいたが、ファシストはそうしなかった。ファシズムは過去の理想化と現代技術への熱狂を融合させた。ナチスドイツは「アーリア人の価値観とゲルマン騎士の栄光を称えると同時に、新たに作られた高速道路網を誇りにしていた」。[278]ファシストは過去の精神に目を向け、国家の偉大さの新時代を刺激し、「現在の世代と過去の輝かしい段階の間に神話的なつながりを築く」ことに着手したが、過去の社会を直接コピーしたり復元したりすることはしなかった。[279]
伝統的な保守主義とのもう一つの違いは、ファシズムが社会を再構築するという急進的な野望を持っていたという事実である。アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニアは「ファシストはいかなる意味においても保守的ではなかった... ファシストは意味のある意味で革命家だった」と書いた。[280]ファシストは革命的な行動によって既存のエリート層を破壊し、適者生存の原則に基づいて選ばれた新しいエリート層に置き換えようとした。したがって彼らは「既存の貴族階級を拒否し、自分たちの新しい貴族階級を支持した」。[281]しかし同時に、一部のファシスト指導者は反革命的であると主張し、ファシズムはフランス革命以降のすべての革命に反対し、自由主義、社会主義、退廃の原因をそれらの革命にあると非難していると考えた。 [ 282]マーク・ネオクレオスは著書『ファシズム』 （1997年）の中で、ファシズムを「反動的な近代主義の代表例」であると同時に「保守的な革命的伝統の頂点」と呼んで、これらの逆説的な傾向を要約している。[283]
自由主義
ファシズムは、古典的自由主義に見られる個人主義に強く反対している。ファシストは、自由主義が人間の精神性を奪い、金儲けを最高の理想とする物質主義的な存在に変えていると非難している。[284]特に、ファシズムは、唯物主義、合理主義、個人主義、功利主義を理由に自由主義に反対している。[285]ファシストは、個人の自由を重視する自由主義が国家の分裂を生み出すと信じている。[284]ムッソリーニは、個人主義的な性質を持つ古典的自由主義を批判し、次のように書いている。「個人主義に反対して、ファシストの考えは国家を支持する。…それは古典的自由主義に反対する…自由主義は特定の個人の利益のために国家を否定したが、ファシズムは国家を個人の真の現実として再確認する。」[286]しかし、ファシストやナチスは社会ダーウィニズムという形の階層的個人主義を支持している。なぜなら、それが「優れた個人」を奨励し、「弱者」を排除すると考えているからだ。[287]また、彼らはマルクス主義と民主主義の両方が平等を強調し、大衆の「重荷」のために個人を破壊していると非難している。[288]
ファシズムが自由主義と一致する点の 1 つは、私有財産権と市場経済の存在を支持している点です。[285]ファシズムは「既存の政治秩序を破壊する」ことを目指していましたが、自由主義の経済的要素を暫定的に採用しましたが、「その哲学的原則と近代の知的および道徳的遺産を完全に否定しました。」[285]ファシズムは反物質主義を支持しました。つまり、自由主義中心の啓蒙時代を特徴づける「合理主義的、個人主義的、功利主義的遺産」を拒否したのです。[285]しかし、ファシズムの経済政策の 2 つの柱である国家サンディカリズムと生産主義のうち、後者の方がより重視されたため、[289]物質主義の少ない社会を作るという目標は、一般的には達成されませんでした。[290]
ファシストは、現代の政治をマルクス主義に対する国家の生死を賭けた闘争とみなし、自由主義がこの闘争で国家を弱体化させ、無防備にしたと信じていた。[291]ファシストにとって社会主義左派は主な敵であり、自由主義者は敵の共犯者、「社会主義者が仕掛ける階級闘争に対する国家の無能な守護者」とみなされていた。[291]
社会福祉と公共事業
ファシストは、自分たちが弱く堕落したとみなす人々に対する社会福祉には反対したが、強くて純粋だとみなす人々に対する国家の援助には賛成した。そのため、ファシスト運動は、自分たちが反対する民主政府の福祉政策を批判したが、最終的には国民の支持を得るために自らの福祉政策を採用した。[292]ナチスは、国家が運営するものであれ民間が運営するものであれ、無差別な社会福祉や慈善事業を非難した。なぜなら、それは「人種的に劣った多くの人々を支援する」ものだと考えたからである。 [293]政権を握った後、彼らは生物学的にも人種的にも価値があるとみなす人々だけを支援する、一種の選択的福祉制度を採用した。[293]イタリアのファシストは福祉に対する態度を変えた。彼らは1922年に政権を握ったとき、失業手当に反対の立場を取ったが[227]、後に労働力の福祉を向上させることは生産力を高めることで国益にかなうと主張し、これに基づいて福祉対策を採用した。[294]
1925年から1939年にかけて、イタリアのファシスト政権は「ファシスト階級の協力精神で」裕福な実業家からの私的な慈善事業によって補完された「手の込んだ社会福祉プログラムに着手した」。[295]このプログラムには、食料補助、乳児ケア、出産支援、出生率向上を奨励するための子供一人当たりの家族手当、有給休暇、公営住宅、失業、職業病、老齢、障害に対する保険などが含まれていた。 [296]これらの多くは、ファシズムが取って代わった議会制度下ですでに開始されていたプログラムの延長であり、同時期にヨーロッパや北米の民主政権によって導入されたプログラムと似ていた。[297]民主政権下の社会福祉は時としてより寛大であったが、イタリアはより貧しい国であったため、その取り組みはより野心的で、その立法は「より先進的なヨーロッパ諸国と比較しても遜色なく、いくつかの点でより進歩的であった」。[297]
ムッソリーニは「イタリアを自分の想像する強力で近代的な国家にするという決意」から、1925年以降、広範な公共事業キャンペーンを開始し、「橋、運河、道路が建設され、病院、学校、鉄道駅、孤児院が建設され、沼地が干拓され、土地が埋め立てられ、森林が植林され、大学に寄付が行われた」。[298]ムッソリーニ政権は、1922年から1942年の間に学校建設に「4億リラの公金を投じた」（年間平均2000万リラ）。比較のために言うと、1862年から1922年の間に学校建設に費やされた総額はわずか6000万リラ（年間平均100万リラ）であった。 [ 299]ローマ帝国の遺産を強調し、古代の遺跡から「何世紀にもわたる衰退の間に周囲に育ったすべてのもの」を取り除くことを目的として、大規模な考古学的調査にも資金が投入されました。[298]
ドイツでは、ナチ党はワイマール共和国の公共福祉制度と民間の慈善事業および博愛事業の両方を「ドイツ民族を強化し、自然淘汰の過程でその最も弱い要素を排除するためには、排除しなければならない悪」であると非難した。[293]政権を握ると、ナチスは援助を受けるに値しない人々と援助を受けるに値する人々を明確に区別し、公的および私的な援助のすべてを後者に向けるよう努めた。[300]彼らは、このアプローチは「人種的自助」であり、無差別の慈善事業や普遍的な社会福祉ではないと主張した。[301]
国家社会主義人民福祉（National s ozialistische V olkswohlfahrt 、NSV）と呼ばれる組織は、社会福祉機関の機能を引き継ぎ、以前は主に教会と労働運動によって運営されていた民間の慈善団体を「調整」する任務を与えられました。[302]ヒトラーは、誰が社会福祉を受けるべきかを指示するために、NSV議長のエーリッヒ・ヒルゲンフェルトに「すべての民間福祉機関の解散に努める」ように指示しました。ユダヤ人、共産主義者、多くの社会民主党員、エホバの証人、およびナチス政権の敵と見なされたその他の人々への福祉給付は、当初は法的正当性がないまま突然撤回されました。[302]
NSV は公式にその任務を非常に広範囲に定義した。例えば、NSV の部門の 1 つである施設および特別福祉局は、「鉄道駅での旅行者の援助、元受刑者の救済、海外からの再移民の『支援』、身体障害者、難聴者、聾唖者、盲人、高齢者、ホームレス、アルコール中毒者の救済、違法薬物や伝染病との戦い」を担当していた。[303]しかし NSV は、こうしたすべての給付は「人種的に優れた」人々だけに提供されると明確に述べている。[303] NSV の管理者は、さまざまな理由で援助を受けるに値しないと見なされた「都市の『反社会的』な人々」の浄化」に向けた取り組みを開始できた。[304]
NSV は援助の対象を「人種的に健全で、働く能力と意欲があり、政治的に信頼でき、生殖する意欲と能力がある」人々に限定し、非アーリア人、「仕事嫌い」、「非社交的」、「遺伝病」の人々は除外した。[300]この機関は「自分のせいではないのに困難に陥ったと判断された人々」に対して「思いやりと支援の強力なイメージを投影」することに成功し、1939 年までに 1700 万人以上のドイツ人が NSV から援助を受けた。[300]しかし、この組織は誰が支援に値するかを判断するために、押し付けがましい質問と監視にも訴えたため、「社会の最貧困層の間で恐れられ、嫌われた」。[305]
社会主義と共産主義
ファシズムは歴史的に社会主義と共産主義に強く反対している。なぜなら、社会主義と共産主義は、国際主義、平等主義、水平的集産主義、唯物主義、コスモポリタニズムなどの「退廃的」価値観だけでなく、階級革命も支持しているからだ。[306]そのため、ファシストは反共産主義の議題を掲げて運動することがよくある。 [77]ファシストは、純血、英雄的行為、男らしさに基づいた新しい貴族社会、「戦士の民族または国家」を建設していると自ら考えていた。[307]彼らは普遍的な人間の平等という考えに強く反対し、その代わりに階層制を主張し、「現代のエリート理論家によって増幅された、人類は本質的に羊と羊飼いに分かれているというアリストテレス的な信念」を固守した。[308]ファシストは適者生存を信じており、社会は「最も適者、最も強い者、最も英雄的、最も生産的、そしてそれ以上に、最も熱心に国家理念に執着している者」からなるエリートによって導かれるべきだと主張した。[308]
マルクス主義とファシズムが対立する主な理由は、マルクス主義が「世界中の労働者に国境を越えて団結し、抑圧者に対する世界的闘争に臨むよう呼びかけ、国民国家と国民の誇りをブルジョアのプロパガンダの武器庫の道具として扱う」[233]のに対し、ファシズムは逆に、国民や人種の利益を最高善として崇め、国民や人種よりも優位にある普遍的な人間の利益という考えをすべて拒否したからである。[233]国内では、マルクス主義は労働者階級による支配階級に対する階級闘争を呼びかけ、ファシズムは国家の復興を達成するために階級間の協力を呼びかけている。[309]ファシズムは、異なる階級が存在し続け、富裕層と貧困層がともに国家の利益に奉仕し、互いに対立しないタイプの社会を提案している。[310]
1917年のボルシェビキ革命とソ連の成立に続いて、共産主義への恐怖と反対は1920年代と1930年代のヨーロッパ政治の大きな側面となった。ファシストはこれを利用し、共産主義を打倒する最も有能な政治勢力として自らを位置づけた。[311]これは、ファシストと保守派が反マルクス主義を共有していたため、ファシズム自身の急進的な計画にもかかわらず、ファシストが旧体制と同盟を結び、イタリアとドイツで権力を握ることができた大きな要因であった。[77]特にナチスは、「強力な反共産主義の綱領と、国内でのボルシェビキ革命への広範な恐怖の雰囲気を背景に」 [264]権力を握り、1933年に最初の強制収容所が設立され、社会主義者と共産主義者の政治犯を収容することを目的としていた。[312]ファシストイタリアとナチスドイツも労働者階級の独立した組織を弾圧した。[255]
ボルシェビキ革命家レオン・トロツキーは、 1930年から1933年にかけてイタリアのファシズムの顕在化とナチスドイツの初期の台頭を分析し、出来事の弁証法的解釈に基づいてファシズムの台頭を説明する理論を策定した。[313]彼は亡命生活の最後の数年間、ナチスドイツの台頭を早期に観察し、[314]ファシズムに対抗するために統一戦線の戦術を提唱した。[315]トロツキーはまた、ドイツ共産党に社会民主主義者を「社会ファシスト」として扱うよう指示したスターリン政権下のコミンテルンの政策姿勢の変化を強く批判した。歴史家ベルトラン・パテノーは、「大決戦」後のコミンテルンの政策がヒトラーの党の台頭を促進したと信じていた。[316]
ファシズムは主流社会主義を強敵とみなした。主流社会主義の国際主義的側面に反対する中で、ファシズムは自らを新しい、代替的な、国家主義的な社会主義形態と定義することもあった。[317]ヒトラーは時々社会主義という言葉を再定義しようとした。例えば、「社会主義！ それはまったく不幸な言葉だ... 社会主義の本当の意味は？ 人々が食べるものや楽しみを持っているなら、それは社会主義だ」と言った。[318] 1930年、ヒトラーはこう言った。「我々が採用した「社会主義」という言葉はマルクス主義社会主義とは何の関係もない。マルクス主義は反財産主義だが、真の社会主義はそうではない」。[319]ヒトラーが後に自分の政党を説明するために使いたかった名前は「社会革命主義者」だった。[320]
主流派社会主義者は、ファシズムを拒絶し、反対してきた。[317]多くの共産主義者は、ファシズムを労働者階級を破壊するための支配階級の道具とみなし、「資本の公然だが間接的な独裁」とみなした。[321] ニキータ・フルシチョフは皮肉を込めてこう述べた。「現代では社会主義という言葉が非常に流行しており、また非常に漠然と使用されている。ヒトラーでさえ社会主義について口走っており、その言葉をナチス（国家社会主義）党の名前に取り入れた。ヒトラーがどのような社会主義を念頭に置いていたかは、全世界が知っている」[322]
しかし、ファシストの主体性と真の信念は、アントニオ・グラムシ、パルミーロ・トリアッティ、オットー・バウアーなどの共産主義著述家によって認識されており、彼らはむしろファシズムはそれが生じた社会の特定の社会経済的条件の結果として生じた真の大衆運動であると信じていた。[323]後に両者の間に相互の敵意が生まれることになるにもかかわらず、初期のファシズムに対する共産主義者の態度は、個々の共産主義理論家の著作から見えるよりも曖昧なものだった。初期には、ファシズムは革命的マルクス主義の宿敵というよりは、そこからの異端として認識されることもあった。ムッソリーニ政権は西欧諸国で最初にソ連を外交的に承認した政府の一つで、1924年に承認した。1923年6月20日、カール・ラデックはコミンテルンで演説し、ドイツにおけるナチスとの共同戦線を提案した。しかし、この2つの急進主義は互いに排他的であり、後に両者は根深い敵対関係に陥った。[323]
ファシズムはボルシェヴィズムに反対しているが、ボルシェヴィズムもファシズムも一党独裁国家と政党民兵の使用を推進している。[77]ファシストと共産主義者は、新しい時代を築くために暴力革命が必要であることにも同意しており、自由主義、資本主義、個人主義、議会主義に反対する点で共通の立場を取っている。[233]ファシストとソビエト共産主義者はどちらも権力を握った後に全体主義システムを作り出し、そうすることが有利な場合にはどちらも暴力とテロを使用した。しかし、共産主義者とは異なり、ファシストは資本主義をより支持し、経済エリートを擁護した。[263]
ファシズムは民主社会主義を失敗だと非難する。[324]ファシストは、暴力と英雄主義の好戦的な精神に基づく道徳的、精神的な刷新を支持していると自認しており、民主社会主義が自然権、正義、平等などの「人道的涙」を主張していると非難する。[325]ファシストはまた、民主社会主義がファシズムが典型的に拒否する改革主義と議会制度を支持していることにも反対する。[326]
イタリアのファシズムは革命的サンディカリズム、特にソレリアン・サンディカリズムと思想的なつながりがあった。[327]ベニート・ムッソリーニは、革命的サンディカリストのジョルジュ・ソレル と、社会の技術官僚的ビジョンを主張したユベール・ラガルデルの雑誌『社会主義運動』を、ファシズムに大きな影響を与えた人物として挙げている。 [328]ゼーヴ・シュテルンヘルによると、第一次世界大戦によりイタリアの革命的サンディカリズムは国家サンディカリズムへと発展し、すべての社会階級が再統合され、後にイタリアのファシズムへと移行し、「ほとんどのサンディカリスト指導者はファシスト運動の創始者の中にいた」し、「多くは1920年代半ばまでにイタリアのファシスト政権で重要な地位に就いていた」という。[325]
ソレリアンは、直感に基づく行動、エネルギーと活力の崇拝、行動主義、英雄主義、神話の利用に基づく革命の必要性を強調したが、これらはファシストによって利用された。 [ 327]ムッソリーニ、アルトゥーロ・ラブリオラ、ロバート・ミケルス、パオロ・オラノなど、多くの著名なファシスト人物がかつては革命的サンディカリズムと関係があった。[ 329]
参照
- ファシスト運動の一覧
- ファシスト（侮辱）
- 聖職者ファシズム
- ファシズムの定義
- ヒンドゥトヴァ
- 「ファシズムの教義」
- エコファシズム
- ファシズムの経済学
- ファシオ
- ファシスト建築
- ファシスト社会化
- ファシストの象徴
- ファシスト・サンディカリズム
- 統一と進歩委員会のイデオロギー
- プロデューサー主義
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さらに読む
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- ライヒ、ウィルヘルム. 1970.ファシズムの大衆心理学. ニューヨーク: Farrar, Straus & Giroux.
- ジェンティーレ、エミロ（2003年）。近代化への闘争：ナショナリズム、未来主義、ファシズム。プラガー出版社。ISBN 978-0-275-97692-7。
- ブラック、エドウィン。2001年。『IBMとホロコースト：ナチスドイツとアメリカ最強の企業クラウンとの戦略的同盟』ISBN 978-0-609-60799-2。
外部リンク
Wikiquote には、ファシズムとイデオロギーに関連する引用があります。
- ベニート・ムッソリーニが署名したファシズムの教義（全文）
- ムッソリーニの『ファシズムの政治的・社会的理論』（1933年）の公認翻訳
- ファシズムの政治経済学 – デイブ・レントンの反ファシズムのウェブサイトより
- ファシズムとシオニズム – ハグシャマ部門より – 世界シオニスト機構
- ファシズム パート 1 – ファシズムと反ユダヤ主義を理解する
- 永遠のファシズム：黒シャツを見る14の方法 -ウンベルト・エーコによるファシズムの14の特徴のリスト。1995年に初版が出版された。
- イタリアのファシスト政党の所在地 イタリア語とドイツ語
- ギリシャのファシズム時代（1936～1941年）を記念したサイト
- 教皇の回勅「クアドラゲシモ・アンノ」の本文
- 利益はすべてすべてです!アメリカ企業とヒトラー ジャック・R・パウエル著