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国家サンディカリズムは、フランス第三共和政時代に発展し、イタリアやイベリア半島などの他のロマンス地域にも広まった、より広範な統合的ナショナリズムの枠組みの中で、サンディカリズムを極右的に適応させたものである。
ジョルジュ・ソレルは、革命的サンディカリズムの父と呼ばれることがある。[ 1 ] [ 2 ]彼は、たとえ立法者が明らかに社会主義者であっても、議会政党や政治の腐敗した影響と戦うために、戦闘的な労働組合運動を支持した。1920年代初頭にレーニン、ボルシェビズム、ムッソリーニを同時に支持したフランスのマルクス主義者として、[ 3 ] [ 4 ]ソレルは階級闘争におけるプロレタリアートの大義と、ゼネストという社会的神話の創造によって生じる「破滅的な二極化」を推進した。[ 5 ]サンディカリズムの意図は、資本主義を廃止するためにストライキを組織することであり、国家社会主義で資本主義を置き換えることではなく、労働者階級の生産者の社会を構築することであった。ソレルはこれを「真に真の」マルクス主義とみなした。[ 6 ]
ジョルジュ・ソレルは、アンリ・ベルクソンの非合理主義哲学と「社会神話」の概念に基づいて自身の思想を展開した。彼によれば、政党、議会制民主主義、国家はすべて中央集権主義に基づく抽象概念である。彼は、これらの抽象概念が人類を「奴隷化」している一方で、直接行動と個人主義だけが「生活の即時性」に近いと主張した。彼は、あらゆる直接行動は「神話的イメージ」に基づいていると考え、それが集団のエネルギーを前進させ、行動に「殉教の力」を与える原動力となる。[ 7 ] [ 8 ]神話は「集団の信念と同一であり、これらの信念を運動の言語で表現したもの」である。ソレルは、解放目的の直接行動に従事する際、行動主体は行動前にこの解放を経験していないため、それは「未来からの出来事」であり、認識論的に曖昧であると主張した。この目的のために、直接行動は「神話」、「未来からの記憶」によってのみ推進される。[ 9 ]したがって、神話は「表現不可能なものの表現」であり、未来の解放との理解を可能にするため、直接行動は神話に基づかなければならない。行動そのものが「不確定な時間における未来の枠組み」をもたらす。ソレルは、分散型労働組合とその闘争手段であるゼネストを直接行動の表現と見なした。ソレルにとって、「ゼネストの神話」は「集中的な生活の真の衝動」として機能した。[ 8 ]ソレルは、堕落し病んだヨーロッパの魂を活性化するための直接的かつ革命的な行動に必要な戦闘的エネルギーを持っているのはプロレタリアートだけだと考えた。[ 7 ]解放行動によるプロレタリアートの自己実現は、古い秩序と新しい秩序を並置するため、対立、ひいては暴力を伴う。社会の再構築は、古いものの破壊と新しいものの創造を伴う。ソレルによれば、ゼネラル・ストライキは直接行動の表現である。なぜなら、ゼネラル・ストライキは構造的、時代を画する性格を持ち、運動の主体に根本的な変革のための焦点と方向性を与え、構造的および制度的な現状を完全に破壊するからである。ゼネラル・ストライキの形態は実際には非暴力であるが、それがもたらす変革は「生命対生命」の「驚異的な暴力」を伴う。[ 10 ]ソレルによれば、ゼネラル・ストライキは非常に一般的で国全体に及ぶため、弾圧を不可能にすることでシステムを麻痺させる。[ 7 ]ゼネストは「反乱を起こした大衆の中に潜む個人主義的な力の解放」につながるだろう。[ 8 ]
しかしその後、ソレルは階級闘争と並んで、直接行動を促すもう一つの「神話」として、ナショナリズム、あるいは「国民的神話」を詳しく論じた。彼は「偉大な国家を創造する」という神話や「国民的敵」を、ブルジョア秩序や階級の敵と戦うというサンディカリズムの神話と同様に、魅力的な神話的イメージと捉えた。[ 8 ]
1900 年以降、シャルル・モーラスは「純粋な社会主義体制は民主主義の要素を一切含まない」と主張し、私有財産や自由経済を疑問視するのではなく、自由民主主義とその哲学的基盤のみを疑問視した。[ 11 ] 1909 年、統合的ナショナリストのアクション・フランセーズはソレルと協力し始めた。このつながりは、ソレルがモーラスの著書『君主制に関する調査』の第二版を読んだ後に形成された。モーラスは著書の中でソレルと革命的サンディカリズムを好意的に言及し、新版のコピーをソレルに送った。ソレルはこの本を読み、1909 年 4 月にモーラスに称賛の手紙を書いた。3 か月後の 7 月 10 日、ソレルはイタリア革命的サンディカリズムの主要雑誌であるIl Divenire socialeに、モーラスとアクション・フランセーズを称賛するエッセイを発表した。ソレルは、自身の反民主主義思想に基づいて支持を表明した。例えば、彼はアクション・フランセーズこそが民主主義と戦うことができる唯一の勢力だと主張した。[ 12 ]アクション・フランセーズは、8月22日付の機関紙に「反議会社会主義者」と題したエッセイを再掲載した。
『ラ・シテ・フランセーズ』の創刊準備中、ソレルはベルトとヴァロワに協力するよう勧めた。1911年3月、アンリ・ラグランジュ（アクション・フランセーズのメンバー）はヴァロワに、ナショナリストのための経済・社会研究グループを設立することを提案した。ヴァロワはラグランジュを説得し、反民主主義的でサンディカリストである非ナショナリストにもグループを開放させた。ヴァロワは後に、このグループの目的は「ナショナリストと左翼反民主主義者のための共通のプラットフォームを提供すること」だったと記している。[ 13 ]
セルクル・プルードンと呼ばれる新しい政治グループは、1911年12月16日に設立された。メンバーには、ベルト、ヴァロワ、ラグランジュ、サンディカリストのアルベール・ヴァンサン、そして王党派のジルベール・メール、ルネ・ド・マラン、アンドレ・パスカロン、マリウス・リキエが含まれていた。[ 14 ]
20世紀初頭、イタリアではナショナリストとサンディカリストが互いに影響し合うことが増えていた。[ 15 ] 1902年から1910年にかけて、アルトゥーロ・ラブリオラ、アゴスティーノ・ランツィッロ、アンジェロ・オリヴィエロ・オリヴェッティ、アルチェステ・デ・アンブリス、フィリッポ・コリドーニ、セルジオ・パヌンツィオなど多くのイタリア革命的サンディカリストが、イタリアのナショナリスト運動とサンディカリスト運動を統合しようと試み、エンリコ・コッラディーニなどのイタリアのナショナリストと接触していた。[ 16 ]これらのイタリアのナショナリスト・サンディカリストは、ブルジョア的価値観、民主主義、自由主義、マルクス主義、国際主義、平和主義を拒否し、英雄主義、生命主義、暴力を奨励するという共通の原則を持っていた。 [ 17 ]イタリアの革命的サンディカリスト全員がファシスト運動に加わったわけではないが、ほとんどのサンディカリスト指導者は最終的にナショナリズムを受け入れ、「ファシスト運動の創始者の一人」となり、ムッソリーニ政権下では「多くが要職に就いた」。[ 18 ]ベニート・ムッソリーニは1909年に、1904年のゼネスト中に革命的サンディカリズムに転向したと宣言した。[ 18 ]
エンリコ・コラディーニは、ジョルジュ・ソレルのサンディカリズムと並行してモーラスのナショナリズムを利用した国民サンディカリズムの一形態を推進した。[ 19 ]コラディーニは、戦う意志を通じて直接行動するという革命的サンディカリズムのコミットメントを共有するエリート貴族と反民主主義者によって率いられる、イタリアの問題を解決できる国民サンディカリズム運動の必要性について語った。[ 19 ]コラディーニは、イタリアを「プロレタリア国家」と呼び、フランスとイギリスの「金権国家」に挑戦するために帝国主義を追求する必要があると述べた。 [ 20 ]コラディーニの見解は、イタリアの経済的後進性は政治階級内の腐敗、自由主義、そして「卑劣な社会主義」によって引き起こされた分裂が原因だと主張する右派イタリア国民協会（ANI）内のより広範な認識の一部であった。[ 20 ] ANIは保守派、カトリック教徒、そしてビジネス界との繋がりと影響力を持っていた。[ 20 ]
イタリアのファシスト指導者の多くは、国民的サンディカリズムをファシスト・サンディカリズムと改名し始めた。ムッソリーニはこの用語を最初に広めた一人であり、「ファシスト・サンディカリズムは国民的かつ生産主義的であり、労働が喜び、誇りの対象、そして貴族の称号となる国民社会においてである」と説明した。[ 21 ] 1922年12月にエドモンド・ロッソーニがファシスト・サンディカリー企業連合の事務総長に就任する頃には、他のイタリアの国民的サンディカリストも「国家と労働の統合を通じて政治構造を構築し再編成する」という目標のもと、「ファシスト・サンディカリズム」というフレーズを採用していた。[ 22 ]イタリアの労働組合運動の初期の指導者であるロッソーニや他のファシスト・サンディカリストは、急進的なナショナリズムの立場を取っただけでなく、「階級闘争」を支持した。[ 23 ]当時「過激派または左翼分子」と見なされていたロッソーニと彼のサンディカリスト幹部は、「労働者の当面の経済的利益をある程度保護し、彼らの階級意識を維持するのに役立った」。[ 24 ]ロッソーニは1928年に職を解かれたが、これはファシスト系労働組合における彼の強力な指導的地位、[ 25 ]そして時折実業家を「吸血鬼」や「利潤追求者」と呼ぶなど、ビジネス界に対する敵意が原因だった可能性がある。[ 26 ]
第一次世界大戦の勃発に伴い、セルジオ・パヌンツィオは、戦争への反応としてフランスとドイツで突如として生じた国民的連帯に注目し、イタリアが参戦すれば、イタリア国民は統一され、戦争後には「ファッショ・ナツィオナーレ」（国民連合）という新たな国家として出現し、あらゆる階級、派閥、地域のイタリア人を規律ある社会主義へと統合する戦士生産者の貴族階級によって率いられるだろうと主張した。[ 27 ]
1918年11月、ムッソリーニは国家サンディカリズムを、経済階級を国家発展と成長のプログラムに統合する教義として定義した。[ 28 ]
国民サンディカリズムは、アナルコサンディカリストの全国労働連合（CNT）をコーポラティズム的ナショナリズムに引き込むことを目的としていた。レデスマのマニフェストは1931年のCNT大会で議論された。しかし、国民サンディカリズム運動は事実上、独立した政治潮流として出現した。同年後半、国民サンディカリスト攻撃委員会が結成され、その後、ファランヘ党と自発的に合併した。1937年、フランコはスペイン内戦の国民党側に、より穏健な政党を一つ作るため、伝統主義的カルリズムとの合併を強要した。内戦中、ファランヘ党は、当初CNTの武装支援を受けていた第二スペイン共和国と戦った。国民サンディカリズムは、特に初期のフランコ政権下のスペインのイデオロギー的基盤の一つであった。フランコの弟は、民族主義運動のために戦って命を落としたが、アンダルシアの労働組合蜂起における労働組合主義の反乱指導者でもあった。フランコは1940年に、労働組合員に広範な権利を与える急進的な労働組合法を制定した。その後、労働組合の権利はより制限されるようになったが、フランコの国家労働組合主義体制の下で発展したモンドラゴン労働組合のような、成功した労働者協同組合の例は今も残っている。