ザキ・アルスジ

ザキ・アル・アルスジ・ アルスジ
1939年以前のアル・アルスズィー
生まれる	1899年6月 ラタキア、ベイルート・ヴィライェト、オスマン帝国
死亡	1968年7月2日(1968-07-02)（69歳） ダマスカス、シリア
時代	20世紀の哲学
地域	東洋哲学
学校	バアス主義、アラブ民族主義
主な関心事	政治、哲学、社会学、ナショナリズム、文献学、歴史
注目すべきアイデア	バアス主義の共同創始者（アフラク、アル・ビタールとともに）、アラビア語の天才

ザキ・アルスーズィー（アラビア語：زكي الأرسوزي、ローマ字：  Zakī al-Arsūzī、1899年6月 - 1968年7月2日）は、シリアの哲学者、文献学者、社会学者、歴史家、アラブ民族主義者である。彼の思想はバアス主義とその政治運動の発展に大きな役割を果たした。彼は生涯に数冊の本を出版しており、最も有名なのは『アラビア語の天才』（1943年）である。

シリアのラタキアの中流家庭に生まれたアルスージィは、ソルボンヌ大学で学び、そこで民族主義に興味を持つようになった。1930年にシリアに戻り、 1933年に国民行動連盟（LNA）のメンバーとなった。1938年に党の仕事に幻滅してダマスカスに移り、1939年にLNAを離脱。ダマスカスでアルスージィは、主に中学生で構成されるグループを設立して率い、ヨーロッパの歴史、民族主義、哲学について頻繁に議論した。LNAを離れて間もなく、アルスージィは「明確な信条」を持つアラブ民族主義政党、アラブ国民党を設立した。これは成功せず、バグダッドに短期間滞在した後、1940年11月にシリアに戻ると、アルスージィは新しい政党、アラブ・バース党を設立した。しかし、1944年までにそのメンバーの大半は脱退し、ほぼ同じ教義を信奉する ミシェル・アフラクとサラーフ・アッディーン・アル・ビタールのアラブ・バース運動に加わった。

1947年、2つの運動が合併し、単一のアラブ・バアス党が結成された。合併にもかかわらず、アル・アルスーズィーは党の設立会議に出席せず、党員にもならなかった。

1940年代と1950年代の残りの期間、アルスージーは政治から距離を置き、教師として働いていた。1960年代、バアス党内でアフラクとアル・ビタール、サラーフ・ジャディードとハフィズ・アル・アサドの間で権力闘争が繰り広げられた際、アルスージーは復帰を果たした。アフラクとアル・ビタールが権力闘争に敗れ、1966年にシリアから逃亡を余儀なくされると、アルスージーはアフラクに代わって、バアス党のシリア主導派閥の主要イデオローグとなった。

アルスージーの社会、言語、ナショナリズムに関する理論は、全体としてバアス党の思想の一部であり、アラブの人々が過去1000年間に失ったアラブのアイデンティティを再構築すれば、アラブ国家は統一されるというものである。アルスージーによると、アラブ統一の鍵は言語にある。ラテン語とは対照的に、アラビア語ははるかに恣意性が少なく、はるかに直感的であるとアルスージーは主張した。アルスージーはバアス党の思想に貢献したにもかかわらず、西洋やアラブの研究ではほとんど言及されていない。この省略は、同時代のアラブ民族主義者サティ・アル・フスリがアルスージーと同じ考えを多く持っていたが、それをより明確に表現することができたという事実と関係があるのか​​もしれない。

ザキ・ナジブ・イブラーヒーム・アルスージィは1900年か1901年に、オスマン帝国領シリア沿岸のラタキアで、アラウィ派出身の中流家庭^{[1]に生まれた[2]} 。母マリアムは著名な宗教家の出身で、父ナジブ・イブラーヒームは弁護士だった。1904年、2人の兄弟、1人の姉妹、そして両親と共にアンティオキアに移住した。アルスージィはクッターブで勉強を始め、そこでコーランを暗記した。4年後、両親は彼に適切なオスマン教育を受けさせるため、彼をルシュディエに入学させた。1915年、父親は民族主義活動のかどでオスマン帝国当局に逮捕された。アルスージィは後に、この出来事が民族主義政治への関心のきっかけになったと考えている。^[3]父親は短期間投獄された後、家族と共にアナトリア地方の都市コンヤに国内追放された。 1年間の亡命生活の後、ナジブとその家族はアンティオキアへの帰還を許可された。アルスージによると、彼の父親はイラクのファイサル1世がダマスカスに入城したという知らせを聞いて、アンティオキア政府庁舎のオスマン帝国の旗をハシミテの旗に取り替えたという。しかし、これは独自に検証されたことはなかった。^[4]

第一次世界大戦の余波で、アルスージはレバノンのラ・イストゥム研究所で勉強を始めた。ここでアルスージは哲学に触れ、滞在中にフランス語を完璧に習得した。ラ・イストゥム研究所で勉強していた間、彼の無神論は有名になり、「地上の子らは天の子らよりも物事をうまく管理できる」とよく口にしていた。^[4]学業を終えた後、アルスージはアンティオキアの地元の中学校で数学教師として職を得た。しかし、後にアルスーズの学区長に就任し、1924年から1926年までその職に就いた。1927年、アルスージはフランスの高等弁務官事務所からフランスのソルボンヌ大学で学ぶための奨学金を得た。1927年から1930年までそこで学んだが、ソルボンヌ大学で学位を取得することはなかった。ソルボンヌ大学在学中、アルスージは元フランス植民地行政官のジャン・ゴルミエと親交を深めた。ソルボンヌ大学在学中、アルスージは19世紀ヨーロッパ哲学に興味を抱き、ジョルジュ・デュマ、エミール・ブライエ、レオン・ブルンシュヴィグ（哲学の教授）、アンリ・ベルクソン、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテなどの思想に魅了された。当時アルスージに最も影響を与えた本は、ベルクソンの『創造的進化』とフィヒテの『ドイツ国民の復活』である。このうち、アルスージが最も共感した哲学者はフィヒテである。フィヒテとベルクソンはともに教育の重要性について書き、その中心には国家があった。^[4]

アルスージは1930年にシリアに戻り、1932年にはアンティオキアで教師として働いた。歴史家パトリック・シールは「目覚めは残酷だった」と述べている。シリアのフランス当局は、アルスージがヨーロッパ哲学やフランス革命などについて学生に教えることを禁じた。フランス革命の理想である自由、平等、友愛について学生に教えているところを捕まり、彼は授業から追い出された。1934年、アルスージはフランス文化を広めるという野心を抱いて学生クラブ「クラブ・デ・ボザール」を設立したが、このクラブはフランス当局から嫌われた。その年の後半、アルスージは本格的に政治活動を開始し、熱烈なアラブ民族主義者となった。^[5]

1933年8月、アルスーズィーと50人のアラブ民族主義者はレバノンの都市クアルナイルで国民行動連盟（LNA）を設立した。当時のアラブ政党のほとんどは、オスマン帝国のエリート層が多数を占めていたか、オスマン帝国の党員が多数を占めていた。LNAは数少ない例外の一つで、LNAの党員の大半は若く、西洋で教育を受けていた。LNAは当初は国民に人気があったが、1935年に創設者のアブド・アル・ラッザーク・アル・ダンダシが死去すると人気は低下した。アルスーズィーは1933年の党設立から1939年までアンティオキアにおけるLNAの地域代表を務めた。 ^[2]

1930年代初頭、トルコが初めてアレクサンドレッタ県の併合を試みたとき、アルスージはトルコのシリア政策を最も声高に批判する人物の一人となり、アラブ民族主義闘争の象徴となった。^[6] 1939年、シリアを支配していたフランスはトルコとの同盟を結ぶため、同県をトルコに譲渡した。^[7]アルスージはその後まもなくLNAを離脱した。^[8]

アルスージィは1938年にダマスカスに移り、アラブ主義とアラブ民族主義の思想に取り組み始めた。政党政治に幻滅した彼は、中学生数名を集めて学習グループを設立した。グループの会合では、例えばフランス革命、明治維新、ドイツ統一とイタリア統一、あるいはフィヒテ、フリードリヒ・ニーチェ、カール・マルクス、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、オスヴァルト・シュペングラー、アンリ・ベルクソンの思想について話した。^[6] LNAを去って間もなく、アルスージィは「明確な信条」を持つアラブ民族主義政党、アラブ国民党を設立した。この党は長くは続かず、アルスージィはその年の末にバグダッドへ出発した。 ^[9]バグダッド滞在中、アルスージーは理想主義的にアラブ民族主義についての考えでイラク人を啓蒙しようとしたが、1940年に失望してシリアに帰国した。^[10] 1940年11月29日^[11]アルスージーはアラブ・バース党を結成した。^[6]

アルスーズィーがアラブ・バース党を結成したのと同時期に、ミシェル・アフラクとサラーフ・アッディーン・アル・ビタール率いる別のグループがアラブ・イヒヤー運動を設立した。パトリック・シールは、アルスーズィーが「アル・バース党、アル・アラビー」という名前でパンフレットを発行し、アラブ・イヒヤー運動は「アル・イヒヤ、アル・アラビー」という名前でパンフレットを発行したと述べている。^[12]アフラクとアル・ビタールが党組織に集中するために仕事を辞めた一方で、アルスーズィーは1959年まで教師として働いていた。^[6]党員は多くなく、ほとんどの人が読書、執筆、翻訳に時間を費やしていた。1941年6月、アルスーズィーはダマスカスから追放され、3人の党員が逮捕され、残った党員は逃亡した。翌年の1942年、アルスージとその仲間は党の活性化を試みたが、その試みは失敗した。仲間の一人は、アルスージは1年間の亡命中に苦々しく偏執的になり、グループは「人々を愛し、個人を憎む。[彼のグループは]全体を神聖視し、部分を軽蔑している」と叫んだと主張している。^[13] 1944年までに、アラブ・バアス党員の大半は、より活動的なアラブ・イヒヤ運動（1943年にアラブ・バアス運動に改名）のために組織を去った。^[6]アフラクとアルスージの関係は、せいぜい苦々しいものだった。アルスージは、アフラクが党の名前を盗んだと非難した。^[12]

同時に、アルスージーの政治への関心は薄れ、彼は言語学に多くの時間を費やすようになった。1943年、この研究はアラビア語のルーツと特徴を分析した『アラビア語の天才』という本を出版して最高潮に達した（文化と言語のセクションを参照）。それにもかかわらず、アルスージーは精神的に不安定になっていったようだった。何人かの人が、彼は社交的でなくなり、社交や友人を避ける傾向が強まったと指摘した。彼は後に妄想に苦しむことになった。^[14]彼は1949年に再び移住を余儀なくされ、今度はラタキアに住み、その後タルソスに住む母親と暮らすために引っ越した。そこで彼の母親は貧困に苦しみながら亡くなった。^[15]彼の仲間の一人によると、アルスージ自身もフランス当局によって「極貧と迫害の生活」に追い込まれ、かなりの時間を「極貧」の中で過ごしたという。^[14]

アルスージィの党内における人気は、イラクでのラシッド・アリー・アル・ガイラニのクーデター後、低下した。アフラクとアル・ビタールは、英イラク戦争中にイラクを支援するためにシリアイラク支援委員会を設立したが、アルスージィは、ガイラニの政策は失敗するだろうという理由で、いかなる関与にも反対した。アラブ・バース党員の何人かはアルスージィの結論に同意したが、大多数はアフラクのロマン主義に惹かれた。^[16]アラブ・バース党の失敗のもう一つの理由は、アルスージィの他者に対する深い不信感であった。党員が「アラブ・バース党」と題するマニフェストを書いたとき、アルスージィは「そこに、国民への道を阻もうとする帝国主義の陰謀を見た」^{[17] 。}

アフラクとアルビタールが率いたアラブ・バアス運動は、1947年にアラブ・バアス党に統合された。交渉中、アル・アルスージーではなくワヒブ・アル・ガニムとジャラール・アル・サイードがアラブ・バアス党を代表し、アフラクとアルビタールがアラブ・バアス運動を代表した。詳細に議論された唯一の政策問題は、党がどの程度社会主義的になるかということだった。両グループは合意に達し、バアス運動は過激化し、さらに左派化した。アル・アルスージーは創立大会に出席せず、新党の党員にもならなかった。^[18]

1940年にバグダッドから帰還後、アルスージーは哲学を教える職を得たが、すぐに解雇された。1945年から1952年まで、最初はハマで、その後はアレッポで再び中等学校の教師として働き、1952年から1959年に退職するまで教員養成大学で教鞭を執った。^[19]

1963年、バアス党第六回全国大会と、党創設者のアフラクとビタールから党が徐々に疎遠になっていったことを受けて、ハーフィズ・アル＝アサドはアルスージーが軍内でバアス主義の思想形成に協力するよう手配し、^[20]後には彼に国家年金が支給されるようにした。^[21]アルスージーは1965年にバアス党の全国司令部に選出された。当時のバアス党の有力者サラーフ・ジャディードはアフラクとビタールの党指導に反対し、そのためアルスージーがバアス主義思想の創始者として彼らに代わって就任することを望んだ。^[22] 1966年のバアス党分裂（党はイラク主導のバアス党とシリア主導のバアス党の2つの派閥に分裂）後、アルスージーはシリア主導のバアス党の主要イデオローグとなり、アフラクはイラク主導のバアス党の法的なイデオローグとなった。 ^[23] 1966年から1968年まで、アルスージーはアサドとジャディードの個人的なイデオロギー的指導者として活動した。^[24]アルスージーは1968年7月2日にダマスカスで亡くなった。^[21]

アルスーズィーの中心思想はアラブ国家の統一であった。彼は、アラブ国家のルーツはアラブ史におけるイスラム以前とイスラム初期に遡ると信じていた。アラブ国家との歴史的つながりは、他のアラブ民族主義者やバース党員よりもアルスーズィーにとって重要であった。近代に新しいアラブ国家を創る唯一の方法は、言語を通じて過去のアラブ人と現在のアラブ人の間につながりを再構築することであった。言語は、古いアラブのアイデンティティの唯一の真の名残である。つまり、言語は、失われたもの（アラブ国家）を取り戻し、アラブのアイデンティティを活性化するための鍵であった。アルスーズィーは、アラブ人が非アラブ人の政府参加を認めたとき、アラブ人は共通のアイデンティティを失ったと信じていた。その結果、いくつかの法律は非アラブの特徴を持っていた。これらの法律や、非アラブ人によってもたらされたその他の変化は、アラブのアイデンティティを弱めた。^[25]

アルスージィは文化的な事柄にかなりの注意を払っており、バタトゥは彼の組織に入会する唯一の条件は「アラブの遺産の復活[バアス]に貢献する本を書くか翻訳すること」だったと記録している。^[26]彼は「アラブ民族主義の言語的イメージ」の提唱者と評され、1942年に彼の最も重要な著作の1つであるAbqariyyat al-'arabiyya fi lisaniha（アラビア語の天才）を出版した。彼のアプローチは文献学に重点を置くことで際立っていたが、彼はまた近代国家の問題や民主主義と権力の所在の問題にも注意を払っていた。^[27]バタトゥはまた、アルスージィは人種差別的な見解を持っていたが、それは結局彼の信奉者にとって知的に不毛で不満足なものであることが証明され、彼の思想はアラウィ派の宗教的背景の教義に深く影響されていたと述べている。^[26]

アルスージィは、慣習的で、特定の対象を説明するために任意の記号を使用するラテン語とは異なり、アラビア語は音節の発音から派生した単語を形成し、「自然の対象の直接的な表現」であり、ラテン語とは異なり、アラビア語は本質的に自然に準拠していると主張した。アルスージィによると、アラビア語は直感的な言語であり、アラビア語の単語の発音とその意味の間には「自然な共感」がある。アラビア語の単語は、そのような操作に吸収される指示対象の定義によってその意味と結びついている。アルスージィにとって、アラブ国家のアイデンティティはアラブ言語に体現されており、言語は国家主義精神の源泉を形成している。アルスージィの理論によると、ヨーロッパのナショナリズムは因果関係の原則に基づいており、アラブのナショナリズムは自発性の原則に基づいている。^[28]アルスーズィーの言語の定義はソクラテスや他の思想家の定義とは対照的である。^[29]

アルスージィは、ヨーロッパのナショナリズムの台頭は、知的、社会的、経済的領域における革命によるものだとしている。最初の革命は封建制度のもとで起こり、人間の偶然の^{[明確化が必要]かつ相対的な関係を生み出した。}ニコラウス・コペルニクスとガリレオ・ガリレイが主導した2 番目の革命、科学革命は、中世に発達した自然観に終止符を打った。これらの出来事は、近代合理主義の基礎を築いた。この主題について、アルスージィは「理性によって構築されたものは実験によって検証できるため、人間は真実を知る資格がある」と述べた。アルスージィは、人間の行動と文明に関するこの特定の見解を、ルネ・デカルトの「常識や理性は、本来人間と同等である」という言葉で要約している。^[30]アルスージーの見解では、もし人間が理性的な生き物であるならば、それぞれが自分の理性に従って組織化することを望み、したがって抑圧者（入植者）から国家の問題を引き継ぐことを望むだろう。入植者はそのような「理性的な」変化に対する障壁として機能した。^[31]

近代生活は、科学と産業という二つのものによって成り立っています。科学は迷信を排除し、事実に置き換えました。そして産業は、自由、平等、民主主義が永続する、より強固で組織化された社会を文明が築くことを可能にしました。イギリス革命とフランス革命の経験がこれを証明しました。革命は個人に一定の権利を与え、個人は「自分の意志に従って自分の事柄を遂行できる」ようにしました。自由を求める要求は、最終的に独立を求める要求、文字通りのナショナリズムへと発展しました。アル・アルスージによれば、ナショナリズムは法の支配から芸術まで、あらゆる分野で現れ、国家のあらゆるものはその特定の国家のアイデンティティの現れでした。アル・アルスージの論文は、中世と近代の間に境界線を引いたものでした。^[32]

アルスージーの著作と思想はほとんど知られておらず、アラブ民族主義に関する西洋の研究ではほとんど言及されていない。実際に文献で言及されている場合、それは主に統一されたアラブ国家に対する彼の領土回復主義的見解についてである。彼の全集は1970年代半ばから出版されているが、アルスージーの民族主義思想の中心であるアラビア語に関する研究はほとんど言及されていない。アラビア語の研究でもアルスージーの思想の研究は不足している。学者のヤシル・スレイマンは、その主な理由として、アルスージーの著作が同時代のサティ・アル・フスリの著作と類似していることを挙げている。^[33]スレイマンは、アルスージィの影に隠れた遺産がいくつかの要因の組み合わせであると説明し続けている。第一に、アル・フスリの言語の考えとは対照的に、アル・アルスージィの理論は他の理論を含めるのではなく排除したため、自滅的である。第二に、彼の作品は、アル・フスリが伝えることができた大衆主義的な傾向ではなく、エリート主義的な傾向で書かれた。第三に、そしてアル・フスリの作品とは対照的に、アル・アルスージィの作品は古い言葉と歴史的なテキストを使用しているため、時代遅れに見えた。さらに、アル・アルスージィがアラブ国家の象徴的な必要性について書いたのに対し、アル・フスリはアラブ国家の実際的な役割について書いた。アル・フスリが明瞭であったのに対し、アル・アルスージィは不明瞭であった。アル・フスリは経験的データで自分の主張を証明できたが、アル・アルスージはできなかった。スレイマンは、アル＝フスリはアル＝アルスジよりも知識が豊富であるように見えたが、実際はそうではなかったと書いている。アル＝アルスジの著作には実証的なデータが欠けていたため、偏狭に見えたが、一方では、彼の結論はマッチョイスティックなナショナリズムに近かった。これは人種差別と解釈される可能性もあった。^[34]スレイマンによると、彼の「取るに足らない」影響のもうひとつの理由は、伝統的なアラビア語の文法体系を新しいものに置き換える必要があるというアル＝アルスジの考えだった。^[35]世界言語問題研究・文書センターはスレイマンの結論に同意しているが、さらにアル＝アルスジの著作は「しばしば突飛で『空想的』」であると主張している。^{[36] [より良い情報源が必要]}

シリア主導のバース党の多くのバアス党員は、アフラクを「泥棒」と非難している。これらの批評家は、アフラクがバース主義のイデオロギーをアルスージィから盗み、それを自分のものだと主張している。^[15]いずれにせよ、 1966年のバース党分裂後、シリアのバース党指導者ハーフィズ・アサドはアルスージィをバース主義思想の創始者として称賛した。しかし、イラク支部は依然としてアフラクをバース主義の創始者と称している。^[37]アサドはアルスージィを「当代で最も偉大なシリア人」と呼び、「バース党を政治運動として構想した最初の人物」であると主張した。^[5]シリアのバース党員はアルスージィを称えて像を建てた。この記念碑は1966年のクーデター後に建てられた。^[38]それでも、バアス党員の大多数は、アルスージーではなくアフラクがバアス運動の創始者であると今でも同意している。^[39]それにもかかわらず、キース・デイヴィッド・ワテンパウは、バアス主義はアルスージー、アフラク、サラーフ・アッディーン・アルビタールからなる「トリオ」によって考案されたのであって、一人の主要な創始者によって考案されたのではないと信じている。^[40]

• アラビア語の天才（1943年出版）
• アル・ウンマ・アル・アラビーヤ​​ (英語: The Arab World、1958 年出版)
• マシャキルナ・アル・カウミーヤ（英語：Our Nationalist Problems、1958年出版）