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悪魔とは、邪悪または悪意のある超自然的な存在である。[ 1 ]歴史的に、悪魔への信仰、または悪魔に関する物語は、民話、神話、宗教、オカルト、文学に見られる。これらの信仰は、フィクション、漫画、映画、テレビ、ビデオゲームなどのメディアにも反映されている。悪魔への信仰は、おそらく旧石器時代にまで遡り、人類の未知のもの、奇妙なもの、恐ろしいものへの恐怖に由来する。[ 2 ]古代近東の宗教や、初期ユダヤ教[ 3 ]や古代から中世のキリスト教の悪魔学を含むアブラハムの宗教では、悪魔は悪魔憑きを引き起こす可能性のある有害な霊的存在とみなされ、悪魔祓いが求められる。キリスト教とイスラム教に大きな影響を与えたユダヤ教の悪魔学の大部分は、ゾロアスター教の後期の形態に由来し、ペルシャ時代にユダヤ教に伝わった。[ 4 ]
悪魔は、悪魔の手下である悪魔とみなされる場合もあれば、そうでない場合もある。[ 2 ]多くの伝承では、悪魔は独立した存在であり、一般的には異なる悪魔が異なる種類の悪（破壊的な自然現象、特定の病気など）を引き起こすが、悪魔は神学的枠組みの中で悪魔として現れることが多く、神の原理に反する悪魔である。[ 5 ]悪魔の仕事を行う下級霊として、悪魔には、人間に罪深い考えを抱かせ、人間を罪深い行為に誘惑するという追加の任務がある。[ 6 ]
古代ギリシャ語のdaimōn ( δαίμων ) は、精霊や神の力を意味するため、否定的な意味合いは持っていませんでした。[ 7 ]ギリシャのdaimōnの概念は、特にプラトンの哲学書に登場し、ソクラテスの神の霊感について説明しています。キリスト教では、道徳的に曖昧なdaimōn は、堕落のみを目的とする悪の力である悪魔に置き換えられました。[ 8 ]このような悪魔は、ギリシャの仲介精霊ではなく、イランの信仰ですでに知られている敵対的な存在です。[ 9 ]ギリシャ・ローマの魔術、ユダヤのアッガーダー、キリスト教の悪魔学の融合から生まれた西洋の秘教主義とルネサンス魔術では、悪魔は召喚して制御できる霊的な存在であると信じられています。
悪魔への信仰は、現代の多くの宗教やオカルトの伝統において重要な部分を占めている。悪魔は、生き物に憑依する力があるとされているため、今でも恐れられている。[ 10 ]現代の西洋の秘教的伝統では、悪魔は内的な心理的プロセス（「内なる悪魔」）の比喩として用いられることがある。
古代ギリシア語のδαίμων ( daimōn ) は、ラテン語のgeniusやnumenと同様に、霊または神聖な力を意味します。Daimōnはおそらくギリシア語の動詞daiesthai ( 「分割する」または「分配する」 ) に由来します。[ 11 ]ギリシア語のdaimōnの概念は、プラトンの哲学書に顕著に現れ、ソクラテスの神聖な霊感について説明しています。元のギリシア語のdaimōn は、コイネー語のδαιμόνιον ( daimonion ) [ 7 ]の導入によって最初に理解され、後に語根を共有する同族語に帰せられた否定的な意味合いを持ちません。
ギリシャ語の用語には、悪や悪意といった意味合いは一切含まれていません。ローマ帝国の初期の数世紀までに、異教徒とキリスト教徒の隣人の両方が、カルト像にギリシャ・ローマの神々の神聖な存在が宿っていると考えていました。「異教徒と同様に、キリスト教徒も神々とその力を感じ、見ていましたが、何かが背後にあると想定せざるを得ず、慣習的な意見の容易な転換によって、これらの異教のダイモーンを悪意のある『悪魔』、サタンの一団に変えました。ビザンツ時代まで、キリスト教徒は都市の古い異教の彫像を悪魔の存在の座と見ていました。それはもはや美しくなく、『悪魔に侵されている』のです。」[ 12 ]この用語が最初に否定的な意味合いを獲得したのは、古代セム族の宗教の神話を基にしたヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書においてでした。これはその後、新約聖書のコイネー語テキストに受け継がれました。
英語でdemonをdevilsの同義語として使用するようになったのは、少なくとも825年頃まで遡ります。しかし、ドイツ語の( Dämon )は、devil( Teufel )や悪霊としてのdemonsとは異なり、 daimōnの本来の意味に近いものです。[ 13 ]アルス・ゴエティアに見られるような西洋近代のdemonsの概念は、古代末期の一般的な文化から自然に派生したものです。
人類学的観点から見ると、悪魔は未知のものに対する人間の恐怖から生じる。[ 14 ]自然の力や外国人は、敵対的または危険であると認識された場合、悪魔として描かれることがある。邪悪な悪魔は、潜在的に危険であると認識される未知の存在への投影とみなされるかもしれない。 [ 14 ]このように、死や病気の未知の原因は、悪意を持った合理的な存在として擬人化され、悪魔の概念を生み出す。[ 14 ]
同様に、自分の社会集団の外にいる人々が事故や説明のつかない危害の原因として非難され、その人々が悪魔化されることがあります。[ 14 ]そして、その悪の想像上の原因は、その人の支配的な信念体系に組み込まれます。[ 14 ]これには、社会集団から追放されたと見なされる人々も含まれる場合があります。社会規範の違反は、コミュニティからの追放や殺害につながる可能性があります。[ 15 ]心理学的観点からは、追放と死に違いはありません。どちらもコミュニティに空白を残すからです。[ 15 ]この空白は、コミュニティの生活における破壊的要因として認識される幽霊（死の場合）または悪魔（追放の場合）によって埋められます。[ 15 ]
古代エジプト語には現代英語のdemonに相当する語はない。[ 16 ] [ 17 ]神々も下級の精霊も人間にメッセージを伝える仲介者として機能することができるためである。 [ 18 ]その点では、両者ともギリシャ語のdaimonといくらか似ている。しかし、魔術文書によれば、古代エジプト人は悪魔の名前を赤いインクで強調することで、悪意のある悪魔の存在を認めていた。[ 17 ]この文化における悪魔は従属的で特定の神と関連しているように見えたが、時折、神の意志とは独立して行動することもあったかもしれない。悪魔の存在は、創造された世界を超えた混沌の領域と関連付けられることがある。[ 16 ]人間世界における悪魔の役割は曖昧であり、文脈に大きく依存する。
古代エジプトの悪魔は、「守護者」と「放浪者」の2つのクラスに分けられます。[ 18 ] [ 19 ]「守護者」は特定の場所に縛られており、その悪魔的な活動は地形的に定義され、秘密の知識を持って彼らに立ち向かう者に対しては慈悲深い役割を果たすことがあります。[ 20 ]冥界を守る悪魔は、人間の魂が楽園に入るのを妨げることがあります。死者は正しい呪文を知って初めてオシリスの館に入ることができます。[ 21 ]ここで、守護悪魔の攻撃的な性質は、彼らの邪悪な本質ではなく、彼らの住処を守る必要性によって動機づけられています。したがって、悪魔は聖地や冥界への門を守っていました。プトレマイオス朝とローマ時代には、守護者はその土地の精霊の役割に移行し、地域的および私的なカルトの中心となりました。
「放浪者」は、憑依、精神疾患、死、疫病と関連付けられています。その多くは、地上や冥界で人間を罰するように命じられたとき、ラーやオシリスなどの主要な神々の処刑人として仕えています。 [ 20 ]放浪者はまた、創造を超えた世界から現れ、神の指示なしに、邪悪な動機のみに導かれて不幸や苦しみをもたらす混沌の使者となることもあります。放浪者の影響は魔法を使って人間の世界の境界で防ぎ、抑えることができますが、決して破壊することはできません。「放浪者」のサブカテゴリーとして、人間の体に入り込むことで悪夢を引き起こすと信じられていた悪夢の悪魔があります。[ 16 ]
メソポタミアの悪魔学は、後のヘブライ語やキリスト教の悪魔の概念に強い影響を与えた[ 22 ] 。カルデア神話のシェドゥはその一例である[ 23 ] 。メソポタミアの悪魔は一般的に、神よりも力の弱い敵対的な霊であった[ 22 ] 。自然と文化はどちらも絶えず変化していたため、どちらも神聖な宇宙の一部とは考えられていなかった[ 24 ] 。バビロニアの創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』によれば、神々と悪魔はどちらも原初の混沌の女神ティアマトの子である[ 25 ]。悪魔は、神々がティアマトの原初のパートナーであるアブズを殺害したことへの復讐としてティアマトによって生み出された。[ 24 ]バビロニアの大洪水物語では、神々が二度と人類を洪水で滅ぼさないと約束したため、代わりに悪魔ラマシュトゥが任命され、過剰な増殖を避けるために人間を殺す任務を与えられた。[ 26 ]
悪魔の中には、悲惨な死を遂げた者の悪霊もいれば、疫病や悪夢を運んだり、頭痛や嵐を引き起こしたりして害を及ぼす自然の悪魔もいた。[ 26 ] [ 22 ]人々は、お守りを身につけたり、魔法を使ったり、他の悪魔や神々に避難したりすることで、悪魔から身を守ることができた。[ 22 ] [ 26 ]存在論的なレベルでは、初期のセム族の歴史において、神々と悪魔はしばしば互いに混ざり合っており、信者にとってその区別は重要ではなかった。[ 27 ]
冥界は多くの悪魔的存在の住処であり、[ 28 ]時には「アラリの子孫」と呼ばれることもある。 [ 28 ]これらの悪魔は冥界から昇り、人間を恐怖に陥れる。[ 28 ]冥界に生息すると信じられていた悪魔の一種はガラとして知られており、[ 29 ]彼らの主な目的は不幸な人間をクルに引きずり戻すことだったようだ。[ 29 ]彼らは魔法の文献に頻繁に登場し、[ 30 ]いくつかの文献では7体いるとされている。[ 30 ]現存するいくつかの詩では、ガラが神ドゥムジドを冥界に引きずり込む様子が描かれている。[ 31 ]他の多くのメソポタミアの悪魔と同様に、ガラも保護的な役割を果たすことができた。[ 31 ]ラガシュのグデア王（紀元前2144年頃 - 2124年頃）の賛歌では、イグ・アリマという名の小さな神が「ギルスの偉大なガラ」と表現されている。[ 31 ]
ゾロアスター教の悪魔（デーヴァ、後にディーヴ）[ 33 ]の概念は、アブラハムの宗教、特にキリスト教とイスラム教に強い影響を与えた。創始者ゾロアスターは、アフラ・マズダーを唯一の至高の神にすることで、デーヴァを悪魔に格下げした。[ 34 ]自由意志を強調するゾロアスターは、悪魔は真実よりも虚偽を拒絶することで自らの意志で悪になったと教えた。[ 34 ] 後期の段階で、マズダ教は、悪の原理（すなわち悪魔）であるアーリマンを悪魔の創造者でありデーヴァの指導者とした。[ 35 ]
神々の軍勢と邪悪な悪魔（ディーヴとドルーズ）との戦いは、ブンダヒシュンに記述されている。[ 36 ]人類は、神（アフラ・マズダー）の善なる力と悪魔（アーリマン）の間の世界に住んでおり、人類の裏切りによって堕落している。そのため、ゾロアスター教は、人間には神性、動物性、悪魔性の三つの性質があると提唱している。[ 37 ]そのため、人間は悪魔的な性質と戦い続ける義務がある。[ 37 ]死後、人々は楽園に入るためにチンヴァト橋を渡らなければならない。しかし、生前悪を選んだ者は地獄の底に落ちる。地獄では、罪人は悪魔に苦しめられる。[ 38 ] [ 39 ]
新アヴェスターでは、悪魔（daēuua）は病気や死を引き起こす。[ 26 ]儀式的な浄化と聖なる祈りの朗唱に従うことで、悪魔を追い払い、遠ざけることができる。[ 26 ]
悪魔を悪魔のしもべとする概念は、捕囚後のユダヤ教を通じてキリスト教の伝統に入り込んだ。[ 40 ]ゾロアスター教の二元論的宇宙論に触発され、[ 41 ]旧約聖書と新約聖書の間の文書からも明らかなように、非ユダヤ教の神々は悪魔化された。そして、黙示録文学は、1世紀のユダヤにおける福音書の著者たちの基礎を築いた。[ 42 ]
古代においては、不幸をもたらす悪魔の存在を信じることは広く行われていた。[ 43 ]初期キリスト教共同体は、ユダヤ・キリスト教共同体以外の人々が悪魔を崇拝していることを当然のことと考えていた。[ 44 ]キリスト教への改宗は、聖霊の担い手による悪魔の放棄を意味した。[ 45 ]
6世紀末までに、地中海のキリスト教社会はユダヤ人を除いて、自分たちを紛れもなくキリスト教徒であると広く考えており、キリスト教以前の別の神を崇拝していた最後の記録は570年代である。[ 46 ]
キリスト教以前のヨーロッパでは、魔術的な儀式、お守り、霊的存在への信仰が盛んだった。[ 47 ]教会は公式にそのような信仰を偽りであると宣言したが、[ 48 ]より広い人々の間でそのような信仰が根強く残っていたため、キリスト教の修道士たちはキリスト教の儀式を非キリスト教の儀式と融合させることになった。 [ 48 ]そのため、非キリスト教のシンボルや異教の神々はイエス・キリストに置き換えられた。[ 48 ] [ 49 ]非キリスト教の超自然的な力の呼び出しを正当化するために、5世紀のヨハネ・カッシアヌスのようなキリスト教の宣教師たちは、 [ 48 ]異教の神々を悪魔、つまり世界に混乱をもたらすルシファーのしもべであると宣言した。 [ 44 ]ドワーフやエルフのような多くの異教の自然霊は、こうして悪魔、つまり至高の悪魔のしもべと見なされるようになった。怪物と悪魔は区別された。おそらく魂を持たない、歪んだ人間と見なされる怪物たちは、人々がそのような状態で苦しまなかったことを神に感謝できるように創造された。彼らは存在する悪魔よりも上位に位置し、神から離れなかったため、わずかながら美しさと善性を主張していた。[ 50 ]
中世キリスト教では、悪魔や精霊は一般的に堕天使と考えられていました。アイルランドやスカンジナビアの民話に登場する妖精のような道徳的に曖昧な自然霊は、天界の戦いで中立を保った天使として説明されることがよくありました。[ 51 ] [ 52 ]彼らは地上に追放されたときに落ちた場所の精霊になりました。[ 52 ]以前は中立の精霊と考えられていましたが、後のプロテスタントの思想家たちは次第にそれらをサタンと結びつけ、悪魔と考えるようになりました。[ 53 ]
イスラム文化では、悪魔（ディーヴ）はアラビアのジンと多くの人間的な特徴を共有している。[ 55 ] [ 56 ]（p37）イスラムの伝承のジンと同様に、悪魔は人間と性的な関係を持ち、子孫を残すことができる。[ 57 ]それにもかかわらず、悪魔は悪意のある生き物と見なされている点でジンとは異なる。[ 57 ]イスラムの信仰体系の文脈では、悪魔は独立した世界の一部ではなく、神の別の被造物であると考えられている。 [ 58 ] [ 59 ]（p452）これは、アブー・アリー・バルアミーによる『タリーフ・アル＝タバリー』[ 56 ]（p40）および『スレイマンナーメ』 （スレイマン大帝の時代に書かれた）[ 60 ]の解釈からも明らかである。
悪魔の概念はイスラム教に限ったものではなく、シルクロード沿いのさまざまな信仰体系に見られる。ウイグル・マニ教の断片文書には、王子と3匹の悪魔の物語が記されている。悪魔たちは3つの魔法のアイテム、つまり人を透明にする帽子、人を好きな場所に連れて行くことができるサンダル、そしてサンダルに付属する杖をめぐって争う。悪魔たちは王子に魔法のアイテムを悪魔たちに分配するように頼む。そこで王子は3本の矢を3つの異なる方向に放ち、最初に矢を持ち帰った悪魔には帽子を、2番目には杖を、3番目にはサンダルを与えると宣言する。悪魔たちが矢を追いかけ始めると、王子は帽子を頭にかぶり、サンダルと杖の力で姿を消す。[ 61 ]
ディーヴはマニ教の文献にも、闇の世界の本来の住人として登場する。[ 62 ]悪魔が光の領域を攻撃する前は、彼らは互いに絶えず戦い、性交していた。[ 62 ]悪魔が物理的な姿で描写されるのは、闇の領域においてのみである。彼らが上の世界を攻撃した後、彼らは生ける霊に打ち負かされ、世界の構造の中に閉じ込められた。[ 62 ]それ以降、彼らは人間の倫理的な生活に影響を与え、主に貪欲、嫉妬、悲しみ、憤怒（破壊への欲望）といった人格化された倫理的性質として現れる。[ 62 ]イブン・アル＝ジャウジーは、タルビース・イブリース（「悪魔の妄想」 ）の中で、これらの悪魔（アファーリート）を、天使たちで構成される神（または光）に戦いを挑む悪魔（または闇）の構成要素として描写している。 [ 63 ]このような悪魔は、イスラム文学全体を通して、人間の悪徳の擬人化として頻繁に登場する。これらの物語の主人公は、自身の動物的な性質の象徴として、悪魔を克服し、理性的な傾向に従い、楽園の至福の中で救済を得なければならない。[ 64 ] [ 65 ]
悪魔は聖なるシンボルによって退治されると信じられている。シンボルの内容は、その文化の主流の宗教によって異なる。トルコ人の間では、悪魔を追い払うためにバスマラ（「アッラーの名を唱えること」）が用いられるが[ 66 ]、アルメニア人の間では十字架のシンボルが用いられる[ 67 ] 。中東の悪魔の共通の特徴は、不死身で悪質な性質を持ち、姿を消すことができ、銀の針で刺されると奴隷にできるということである[ 67 ] 。悪魔は主に夜間に活動すると信じられており、空気中の悪臭や急激な温度変化がその存在を知らせると考えられている[ 68 ] 。悪魔は伝説の英雄（コーランではソロモン、ペルシャの伝説ではジャムシード）によって奴隷にされたと言われているため、悪魔は服従させることができると一般的に受け入れられている[ 69 ]。悪魔は奴隷にされても、その性質上、常に命令されたこととは正反対のことをする。[ 57 ] いくつかの物語では、病気や精神疾患を引き起こしたり、人間を石に変えたりするなど、超自然的な力が彼らに帰せられています。[ 70 ]
イスラム哲学、中世のオカルト伝統、ルネサンス魔術 の影響を受けて、ヨーロッパのルネサンス期の悪魔は、本来の否定的な意味合いを欠き、有益で役に立つものと見なされることが多かった。[ 71 ] 15世紀と16世紀のルネサンス魔術では、悪魔とデーモンという用語は、排他的ではないものの、2つの異なる意味を持っていた。[ 72 ]デーモンという用語は、ダイモン、精霊、悪魔など、精神に影響を与える超自然的な存在の集合体を指す。[ 72 ]悪魔を恐れたり、悪魔を祓おうとする人もいる一方で、知識、援助、力を得るために意図的に悪魔を召喚しようとする人もいる。ウィリアム・オブ・コンチェ（1090/1091年頃- 1155/1170年代頃）は、デーモンをギリシャ語のダイモーンに近い意味で理解し、悪魔の概念は「下界の悪魔」にのみ用いた。
あなたの言葉から察するに、あなたは悪魔と魔物は同じものだと考えているようですが、それは違います。悪魔とは、あたかも知っているかのように理性を用いる目に見えない存在のことです。これらの上位の2つの階級はカロデーモン、つまり「善なる知者」と呼ばれ、下位の階級はカコデーモン、つまり「悪なる知者」と呼ばれます。カロスは「善」、カコスは「悪」を意味します。[ 71 ]
16世紀、悪魔を両義的な霊とみなす支持者の中で、パラケルススが最も声高に主張した。[ 73 ]彼は、これらの存在は霊のようなものであり人間ではないが、肉体と肉を持ち、したがって天使ではないと主張した。[ 73 ]ロバート・カーク（1644年～1692年）は、妖精を中間霊の理論に組み込んだ。[ 74 ]彼は、これらの存在は人間の社会と同様の構造を持ち、知性があり飲食するが、ほとんどの人間には見えないと示唆した。[ 75 ]彼らの見解は、悪魔学者や宗教的正統派によって拒否され、「無神論的」とレッテルを貼られた。彼らは、霊が自律的な存在を持つことを否定し、霊は人々を欺き害することだけを目的とする悪魔であるとした。[ 76 ]
死霊術では、さまざまな霊の存在や、悪魔が道徳的に曖昧な存在であるという想定が奨励されている。[ 77 ]ここでは、死霊術師は死者の霊と会話するとされている。儀式魔術師は通常、悪魔の名前や能力、召喚や制御の詳細な手順が記載されたグリモワールを参照する。グリモワールは悪魔に限定されず、神を呼び出す手順、つまり神働術と呼ばれるプロセスが記載されているものもある。悪魔を呼び出すための儀式魔術の使用は、ギリシャ語のgoesに由来するgoetiaとしても知られており、元々は占い師、魔術師、治療師、予言者を意味していた。[ 78 ]
16世紀から17世紀初頭にかけて、ルネサンス期の魔術やオカルトから受け継がれた、悪魔の力を召喚して制御できるという考えが、近代科学の発展への道を開いた可能性がある。[ 79 ]ヘルメス主義やカバラ主義の哲学では、悪魔を服従させることができた。これが、人間が社会環境や周囲の自然の力を制御できるという考えを形作った。[ 80 ]
啓蒙時代は、人間を自律的な個人として概念化し、人間の運命を支配する悪魔や神などの外部の目に見えない力からほぼ独立していると考えました。[ 81 ]前近代では、精霊や悪魔がさまざまな自然現象に割り当てられていましたが、合理主義の学派は、未知の原因に悪魔を帰属させることをますます拒否しました。[ 82 ] [ 81 ]
悪魔を迷信の一形態として否定することは、宗教的な観点からも歓迎され、残存する異教の信仰の「排除」とみなされた。Wouter Hanegraaffによれば、悪魔は啓蒙時代によって排除された異教の信仰である。 [ 83 ]
多くの人々は悪魔は存在しないと考え、悪魔や幽霊の幻覚とされるものは迷信の結果だと説明された。そのようにして、地方の宗教的慣習も抑圧され、全国的な（宗教的）思想や神々が優遇された。[ 84 ]ウィルキンソン・デュランは、悪魔を信じる人々は米国ではしばしば疎外されると述べている。[ 81 ]
自然現象の原因として悪魔を否定したことも、悪魔を妄想や単なる精神現象と結びつけることにつながった。例えば、悪魔が個人に取り憑くという考えは、個人から人格を奪い、近代西洋哲学と相容れないものであった。アメリカンドリームや資本主義といった最も顕著な概念は、誰もが自分の運命に責任を持ち、外部の力に翻弄されることはないという信念を暗示しており、悪魔や悪魔憑きの入り込む余地はない。 [ 81 ]それにもかかわらず、悪魔の概念は人々の心から消え去ることはなく、メディア、芸術、心理学に浸透している。[ 82 ]
ユダヤ教では、悪魔（シェディムまたはセイリム）の存在または非存在について意見が分かれている。[ 23 ]ラビ学者の中には、タルムード時代には悪魔が存在したが、現在では常在していないと主張する者もいる。預言、神の臨在、神の霊感が徐々に減少するにつれて、不浄の悪魔の力もそれに応じて弱くなった。[ 85 ]
ヘブライ語聖書には、セイリムとシェディムという2種類の悪霊について言及されています。シェディム（単数形はシェッドまたはシェイド）という言葉は、ヘブライ語聖書に2箇所登場します。[ 86 ]セイリム（単数形はサイル、「雄ヤギ」 ）は、レビ記17章7節に一度だけ言及されています。[ 23 ]これは、ヤギの姿をしたアッシリアの悪魔の記憶であると考えられます。 [ 87 ]これらは、ハイエナ、ダチョウ、ジャッカルなどの生命を脅かす動物の比喩的な象徴である可能性があります。[ 88 ]しかし、シェディムは、異教の半神や悪魔そのものではなく、異国の神々です。ユダヤ教の神と関係がないという意味で、彼らは邪悪です。[ 89 ]これらの存在は、実在しない偽りの神々への動物や子供の犠牲という聖書の文脈に現れる。[ 23 ]
さまざまな病気や疾患は悪魔の仕業とされ、特に脳に影響を与えるものや内臓に関わるものがそうであった。例としては、カタレプシー、頭痛、てんかん、悪夢などが挙げられる。また、夜間に覆いのない水の上に潜み、そこから水を飲んだ者を盲目にする、シャブリリ（文字通り「まばゆい光」）という盲目の悪魔も存在した。[ 90 ]
悪魔は、犠牲者を圧倒したり「捕らえたり」しながら、体内に侵入して病気を引き起こすとされていた。そのような病気を治すには、特定の呪文や護符の儀式によって邪悪な悪魔を引き出す必要があり、エッセネ派はこれに長けていた。[ 23 ] 悪魔を「生きている人間に侵入して殺す邪悪な霊」と表現し、特定の根によって追い出すことができると述べたヨセフスは、 [ 91 ]ウェスパシアヌス帝の前でそのような儀式を目撃し、[ 92 ]その起源をソロモン王に帰した。神話では、バビロニアの悪魔に対する防御手段はほとんどなかった。神話上の棍棒シャルルは、アサグのような悪魔を倒す力を持っていた。アサグは、恐るべき力を持つ伝説のガルまたはエディムであった。
エルサレム・タルムードでは、シェディム（「悪魔」または「精霊」）の概念はほとんど知られていないか、ごくまれにしか現れないのに対し、バビロニア・タルムードにはシェディムや魔法の呪文に関する記述が多数ある。一般的に、シェディムの存在はバビロニア・タルムード学者の大多数によって疑問視されなかった。バビロニア・タルムードがエルサレム・タルムードよりも影響力を増した結果、後期のラビたちは概してシェディムの存在を事実として受け入れ、中世の思想家の大多数もその現実性を疑問視しなかった。[ 93 ]しかし、マイモニデスやサアディア・ガオンなどの合理主義者たちは、シェディムの存在を明確に否定し、悪魔、悪霊、否定的な霊的影響、憑依霊の概念を完全に拒否した。彼らは、シェディムや同様の霊に関する本質的な教えは、それらが崇拝の対象であってはならず、認めたり恐れたりするべき現実であってはならないということだと考えた。[ 94 ]彼らの見解は最終的に主流のユダヤ教の理解となった。[ 23 ]
一部の著者の見解は明確ではない。アブラハム・イブン・エズラは、精神異常者は道を踏み外し、神とは無関係の力をセイリムに帰すると、セイリムの像を見ることができると述べている。彼の著作からは、彼がこれらのセイリムの像を実際の霊の顕現とみなしたのか、単なる妄想とみなしたのかは明らかではない。学術的な合意にもかかわらず、ラビたちはマイモニデスが悪魔の存在を完全に否定したという見解に異議を唱えた。彼は自分の生前に悪魔の存在を否定しただけであり、悪魔がかつて存在したことを否定したわけではない。[ 95 ]イブン・ザルザも同様に、悪魔（セイリム）は精神異常の顕現であると主張している。彼は、知能が弱い者は現実と想像を区別できず、そのため誤って悪魔やサタンの存在を信じるのだと主張している。[ 96 ]
バビロン・タルムードでは、 時折天使がサタンと呼ばれることがある。しかし、サタンは神に仕え続ける悪魔を指すものではない。「牧草地から帰ってくる牛の行く手を阻んではならない。サタンは牛の角の間で踊るからだ」[ 97 ] 。しかし、イブン・ザルザは、サタンは悪魔（セイリム）に属すると主張している。
悪魔はヤギと呼ばれている。「彼らはもはやサテュロスに犠牲を捧げてはならない」（レビ記 17:7）とあるように、悪魔を他の動物よりもヤギに例えるのが適切だと考えたからである。ヤギの性質は、荒廃と甚大な被害をもたらすことであり、その被害の大きさからヤギを死の天使と呼んだ。そして死の天使はサタンである。「レクシュ・ラキシュは言った。『サタン、死の天使、そして悪の本能はすべて一つである』と」と言われているように、悪魔をサテュロスと呼ぶのは適切である。[ 96 ]
ペルシアの伝承のアッガーダ物語には、シェディム、マッジキム（「害悪者」）、ルヒン（「精霊」）が描かれている。また、リリン（「夜の精霊」）、テレーン（「影」または「夕方の精霊」）、ティハリレ（「正午の精霊」）、ザフリレ（「朝の精霊」）のほか、「飢饉をもたらす悪魔」や「嵐や地震を引き起こす悪魔」もいた。[ 98 ] [ 23 ]アッガーダ物語の中には、悪魔は通常アスモダイである王または首長の支配下にあったとされるものもある。[ 99 ]
カバラでは、悪魔は物質世界における神の流出の必要不可欠な部分であり、人間の罪（クリフォト）の副産物であると考えられています。[ 100 ]創造された後、悪魔は自らの存在を帯びます。悪魔は罪人に取り憑き、自己保存の行為として増殖し始めます。[ 101 ]中世のカバラ主義者は、そのような悪魔を破壊の罰の天使と特徴づけています。悪魔は神の意志に従い、独立して行動しません。[ 102 ]
シェディムなどの他の悪魔的存在は、慈悲深いと見なされるかもしれない。ゾーハルは、彼らを人間のようでトーラーに従う者と、神を恐れず動物のようである者とに分類している。[ 103 ]
悪魔の影響の源は、創世記第6章で初めて言及され、エノク書第1章から第16章、そしてヨベル書第10章でも焦点となっている監視者またはネフィリムに由来すると考えられていた。ネフィリムは、洪水の物語の前に創世記第6章4節で言及されているため、地上の罪と悪の源と見なされていた。[ 104 ]創世記第6章5節では、神は人の心に悪を見ていた。エチオピアのエノク書は創世記第6章4節から5節に言及し、ネフィリムと人間の堕落を結びつける物語をさらに詳しく説明している。エノク書によれば、罪は天使が天から降りてきて女性と姦淫し、巨人を生み出すときに始まる。エノク書は、これらの堕天使が直接的な交流や禁じられた知識の提供によって人間を罪に導くことができることを示している。ほとんどの学者は、このテキストは、悪魔は神によって地上をさまようように呪われた死んだ巨人の悪霊から生まれたという意味だと理解している。デール・マーティンはこの解釈に反対し、ネフィリムの幽霊は別物だと主張している。悪霊は人々に悪魔に生贄を捧げさせるが、彼ら自身は悪魔ではない。[ 105 ]エノク書では、霊は「堕落させ、堕落させ、興奮させ、地上に落ち、悲しみをもたらす」と述べられている。[ 106 ] [ 107 ]
キリスト教では、悪魔は時折姿を現し、世界に破壊をまき散らし、異教の神々に偽装する邪悪な存在として概念化されている。[ 108 ]キリスト教神学によれば、悪魔は堕天使である。[ 109 ] [ 110 ]悪魔は善良な天使として創造されたが、ルシファーと共に神に反逆することで悪に堕ちたと信じられている。[ 111 ] [ 112 ]これはユダヤ教では共有されていない。[ 109 ]堕天使の神学は、2世紀と3世紀における聖書のさまざまな箇所（ヨハネの黙示録12章、ユダ9節を参照）の解釈の結果である。 [ 113 ]ヒッポのアウグスティヌス（5世紀）は、悪魔は神から背を向けた霊（天使）であるという立場を、西洋の悪魔学とカトリック教会のために確立した。[ 114 ]
旧約聖書には、本質的に悪意のある霊としての悪魔の存在は見られない。[ 115 ] [ 116 ]： 447ヤハウェによって送られた悪霊はいるが、それらは支配する神に仕え、敵対しないので、悪魔と呼ぶことはほとんどできない。 [ 116 ]： 448まずヘブライ語聖書がギリシャ語に翻訳されたとき、「他国の神々」は否定的な意味合いを持つ悪魔（ダイモーン）という単一のカテゴリーに統合された。[ 117 ]
ギリシャのダイモンは、半神的存在、神々、病気、占いと関連付けられていました。ユダヤ人の翻訳者は、それらすべてを悪魔と訳し、タナハのシェディムの説明に匹敵する無力なものとして描写しました。これらの超自然的な力はすべて翻訳されましたが、ギリシャのダイモンと同様の機能を共有しているにもかかわらず、天使は翻訳されませんでした。これにより、神の側の天使と異教起源の否定的に評価された悪魔との間に二元性が確立されました。[ 118 ]神との関係が、天使と悪魔の主な違いとなり、その慈悲の度合いではありませんでした。天使も悪魔も凶暴で恐ろしい存在である可能性があります。しかし、天使は常にイスラエル人の最高神に仕えており、異教の神々の力を表す異教の悪魔とは異なります。[ 119 ]七十人訳聖書は悪霊を悪魔（ダイモン）と呼んでいます。
新約聖書では、悪魔は55回登場し、そのうち46回は悪魔憑きや悪魔祓いに関連して登場します。[ 120 ]キング・ジェームズ版などの古い英語の聖書翻訳の中には、demonという単語が語彙に含まれておらず、「devil」と訳されているものもあります。イエスの敵対者として、悪魔は道徳的に曖昧な霊ではなく、悪であり、悲惨、苦しみ、死の原因です。[ 120 ]彼らは誘惑者ではなく、肉体的および精神的な痛み、苦しみ、病気の原因です。誘惑は悪魔のみに許されています。[ 121 ]異教の信仰における霊とは異なり、悪魔は神をなだめるために犠牲にしなければならない中間霊ではありません。憑依は、異教の霊憑依の描写とは異なり、肯定的な痕跡も示していません。彼らは明確に悪魔またはベルゼブブに支配されていると言われています。[ 122 ]悪魔の起源は不明瞭で、聖書では悪魔の存在は当然のこととされている。イレーナイオス、ユスティノス、アレクサンドリアのクレメンス、ラクタンティウスなど多くの初期キリスト教徒は、悪魔は旧約聖書と新約聖書の間の文書で知られているネフィリムの幽霊だと考えていた。[ 123 ]新約聖書全体を通してサタンが悪魔の主であり、サタンの邪悪な天使であると言及されているため、他の学者は堕天使を悪魔と同一視した。[ 124 ]生まれながらにして悪である悪魔は、代替的または反対の神学で教えられている自由意志における悪の起源という提案には当てはまらないかもしれない。[ 125 ]
聖書の解釈には悪魔も含まれています。過越祭の物語では、聖書は「主がエジプトのすべての長子を打ち殺された」（出エジプト記12:21-29）と述べています。エチオピア正教会のみが正典とみなしているヨベル書[ 126 ]では、同じ出来事が少し異なる形で語られています。「（悪魔）マステマのすべての力が解き放たれ、エジプトの地のすべての長子を殺した。そして主の力は、主が命じられたとおりにすべてを行った。」（ヨベル書49:2-4）
創世記の洪水物語では、著者は神が「地上のすべての民がその道を堕落させていたため、地がどれほど堕落したか」に気付いていたと説明しています（創世記6:12）。ヨベル書では、人間の罪は「汚れた悪霊がノアの子孫の子らを惑わし、迷わせ、滅ぼし始めた」ことに起因するとされています（ヨベル書10:1）。ヨベル書では、マステマはアブラハムの忠誠心を疑い、神に「彼を祭壇の上で焼き尽くすいけにえとしてささげるように命じてください。そうすれば、彼がこの命令に従うかどうか分かるでしょう」と言います（ヨベル書17:16）。ヨベル書の物語と創世記22章の物語の矛盾は、マステマの存在にあります。創世記では、神はアブラハムが真の信者であるかどうかを判断するために彼の意志を試しているだけです。ヨベル書では、マステマはアブラハムの息子を犠牲にすることを奨励する背後に意図を持っており、「ヨブ記のサタンの行為よりもさらに悪魔的な行為」である。[ 127 ]ヨベル書では、人間を罪と不義に誘惑する任務を負った天使マステマが、その過程を助けるために、見張りの子供たち、つまり悪魔の霊の十分の一を神に与えるよう求めている（ヨベル書10:7-9）。これらの悪魔はマステマの権威に委ねられ、ここでもまた天使が悪霊の責任者となっている。
紀元後1世紀から3世紀の間に書かれたソロモンの遺言では、悪魔アスモデウスが、自分は天使と人間の母親の息子だと説明している。別の悪魔は、自分が「巨人の時代の虐殺」で死んだと述べている。悪魔の君主の一人であるベルゼブブは、悪魔ではなく堕天使として現れ、人々が悪魔を神として崇拝するように仕向ける。[ 124 ]
初期キリスト教以来、悪魔学は悪魔の存在を単純に受け入れることから、ユダヤ教の悪魔学とキリスト教の聖典から取り入れた元の考えから発展した複雑な研究へと発展してきた。[ 128 ]キリスト教の悪魔学はローマ・カトリック教会で深く研究されているが、[ 129 ]他の多くのキリスト教会も悪魔の存在を肯定し議論している。[ 130 ] [ 131 ]
新約聖書、特にヨハネの黙示録の詩篇に見られるダイモンへのわずかな言及を基に、 2世紀以降のキリスト教外典の著者たちは、キリスト教の聖典とはほぼ独立した、より複雑な「悪魔」に関する信仰体系を作り上げた。
ダイモンは潜在的に善意にも悪意にもなり得ると考えられていたが、オリゲネスはケルススに反論し、ダイモンは専ら邪悪な存在であり、後の（邪悪な）悪魔の概念を支持した。オリゲネスの宇宙論によれば、魂の中の堕落と悪が増すほど、魂は神から遠ざかる。そのため、オリゲネスは最も邪悪な悪魔は地下にいると主張した。キリスト教の聖典で知られている堕天使の他に、オリゲネスは自然霊や巨人のようなギリシャのダイモンについて語っている。これらの生き物は自然や空気に住み、地上をさまよいながら異教の供物を糧にしていると考えられていた。しかし、どちらも完全な状態から物質世界に堕ちたため、冥界の霊と地上の霊の間には機能的な違いはない。オリゲネスはそれらを堕天使と総称し、したがって悪魔と同等であるとした。[ 132 ]
オリゲネスや大アントニウスのような多くの禁欲主義者は、悪魔を悪に誘惑する心理的な力として描写し、善を勧める慈悲深い天使とは対照的であるとした。[ 133 ]アレクサンドリアのアタナシウスが360年頃にギリシャ語で書いた『アントニウス伝』によれば、ほとんどの場合、悪魔は内なる葛藤、傾向、誘惑として表現された。しかし、アントニウスが悪魔に抵抗することに成功した後、悪魔は人間の姿で現れ、さらに激しく彼を誘惑し脅かした。[ 134 ]
偽ディオニュシオス・アレオパギテスは悪を「反抗」と表現し、悪に存在論的な実在性を与えていない。彼は悪魔を、自ら進んで非現実と非存在に向かう欠陥のある存在だと説明している。彼らの危険な性質は、彼らの本性の力からではなく、他者を「虚無」と非現実へと引きずり込み、神から遠ざけようとする傾向から生じる。 [ 13 ]
ミカエル・プセロスは、悪魔にはいくつかの種類があり、それぞれが住む地域の物質的な性質に深く影響されていると提唱した。最も上位で強力な悪魔は、「想像的行為」（ファンタスティコス）を用いて人々の心に幻覚を生じさせ、精神を攻撃する。一方、最も下位の悪魔は、ほとんど知性がなく、粗野で、うなり声を上げる霊であり、人間の温かさや生命力に惹かれて本能的に人間に取り憑こうとする。これらの悪魔は、犠牲者に病気、致命的な事故、動物的な行動を引き起こす。彼らは話すことができないが、他の下位の悪魔は偽りの神託を告げることもある。悪魔は以下のように分類される。
聖人、聖なる男女、特に禁欲主義者への祈り、福音書の朗読、聖油や聖水は、彼らを追い払うと言われている。しかし、プセロスの体系は、堕天使の階層に関する疑問に答えるにはあまりにも矛盾している。この体系では悪魔の位置づけは不可能であり、生身の知覚や経験にも反応せず、キリスト教の悪魔学に永続的な影響やインパクトを与えるにはむしろ非現実的だと考えられていた。[ 135 ]
現代のローマ・カトリック教会は、天使と悪魔は単なる象徴的な存在ではなく、実在する存在であると明確に教えています。カトリック教会には、毎年多くの悪魔祓いを行う、正式に認可された悪魔祓い師の集団がいます。カトリック教会の悪魔祓い師は、悪魔は絶えず人間を攻撃するが、苦しむ人々は、司教とその指定者のみが行うことを許可されている正式な悪魔祓いの儀式、または、キリスト教徒であれば誰でも自分自身や他人のために捧げることができる解放の祈りによって、効果的に癒され、守られることができると教えています。[ 136 ]
キリスト教の歴史において、様々な時代に、悪魔を様々な悪魔の階層構造に基づいて分類しようとする試みがなされてきた。
近年、学者たちは独立した悪魔の存在を疑い、むしろユダヤ教のサタンになぞらえて、悪魔は神のしもべであると考えている。SN Chiuによれば、サムエル記上16章と18章では、神がサウルに対して悪魔を送り、神の指示に従わなかったことを罰したとされており、神が悪魔を自身の目的のために用いる力を持っていること、そして悪魔を神の権威の下に置くことが示されている。[ 137 ]ブリタニカ簡潔百科事典によれば、悪魔は一般的に悪と関連付けられているにもかかわらず、しばしば神の支配下にあり、自らの意思で行動しているわけではないとされている。[ 138 ]
イスラム教の信仰では、悪魔は大きく分けて2種類あります。[ 139 ]ジンと悪魔（アラビア語: شَيَاطِين 、ローマ字表記: šayāṭīn 、またはペルシア語: دیو 、ローマ字表記: dīv）。[ 140 ] [ 141 ]ジンはイスラム教以前のアラビアの信仰に由来しますが、その正確な起源は不明です。イスラム教以前のアラビアの信仰におけるジンの存在は、コーランだけでなく、7世紀のイスラム教以前の文献によっても証明されています。[ 142 ] : 54一方、šayāṭīn（悪魔またはサタン）は、ユダヤ・キリスト教またはペルシアの伝統と類似した物語に登場します。
イスラム教によれば、人間、ジン、悪魔（ディーヴ）を含むすべての存在は創造され、神によって報いを受けたり罰せられたりする。[ 143 ]後者のカテゴリーは、本質的に邪悪な存在としての悪魔というキリスト教の理解に近い。しかし、人間やジンの中のトランスゲッサーを罰するなど、神の意志に従って邪悪な性質を用いる場合、彼らもイスラム教徒とみなされ、最終的には報いを受ける可能性がある。[ 144 ]
しばしば同義語として用いられるが、イスラム教の学者の中には、悪魔をサタンと魔物という2種類に区別する者もいる。アル・ガザーリーの『幸福の錬金術』によれば、サタンは人間の精神処理が行われるバルザフに住み、魔物は感覚の領域で活動する。このように、サタンと魔物は共生関係にある。魔物が感覚的な欲望を煽る一方で、サタンは心が天界に到達しようとするたびに、悪魔の手に落ちて地上へと引き戻そうとする。サタンは、アダムを軽蔑する父イブリース（サタン）に従ってそうするが、魔物の本質は感覚的な誘惑を煽ることである。[ 145 ]
イスラム教の注釈書や詩では、悪魔、サタン、人間の罪の相互作用を説明するために、長編の物語や寓話が捧げられてきました。クルアーンによれば、預言者ソロモンはサフルと呼ばれる悪魔に王国を奪われました。[ 146 ]アル・ファラビの著作はイスラム思想に永続的な影響を与え、王国の概念を人間の身体と同一視しました。[ 147 ]ソロモンの王国を乗っ取った悪魔は、ソロモン自身を支配下に置いた悪魔と見なされました。すべての人間は、そのような悪魔的な存在に自制心を失う危険にさらされています。イスラム教の詩は、同様にイスラム黄金時代の哲学的思想の影響を受けています。[ 148 ]アル・ファラビやアヴィセンナなどの哲学者にとって物質世界は技術的な用語でしか説明されないのに対し、サナイはイスラム文学の悪魔と官能的な情熱を明確に同一視している。[ 148 ]
悪魔が情欲によって何らかの悪魔憑きを引き起こすことに加えて、民間伝承と正統派イスラム教の両方で、一般的に、ジンとして知られる異物を持つ生き物が人に憑依して病気を引き起こすことができると想定されています。[ 149 ]アシュアリー派の伝統では、 「スンナの人々」（ahl as-sunnah wal-jammah'a ）の教義（アクィーダ）の一部と考えられてきました。[ 150 ]ほとんどの神学者（アシュアリー派とムウタズィラ派の両方）にとって、哲学者とは対照的に、悪魔（ジンと悪魔）と天使の両方は物質であると考えられています。[ 151 ]すべての知覚のある存在は物理的な物質から創造されたと言われています。天使は光から、ジンは火と空気から、悪魔は火から、人間は土から。[ 152 ]
クルアーンは人間とジンとの類似性を強調している。クルアーンの句al-ins wa al-jinn ( الإِنسِ وَالْجِنِّ ) はジンを人間と同じ立場に置き、それによって神との血縁関係も否定している。[ 59 ] (p181)聖書の伝承における悪魔とは対照的に、ジンは悪の源ではない。[ 59 ] (p181, 185)イスラム教の文献の大部分では、ジンははかない影のような生き物であり、主に魔術的行為 (白魔術と黒魔術の両方) と結び付けられているが、時には悲惨な結果をもたらすこともある。[ 153 ]
ジンは道徳的に曖昧な存在である一方、シャヤーティンはユダヤ・キリスト教の伝統における悪魔に似た悪意ある力であり、[ 154 ] : 286神の意志の実行を積極的に妨害している。[ 153 ]そのため、ジンよりも人間との類似性が低い。[ 59 ] [ 139 ]ジンは死すべき運命など人間と共通する属性を持つが、シャヤーティンはそうではない。[ 155 ] [ 156 ] (p278) [ 59 ] (p452)イスラム文化では、シャヤーティンはペルシア語のディーヴ( دیو )と同義語として用いられる。[ 157 ] [ 158 ]
イスラム教の占星術の著述家たちは、古代ギリシャの宇宙論で知られている惑星の精霊を、魔方陣の作成によく用いられる7人の悪魔の王と同一視した。[ 159 ] 『驚異の書』によれば、週の各曜日は、ルーハーイヤ・ウリア（高位の精霊）とルーハーイヤ・スフラ（低位の精霊）のいずれかに割り当てられている。[ 160 ]
ヒンドゥー教は、カルマに応じて魂が転生し、輪廻転生すると信じています。死者の魂（アートマン）はヤマによって裁かれ、生まれ変わる前に様々な浄化の罰を受けます。ヒンドゥー教の宇宙観では、純粋に善悪というものはなく、悪魔のような存在でさえ、最終的には悪魔的な性質を捨てることがあります。極悪非道な行いをした人間は、生まれ変わる前に、孤独で、しばしばいたずら好きな怪物や霊として、長い間さまよう運命にあります。後期のヒンドゥー教の文献では、そのような霊（ヴェータラやピシャーチャ）の多くの種類が認められています。天上の存在でさえ、変化する可能性があります。
アスラと悪魔の同一視は、アスラが「かつて神々であった」（pūrvadeva ）という記述に由来する。デーヴァのシャクラはアスラを騙して酒を飲ませ、彼らをメール山の階段に突き落とし、天国はデーヴァだけのものだと主張した。(287)
ヴェーダでは、神々（デーヴァ）と悪魔または巨人（アスラ）はまだ区別された存在ではなく、両方とも上界を共有しています。[ 161 ]アスラは、別の種類の存在を示すのではなく、偉大な指導者、しばしば戦士として特徴付けられています。[ 161 ]リグヴェーダの最も初期の賛歌では、アスラはもともと、善悪を問わず、あらゆる超自然的な精霊を意味していました。インド語派の/s/は初期イラン語の/h/と同源であるため、天界の存在のカテゴリーを表す単語asuraは、古代ペルシア語のAhuraと同源です。古代ヒンドゥー教では、デーヴァ（スーラとも呼ばれる）とアスラは、同じ父カシュヤパの息子である異母兄弟であるとされています。ただし、ヴァルナなどのデーヴァの中には、アスラとも呼ばれるものがあります。その後、プラーナ時代には、アスラとラクシャサは、人型をした強力で、おそらく邪悪な存在の種族を指すようになりました。ダイティヤ（文字通り「母ディティの息子たち」 ）、ダナヴァ（文字通り「母ダヌ」の息子たち）、マヤ・ダナヴァ、ラクシャサ（文字通り「警戒すべき害」から）、アスラは、英語では「悪魔」と訳されることがあります。[ 162 ]
ブラフマナの時代には、アスラは冥界に住んでおり、元々は別種であったにもかかわらず、次第にラクシャサに同化していったとされている。[ 161 ]ヴェーダ時代には、神々は人間を悪魔から守るために助けた。そうすることで、神々は人間を宇宙の敵を打ち負かすための道具として利用し、天界での自分たちの地位を確保した。[ 163 ]ラクシャサは、貪欲と魔法の能力に関連付けられた卑劣な生き物として描かれることが多く、バラモンが不適切と考える儀式によって解き放たれたとされている。[ 161 ]しかし、アスラは以前の特徴の一部を保持しており、しばしばラクシャサの個々の指導者として機能している。[ 161 ]アスラは主に天界に住んでおり、一方、地上はラクシャサ、ブータ、プレータ、ピシャーチャなどの下級の悪魔に悩まされている。[ 161 ]プレータは、まだ死後の世界に行くことができなかった幽霊です。[ 161 ]ピシャーチャも同様に死者の霊ですが、人肉を食べることで知られています。[ 161 ]
ヴェーダ時代以降、禁欲主義が増加するにつれ、供犠儀式の廃止は神々への脅威とみなされるようになった。 [ 163 ]禁欲的な人間や禁欲的な悪魔は、神々よりも強力であると考えられていた。プラフラーダやヴィビーシャナのような敬虔で高度に悟りを開いたアスラやラクシャサは珍しくない。アスラは根本的に神々に敵対しているわけではなく、人間を堕落に誘惑しているわけでもない。多くの人々は、アスラを人間の心の卑しい情欲の顕現や象徴的な装置として比喩的に解釈している。権力欲の強いアスラが神々のさまざまな側面に挑戦したが、最終的には敗北し許しを請うだけだったという事例もあった。
存在の無常にもかかわらず、悪魔的存在は貪欲、傲慢、不適切な儀式など、アートマンの実現による解脱の機会を妨げる共通の特徴を持っている。 [ 161 ]しかし、すべての悪魔的出現は一時的なものにすぎない。
仏教では、有情を 6 種類に分類しています。デーヴァ(神々や天界の存在)、アスラ(巨人や半神)、人間、動物、プレータ(幽霊)、ナーラキ(地獄の存在)。[ 164 ]ヒンドゥー教と同様に、これらすべての存在は輪廻の一部です。[ 2 ]仏教は永続的な自己(無我) の存在を否定しているため、ブータ、ラークシャサ、プレータ、ピシャーチャなどの幽霊や悪霊は、本質的に悪ではなく、悪いカルマの結果として苦しみの状態に生まれ変わります。[ 165 ]輪廻の他の存在と同様に、善悪両方の特性を持つ可能性がありますが、より良い生まれ変わりをした存在よりも苦しみが大きくなります。地獄で生まれた者だけが、本質的に邪悪な存在という意味で悪魔的とみなされるが、彼らは地獄の場所を離れることはできず、互いにしか危害を加えない。[ 166 ]彼らの悪業が消滅すると、彼らは上位の領域に生まれ変わる。[ 167 ]
アスラは、動物、幽霊、地獄の住人とともに、四つの不幸な（または邪悪な）転生の一つに属します。[ 168 ]アスラは、怒り、嫉妬（神々に対する）、そして傲慢さが特徴です。神々の敵のように見えますが、アスラは邪悪ではなく、善悪両方のカルマを持っています。しかし、彼らの人生は不健全な状態に満ちているため、アスラとして生まれ変わることは望ましくないと考えられています。多くの文献では、怒り、うぬぼれ、疑いがアスラとして生まれる原因として挙げられています。[ 168 ]初期の仏教経典では、「悪口を言う」、「心の中で悪を考える」、「優越感を抱く」ことが「善行」と組み合わさってアスラとして生まれ変わると述べられています。[ 168 ]したがって、阿修羅への転生は曖昧である。鬼界や地獄界の衆生は善行によって阿修羅となり業の階層を上昇するが、天界の衆生は悪行によって阿修羅に転生し下降する。[ 168 ]
仏教が広まると、幽霊や悪魔に関する土着の考え方が仏教の教えに取り入れられました。[ 2 ]例えば、中国の文化では、中元節に餓鬼（飢えた幽霊）の苦しみを和らげるために食べ物を供えます。このような存在はそれ自体が悪ではないため、厳密には悪魔ではなく、英語で最も近い同義語はイスラム教の信仰から取り入れたジンという言葉かもしれません。[ 165 ]仏教は幽霊や悪霊の存在を否定しませんが、輪廻からの解脱を求める上で重要な役割を果たしません。 [ 2 ]
ナーラキは激しい悪業の結果として地獄に生まれ、悪業が消滅し、それ以上悪業を積み重ねることができなくなるまで、絶え間ない苦痛の状態で苦しみます。[ 169 ]彼らの行為は、以前に犯した悪業の行為に限定されますが、苦痛に満ちた経験へと変わります。[ 169 ]
地獄では、悪魔や地獄の番人（ニラヤパーラ）が現れ、そこに生まれた存在が絶えず苦しめられるようにする。ヴァスバンドゥは、地獄にいるすべての存在は定義上苦しむはずであり、悪魔は地獄で苦しまないので、実在せず幻影にすぎないと主張する。[ 169 ]地獄の住人が悪魔の地獄の番人を認識するのは、彼らの悪業の結果であり、したがって、後者は前者の投影にすぎない。[ 169 ]
悪魔は、相関する精神状態が外部の宇宙に投影された擬人化として理解できる。[ 170 ]パーリ経典は、悟りを開いていない人々を「欲望」と「渇望」の悪魔に「取り憑かれた」者として描いている。[ 170 ]これらの二つの自己破壊的な感情が、恐ろしい悪魔のイメージを生み出す。[ 170 ]悟りを開いた状態では、ブッダはそのような情念を克服し、それによって悪魔を征服した。[ 170 ]
オーストラリア先住民文化には、英語で「悪魔」や「魔物」と訳される様々な存在がいます。最も有名なのはブンイップで、元々は悪霊全般を指す言葉でした。[ 171 ] 特にタスマニアの神話には、「悪魔」と訳される存在が数多くあり、レイジオラッパー[ 172 ]のような悪霊や、魔法で召喚される精霊などが含まれます。タスマニア先住民はこれらの存在を「悪魔」と表現し、これらの霊的存在は先住民の傍らを「松明を持って歩いているが姿は見えない」と語っていました。[ 173 ]
中国の民話、伝説、文学には、英語訳でしばしば「悪魔」と訳される悪意に満ちた超自然的な生き物が数多く登場する。これらには、狂気を引き起こしたり、毒を盛ったり、病気をもたらしたりする力を持つ変身能力を持つ妖妖や、インド神話に由来し仏教の影響を受けて伝わった魔などが含まれる。民間信仰では、これらの存在は不幸、狂気、病気、そして容易には説明できない数々の奇妙な現象の原因とされている。てんかんや脳卒中は、一時的または永続的な体の歪みを引き起こすが、一般的には悪魔憑きや悪魔の攻撃（中邪）の結果だと考えられていた。
荒野の悪魔[ 174 ]への信仰は、中国最古の時代から存在し、後期の帝国時代を通して存続した。夏王朝では、一般の人々がそれらを識別し、避けるために、それらの形をした9つの青銅製の鼎が鋳造された。[ 175 ]周と戦国時代の古典文献では、山や森の妖怪（魅惑的な魑魅 ）、[ 176 ]木や岩の妖怪（死肉を食らう熱病の妖怪、魍魎）、 [ 176 ]地底の腐敗の妖怪（山羊のような死肉を食らう汨陽 墳羊（文字通り「墓山羊」）、[ 177 ] 病気や流産を引き起こす）、水から生まれた熱病の妖怪（赤い目をした子供のような存在、王祥罔象）を区別している。[ 178 ]これらの妖怪は、異常な気（呼吸またはエネルギー）から生まれたと言われ、旅人を襲って殺し、病気の原因とされていた。人々はまた、木霊（文字通り「木霊」）も恐れていた。「樹の精霊」（muzhong木肿、文字通り「樹の膨張」）とは、樹齢の非常に古い木に時間をかけて形成される悪魔で、病気を引き起こしたり、通行人や上空を飛ぶ鳥を殺したりする能力を持つ。例としては、山林のクスノキに関連付けられ、人間の頭を持つ犬の形をとるpenghou彭侯（文字通り「太鼓の侯爵」）や、南部の省のバナナの葉の精霊などが挙げられる。
唐の時代以降、狐、虎、狼などの姿を変える生き物への信仰も中国の民間信仰に登場し、その一因は、非合法の狐の精霊崇拝の存在であった。狐妖（狐妖）[ 179 ]は狡猾で好色であり、千里眼を持ち、意のままに病気や毒を撒き散らすことができるとされている。時には、崇拝することでなだめたり、なだめたりする必要がある存在と見なされることもある。虎妖（虎妖）[ 180 ]と狼妖（狼妖）[ 181 ]は、獲物を求めて広大な領域を徘徊する貪欲な存在であり、都合よく人間の姿をとってコミュニティや集落に入り込む。虎妖は、殺した人間の魂を奴隷にして手下にした存在だとされている。数世紀前の迷信的な風潮の中では、人間の姿をした虎や狼と間違えられた人々は、しばしば治安判事によって死刑に処されたり、牢獄で餓死させられたりした。
魚妖や蛇妖[ 182 ]が孔子を襲撃しようとしたと言われている。昆虫でさえも悪魔になり得る。ある物語では、目のない老婆の姿をしたムカデ妖を目撃したことが、一家全員の病気と死につながったと言われている。
上記のカテゴリーに含まれない注目すべき悪魔の1つとして、黒祟（HeishengまたはHeiqi ）と呼ばれる、徘徊する蒸気の悪魔が挙げられます。この悪魔は、行く先々で人や財産に損害を与え、時には死者も出します。また、定義の定まらないポルターガイストも存在し、時に修道院を悩ませ、深刻な迷惑行為を引き起こし、祓うこともできません。
妖（Yao ）、魔（Mo ）、鬼（Gui ）、怪（Guai）、邪（Xie）といった用語は、これらの生き物を指す際によく用いられる様々な二文字の組み合わせであるが、これらの用語の中で、宗教的な意味で悪魔を意味するのは魔（ Mo ）だけである。
中国には、悪魔とみなされる可能性のある存在が2種類あり、一般的には悪魔と訳されている。
アルゴンキン族は伝統的にウェンディゴと呼ばれる精霊を信じている。この精霊は人に憑依し、人を人食いにすると信じられている。アサバスカの民間伝承には、同様の人食いの精霊であるウェチュゲへの信仰がある。[ 187 ]
中世のイスラム学者の少数派、しばしばムウタズィラ派やジャフミー派と関連付けられる学者たちは、悪魔（ジン、悪魔、ディヴなど）には実体がないと主張し、悪魔はワスワース（アラビア語：وَسْوَاس、「心の中の悪魔のささやき」）によってのみ心に影響を与えることができると主張した。[ 150 ]（p73）[ 188 ]イブン・シーナーのような学者の中には、ジンの存在そのものを否定する者もいた。[ 189 ]（p89）アル＝ジャーヒズとアル＝マスウーディーは、ジンと悪魔を単なる心理現象として説明した。
アル＝ジャーヒズは著書『キターブ・アル＝ハヤワーン』の中で、ジンや悪魔は孤独の産物であると述べている。そのような状態は人々を精神的なゲームに誘い込み、ワスワースを引き起こす。[ 154 ] (p36)アル＝マスウーディーも同様に悪魔の実在性について批判的である。彼は、いわゆる悪魔との遭遇は恐怖と「誤った考え」の結果であると述べている。そして、そうした遭遇は寝物語や詩として次の世代に語り継がれる。彼らが成長すると、恐怖や孤独の状態でそのような物語を思い出す。これが彼らの想像力を刺激し、また別のいわゆる悪魔との遭遇につながる。[ 154 ] (p37)
心理学者ヴィルヘルム・ヴントは、「世界中の神話で悪魔に帰せられる活動の中で、有害なものが圧倒的に多く、そのため、民間信仰では悪い悪魔の方が明らかに良い悪魔よりも古い」と述べている。[ 190 ]ジークムント・フロイトはこの考えを発展させ、悪魔の概念は生者と死者の重要な関係から派生したと主張した。「悪魔が常に最近亡くなった人の霊と見なされているという事実は、喪が悪魔信仰の起源に及ぼす影響を何よりもよく示している。」[ 191 ]
アメリカの精神科医M・スコット・ペックは、このテーマについて『嘘つきの人々：人間の悪を癒す希望』[ 192 ]と『悪魔の垣間見：精神科医による憑依、悪魔払い、そして救済の個人的記録』[ 193 ]という2冊の本を執筆した。ペックは、自身の患者に関するいくつかの事例を詳細に記述している。『嘘つきの人々』では、人格障害を持つと分類した悪人の識別特性を示している。『悪魔の垣間見』では、悪霊による憑依の神話を否定するために悪魔払いに興味を持った経緯を詳細に説明しているが、心理学や精神医学で知られているどのカテゴリーにも当てはまらない2つの事例に遭遇した後、考えを改めた。ペックは、憑依は悪に関連する稀な現象であり、憑依された人々は実際には悪人ではなく、むしろ悪の力と戦っているのだという結論に至った。[ 194 ]
ペックの初期の作品は広く一般に受け入れられたが、悪や憑依をテーマにした作品は大きな議論と嘲笑を巻き起こした。ローマ・カトリックの司祭で元イエズス会士のマラキ・マーティンとの関係（そして彼への賞賛）が大きな話題となったが、ペックは一貫してマーティンを嘘つきで人を操る者と呼んでいた。[ 195 ]
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