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多くの歴史上の社会において、王位は神聖な意味を持ち、大祭司や裁判官の地位と同一視されていました。神権王制は神政政治の概念と関連していますが、神聖な王は必ずしも宗教的権威によって統治するとは限りません。むしろ、世俗的な地位そのものに宗教的な意味合いがあります。君主は神である場合もあれば[ 1 ] 、神になる場合もあり[ 2 ] 、多かれ少なかれ神性を体現する場合 もあります[ 3 ] 。
サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、著書『金枝篇』 （1890～1915年）の中で聖なる王の概念を用いました。この書名は、ネモレン王の神話に由来しています。[ 4 ]フレイザーは、以下に挙げる多くの例を挙げ、神話と儀式学派に影響を与えました。[ 5 ]しかし、「神話と儀式、あるいは神話儀式主義理論」は議論の的となっています。[ 6 ]現在、多くの学者は、神話と儀式は共通のパラダイムを共有しているものの、一方が他方から発展したとは考えていません。[ 7 ]
フレイザーによれば、この概念は先史時代に起源を持ち、ジャワ島やサハラ以南のアフリカなど世界中で見られ、シャーマン王は雨乞いや豊穣と幸運をもたらすと信じられていた。王はまた、民のために苦しみ、罪を償うよう定められることもあり、聖なる王は人身御供の生贄としてあらかじめ定められており、任期の終わりに殺されるか、危機的状況（例えばドマルデのブロート）で生贄に捧げられることもあった。
アフリカでは、神聖な王はしばしば気性が荒く、潜在的に危険な野生動物として描かれる。[ 8 ]： 22アシャンティ族は、新たに選ばれた王（アシャンティヘネ）を即位させる前に鞭打ちした。
近東の青銅器時代から、君主の即位と聖油塗布は中心的な宗教儀式であり、「メシア」や「キリスト」といった称号に反映され、世俗の王権とは切り離されたものとなった。そのため、アッカドのサルゴンは自らを「イシュタルの代理人」と称したが、現代のカトリック教皇が「キリストの代理人」の役割を担うのと同様である。[ 9 ]
王は古くから羊飼いになぞらえられてきた。例えば、紀元前3千年紀のシュメールの王子ルガルバンダなどがその例である。羊飼いのイメージは、指導者としての資質、食料と保護を提供する責任、そして優越性といったテーマを兼ね備えている。
神と人々との仲介者として、聖なる王は特別な知恵（例えばソロモンやギルガメシュ）や予知能力（例えば夢占いによるもの）を持つと信じられていた。
この概念の研究は、ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿が影響力のある著書『金枝篇』 （1890～1915年）で紹介した。神聖王権は、ロマン主義や秘教主義（例えばジュリアス・エヴォラ）、そして新異教主義（神権主義）の一部の流れにおいて重要な役割を果たしている。汎バビロニア主義の学派は、ヘブライ語聖書に記述されている宗教の多くを、古代バビロニアの神聖王権の崇拝から派生させた。
いわゆるイギリスとスカンジナビアの宗教史学派は、国王は神を擬人化した存在であり、国家あるいは部族の宗教の中心に位置すると主張した。イギリスの「神話と儀式学派」は人類学と民俗学に重点を置き、一方スカンジナビアの「ウプサラ学派」はセム語学の研究を重視した。
フレイザーが『金枝篇』（1890年出版）で展開した神話の体系的解釈によれば、聖なる王とは、周期的に再現される豊穣儀式において太陽神を象徴する王であった。フレイザーは代理の王という概念に着目し、それを普遍的で汎ヨーロッパ的、そして実際には世界的な豊穣神話の要石とした。この神話では、女神の配偶者が毎年交代する。フレイザーによれば、聖なる王は植物の精霊、すなわち神聖なジョン・バーリーコーンを象徴していた。彼は春に生まれ、夏の間統治し、収穫期に儀式的に死に、冬至に再び生まれ変わって再び繁栄し統治する。したがって、植物の精霊は「死んで蘇る神」であった。オシリス、ディオニュソス、アッティス、その他ギリシャ神話や古典古代の多くの馴染み深い人物が、この型に沿って再解釈された（特にオシリスはエジプト神話の人物であるため、この点で顕著である）。死と再生を繰り返す植物の神の人間としての具現化である聖なる王は、もともとは一定期間統治するために選ばれた人物であったが、その運命は犠牲として苦しみ、大地に捧げられ、代わりに新しい王が一定期間統治できるようにするというものであった。
特に20世紀初頭のフレイザーの全盛期には、ヨーロッパにおいて、伝統的な祭り、メイポール、モリスダンスなどの民俗芸能の中に「異教の遺物」を探し求めるアマチュアたちの小規模な活動が盛んになった。文学にも大きな影響を与え、 D・H・ローレンス、ジェイムズ・ジョイス、エズラ・パウンド、そしてT・S・エリオットの『荒地』など、多くの作品で言及されている。
ロバート・グレイブスは『ギリシア神話』でフレイザーの作品を利用し、 『白い女神』では自身の神話体系の基礎の一つとし、架空の『新クレタ島の七日間』では生贄の聖王制度が復活する未来を描いた。魔女術を「異教の生き残り」とする主要な理論家であるマーガレット・マレーは、フレイザーの作品を利用して、王として死んだイングランドの多くの王、特にウィリアム・ルーファスは秘密の異教徒であり魔女であり、彼らの死はフレイザーの神話の中心にあった人身御供の再現であったという説を提唱した。 [ 10 ]この考えはファンタジー作家のキャサリン・カーツが小説『ラマスの夜』で使用した。
学者デイヴィッド・グレーバーとマーシャル・サーリンズは、社会において政治的・宗教的な闘争が起こり、その結果が王権という制度の性質を決定づけると考えている。聖王制では、王は政治的な権力をほとんど持たず、民衆と王との間の政治的・宗教的な闘争で王が勝利する神聖王制とは対照的である。聖王はしばしば儀式に縛られ、飢饉や干ばつなどの災害のスケープゴートとして利用されるが、神格化してより大きな権力を獲得することもある。[ 11 ]
ローズマリー・サトクリフの小説の多くは、フレイザーの影響を直接受けていると認識されており、 『夕暮れの剣』、『馬の王の印』、『太陽の馬、月の馬』など、リーダーシップの重荷と究極の自己犠牲の責任を受け入れる人物を描いている。[ 16 ]
キャサリン・カーツは、前述の小説『ラマス・ナイト』に登場するのに加えて、小説『聖キャンバーの探求』でも神聖な王権の概念を用いている。[ 17 ]
神話上の中国の地では、神帝がその地域の一部を統治していた。彼の名は黄帝、または黄帝である。
王が神聖であることは人類学的にも歴史的にも自明の理だが、王は生まれながらにして神聖であるわけではなく、王が統治する人々によって神聖化されなければならない。
「神聖な王権」という特徴は、すべての伝統において顕著なものではなく、徐々に「神の恩寵による王権」という別の概念へと近づいていく様子が見られる。これは、例えばインドやイランといったインド・ヨーロッパ語族圏で起こっていることである。[...] 君主は個人的に「神聖」ではない。インドでは、王個人ではなく、王権そのものが神聖である。王が神として崇められるのは、王の地位と役割が神聖だからにすぎない。
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「英語学校」
「スカンジナビアの学校」