| セラピス | |||||||||
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モディウスを身に着けたセラピスの大理石の胸像 | |||||||||
| 象形文字の名前 |
wsjr-ḥp コイネー ギリシャ語: Σέραπις | ||||||||
| 主要なカルトの中心地 | アレクサンドリアのセラペウム | ||||||||
セラピスまたはサラピスは、ギリシャ・エジプトの神である。エジプトのオシリスとアピスの崇拝から派生した混合神である[1]セラピスは、紀元前3世紀にギリシャのファラオ、プトレマイオス1世ソテルの命令により、プトレマイオス朝のギリシャとエジプトの臣民を統一する手段として広く普及した[2]。
セラピスの信仰は、その後のプトレマイオス朝の王たちの意図的な政策として広まった。セラピスはローマ帝国時代に人気が高まり続け、エジプト国外の寺院ではイシスの配偶者としてオシリスに取って代わることが多かった。エジプトにルーツを持つほか、ギリシャ神話のハデスやデメテルに結びつく冥界の力や、ディオニュソスとの関連から生まれた慈悲深さなど、他の神々からの特性も受け継いでいる。
図像学
セラピスは、外見はギリシャ風だがエジプトの装飾が施され、多くの宗教の象徴が組み合わさって描かれ、豊かさと復活の両方を意味している。
ギリシャ人は動物の頭を持つ像をあまり尊敬していなかったため、ギリシャ風の擬人化された像が偶像として選ばれ、非常に人気のあるアピスと同等であると宣言されました。[a] それはウセルハピ(つまり「オシリス-アピス」)と名付けられ、ギリシャのサラピスになり、カ(生命力)だけでなくオシリス全体であると言われました。

プトレマイオス1世がアレクサンドリアに建てたセラピスの崇拝像は、エジプトとギリシャの両方のスタイルを組み合わせてセラピスを描くことで、セラピス概念の質感を豊かにしました。[5]この像は、ギリシャの冥界の王であるハデスやプルートー に似た人物を適切に表現しており、頭にはモディウス(籠/穀物の秤)を載せて玉座に座っています。これは、死者の国のギリシャのシンボルでした。彼はまた、支配権を示す王笏を手に持ち、足元には冥界の門番であるケルベロスが座しています。像の台座には蛇のように見えるものもあり、エジプトの支配権のシンボルであるウラエウスにぴったりでした。
語源
もともとデモティック語の wsjr-ḥp(「オシリス-アピス」)という神の名前は、オシリスと雄牛アピスを単一の神として崇拝する混合的な崇拝に由来し、エジプト名wsjr-ḥpで表されました。この名前は後にコプト語でⲟⲩⲥⲉⲣϩⲁⲡⲓ Userhapiと書かれました。ギリシャ人は時々 、エジプト名に少し近い 珍しい形のSorapis(コイネーギリシャ語:Σόραπις )を使用しました。
「サラピス」に関する最初の言及は、論争の的となっているアレクサンドロス大王の死の場面(紀元前323年)に見られるが[6]、これは多少の混乱がある。無関係のバビロニアの神エア(エンキ)は「アプスの王」または「深い水」を意味するシャル・アプシという称号を持っており[b] 、シャル・アプシとしてのエアはアレクサンドロス大王の死の描写で意図された神のようである。この「サラピス」はバビロンに神殿があり、死にゆく王に代わって相談を受けた人物としてサラピスだけが名前を挙げられるほど重要であったため、バビロンのサラピスはアレクサンドリア時代以降の神話の認識を根本的に変えてしまったようである。アレクサンドロスの死の物語の中で言及されていることから、ギリシャ人の精神における彼の重要性は、たとえプトレマイオス朝の人々がそれらが別の神々であることを理解していたとしても、似た響きのオシリス・アピスをプトレマイオス朝の主神として選ぶことにも寄与した可能性がある。

サラピス(Σάραπις、初期の形)は、ローマ時代まで古代ギリシャで最も一般的な形であったが、ローマ時代になるとセラピス(コイネーギリシャ語:Σέραπις、後の形)が一般的になった。[8] [c] [10]
セラペウム(コイネー、ギリシア語:σεραπεῖον serapeion )は、セラピスに捧げられた寺院または宗教的な区域である。最も有名なセラペウムはアレクサンドリアにあった。[d]
セラピス信仰の歴史
セラピス信仰はプトレマイオス朝がアレクサンドリアで権力を握る以前から存在していたという証拠がある。エジプトのセラピス神殿は、プルタルコス[12]とアリアノス[13]の両者によって紀元前323年に言及されている。
プトレマイオス1世は、エジプトの新たな臣民の宗教をギリシャの支配者たちの宗教と統合しようと努力した。プトレマイオスの計画は、エジプトの神官たちが以前の外国の支配者たちの神々(例えばヒクソスに崇拝されたセト)に対して唱えた呪いにもかかわらず、両方のグループから同様に尊敬される神を見つけることだった。[e] プトレマイオスが神を「創造した」という一般的な主張は、彼がアレクサンドリアにセラピスの像を建てたという記述のある資料に由来している。[5]

プルタルコスによれば、プトレマイオスは小アジアのシノペから祭祀用の像を盗み、その像をアレクサンドリアに運ぶように夢で「未知の神」から指示を受け、そこで二人の宗教専門家によってその像はセラピスであると宣告された。専門家の一人はエウモルピダエ(有史以前からエレウシスの秘儀の神官が選ばれていた古代の一族)の専門家であり、もう一人は学識のあるエジプトの司祭マネトであり、この判断はエジプト人とギリシャ人の両方にとって重みがあった。
しかし、プルタルコスは正しくないかもしれない。なぜなら、一部のエジプト学者は、物語の「シノペ」は実際にはシノペイオンの丘であり、メンフィスにすでに存在していたセラペウムの場所に付けられた名前であると主張しているからだ。また、タキトゥスによると、セラピス(つまり、アピスはオシリスとして完全に特定されている)は、ラコティス村がアレクサンドリアの大首都に拡大する以前は、ラコティス村の神であった。
セラピスは、オシリスの妻イシスと息子ホルス(ハルポクラテスの姿)とともに、ギリシャ世界で重要な地位を獲得した。2世紀の『ギリシャ記』で、パウサニアスは、再建されたローマ都市コリントスの上にあるアクロコリントスの斜面に2つのセラペーア、ボイオティアのコパエに1つのセラペーアがあると記している。[14]
セラピスは、ローマ帝国全土で信仰が広まった国際的な神々の一人であり、アヌビスはケルベロスと同一視されることもあった。ローマでは、セラピスは、第二回三頭政治の際にカンプス・マルスに建てられたイシスの聖域、イセウム・カンペンセで崇拝されていた。イシスとセラピスのローマ信仰は、ウェスパシアヌスがアレクサンドリア滞在中に、彼らの奇跡的な働きによるものと考えられる出来事を体験した1世紀後半に人気を博した。ウェスパシアヌスは、70年に皇帝としてローマに戻る前にアレクサンドリアに滞在していた。フラウィウス朝以降、セラピスは、在位中の皇帝の貨幣に登場する神々の1柱であった。
当時の多くの異教のカルトと同様、セラピスのカルトは、キリスト教徒であった皇帝テオドシウス1世の統治下で、帝国全体で異教を制限する宗教法を施行したため、衰退した。アレクサンドリアの主なカルトは、4世紀後半まで存続したが、アレクサンドリアの教皇テオフィロス が指揮するキリスト教徒の暴徒が、市内で頻繁に起こっていた宗教暴動の1つである西暦391年頃、 アレクサンドリアのセラペウムを破壊した。
ユダヤ教とキリスト教の見解
セラピスの起源は、古代ユダヤ教とキリスト教の哲学者によって推測されてきた。紀元3世紀初頭のテルトゥリアヌスは、セラピス信仰はエジプトの最高行政官であった総主教ヨセフに触発されたと信じていた。[15]同じ意見はタルムードにも見られる。[16]
参照
注記
- ^ 「アポロドーロスはアルゴスのアピスをエジプトの雄牛アピスと同一視し、この雄牛はセラピス(サラピス)と同一視された」[3] パウサニアスもセラピスとエジプトのアピスを混同している。「エジプトのセラピスの聖域の中で最も有名なのはアレクサンドリアのもので、最も古いのはメンフィスのものである。アピスが埋葬されるまでは、見知らぬ者も司祭もここに入ることはできない」[4]
- ^ バビロニア・タルムード では、「サル・アピス」は聖書のヨセフにちなんで名付けられたと信じられている偶像として言及されている。[7]
- ^ ルイスとショートのラテン語大辞典 を調べると、「セラピス」は古代において最も一般的なラテン語版の名前であったことがわかる。[9]
- ^ 「エジプトのセラピスの聖域の中で最も有名なのはアレクサンドリアのものである」とパウサニアスは2世紀に、アテネのアクロポリスの急斜面にプトレマイオスが建てたセラピオンについて記述した際に述べている[ 11] 。「ここから街の下部に下りていくと、アテネ人がプトレマイオスから伝えたセラピスの崇拝の聖域がある。」
- ^ アレクサンダー大王も同じ目的でアメン神を使おうとしたが、アメン神は上エジプトで広く知られており、地中海志向の下エジプトではそれほど人気がなかった。下エジプトでは国際的なヘレニズム文化がエジプト人により強く影響し、外国人居住ギリシャ人の人口も多かった。
ギャラリー
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サラピスの頭部、紀元前1世紀、58.79.1ブルックリン美術館
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チュニジア、カルタゴ、セラピスの首長
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セラピスの胸像と三日月と星が描かれた石油ランプ(ローマ時代のエフェソス、100~150年)
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サロニカのサラピスの頭部(150~200年)
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アレクサンドリア沖で発見された高さ3.7メートル(12フィート)のセラピスの像の頭部
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ローマのエジプト、アレクサンドリア、ビロン テトラドラクマのセラピス
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セラピスの頭 (ローマ時代のテラコッタ、ミュンヘン国立美術館、エジプト美術館)
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参考文献
- ^ Youtie, H. (1948). 「セラピスのクライン」.ハーバード神学評論. 41 : 9–29. doi :10.1017/S0017816000019325. S2CID 154333290.
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- ^ JG フレイザーの『偽アポロドーロスの書庫』2.1.1 への注釈
- ^ パウサニアス。ギリシアの記述。1.18.4。
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- ^ バビロニア タルムード、Tractate Avodah Zara。 p. 43a.
- ^ 須田.シグマ、117。
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978-0-19-864201-5–インターネットアーカイブ経由。
ラテン語辞典。1879年。1678ページ。ISBN 978-0-19-864201-5–インターネットアーカイブ経由。 - ^ たとえば、Corpus Inscriptionum Latinarum (CIL) 03、07768 を参照。CIL 03、07770; CIL 08, 12492。既知の出来事はすべて、Clauss、Manfred
で検索すると入手できます。コルブ、アン。スレイビー、ヴォルフガング A.ウォイタス、バーバラ (編)。 「Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby (EDCS)」。アイヒシュテット インゴルシュタット カトリック大学。 - ^ パウサニアス.ギリシアの記述. 1.18.4.
- ^ プルタルコス『アレクサンダーの生涯』76ページ。
- ^ アリアノス『アナバシス』VII, 26, 2.
- ^ パウサニアス.ギリシアの記述. 2.4.5, 9.24.1.
- ^ アド・ナショネム、第2巻、第8章
- ^ Tractate Avoda Zara、フォリオ 43、p.あ
- ^ ダニ、アフマド・ハサン;ハルマッタ、ヤーノス (1999)。中央アジアの文明の歴史。モティラル バナルシダス出版。 p. 326.ISBN 978-81-208-1408-0。
出典
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外部リンク
- ベヴァン、ER「プトレマイオス家」。第 2 章。
- グラウト、ジェームズ。「セラピス神殿」。ペネロペ。ローマ百科事典。シカゴ大学。
- アンティオキアのテオフィロス。「神々の不道徳:シノペからアレクサンドリアまで追われた逃亡者セラピスについて」
- 「ギリシャ・エジプト神話:アレクサンドリアの統合」grecoegipcio.galeon.com。

