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サファヴィー朝美術は、1501年から1722年までのイランのサファヴィー朝の美術で、イランとコーカサス地方および中央アジアの一部に及んだ。ペルシャ細密画、建築の最盛期であり、陶磁器、金属工芸、ガラス工芸、庭園も含まれていた。サファヴィー朝時代の美術は、イラン美術の他のどの時代よりもはるかに統一的な発展を示している。[ 1 ]サファヴィー朝はイランで最も重要な支配王朝の一つであった。彼らはペルシャのイスラム教徒による征服以来、最も偉大なペルシャ帝国の一つを統治し、それによって帝国は数多くの芸術的業績を生み出した。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
サファヴィー朝は、1301年頃にアゼルバイジャンに現れたサファヴィー教団に起源を持ち、シェイク・サフィアッディーン・アルダビリーがその名を冠した。サファヴィー朝は、シーア派イスラム教の十二イマーム派の普及に大きく貢献した。十二イマーム派は、第12代イマームは指導者と同様に隠れた存在であると考えている。
しかし、サファヴィー朝が政治的野心を示し始めたのは、シェイク・ジュナイドが権力を掌握した1447年のことだった。トルクメン部族との戦いと同盟のシステムが始まり、それまでタブリーズ地方を支配していたカラ・コユンル朝は、アナトリアに拠点を置くアク・コユンル朝の対岸に位置していたため、滅亡へと至った。ジュナイドの後継者であるハイダリはすぐに殺害され、当時12歳だったシャー・イスマイルが1499年に運動の指導者となった。すぐに精力的な宣伝活動が行われ、軍隊の募集が可能になった。 1500年、彼の7000人の兵士は3万人のトゥルムケン軍に抵抗し、1501年にはイラン北西部のタブリーズに入り、イマーム派（十二イマーム派）の儀式を国教と宣言し、彼の名で最初の硬貨を鋳造させた。
領土拡大はバグダッド、コーカサス地方、オスマン帝国へと加速したが、シーア派を禁じたオスマン帝国の指導者セリム1世の登場とチャルディランの戦い（1514年8月22日）が停滞点となった。火器に不慣れなサファヴィー朝軍は痛ましい敗北を喫した。セリム1世はタブリーズに入城したが、数か月後に内部抗争のため撤退し、サファヴィー朝領の大部分を併合した。神権による即位が決定的に否定されたシャー・イスマーイールは政界から身を引き、キジルバシュ・トルクメンとの関係は悪化した。ホルムズ海峡にポルトガル人が定住したことで、ヨーロッパとの貿易が活況を呈した。
シャー・イスマーイールの死後、10歳の息子シャー・タフマースプが権力を握った。1534年、スレイマンは20万人の兵と300門の大砲を率いてイランに侵攻した。タフマースプは7000人の兵士（忠誠心は疑わしい）と数門の大砲しか動員できなかった。オスマン軍はサファヴィー朝の首都タブリーズを占領し、バグダッドを占領した。タフマースプはオスマン軍との直接対決を避け、焦土作戦でオスマン軍を撹乱して撤退することを選んだ。この焦土作戦により、オスマン軍はザグロス山脈を通過する際に3万人の兵を失い、スレイマンは作戦を断念することを決めた。[ 8 ]
1576年のタフマースプの死後、12年間の混乱が続き、平穏が回復したのはシャー・アッバース大王の到来まで待たなければならなかった。彼はオスマン帝国と不利な和平を急いで締結し、グラーム軍を編成する時間を稼いだ。グラームとは、チェルケス人、グルジア人、アルメニア人の民族的出自を持つ、忠誠を誓う改宗奴隷兵士のことで、タフマースプ1世の時代からペルシャに大量に送られてきた。最高の訓練を受け、最高の武器を与えられたこれらの兵士は、王室、行政、軍隊におけるキジルバシュのほぼすべての地位に取って代わり、シャーに完全に忠誠を誓った。 [ 9 ]イギリス人のシャーリー兄弟のおかげで、軍隊の大規模なヨーロッパ式改革を含むこれらの措置により、シャーはウズベク人を容易に打ち破り、1598年にヘラートを奪還し、1624年にはバグダッドを奪還し、コーカサス全域とその先まで征服することができた。この王朝の絶頂期であるこの治世は、特に新首都イスファハンの建設によって、商業と芸術の繁栄を支えた。
シャー・アッバースの死後、長い衰退期が続いた。その一因は、陰謀や策略を助長したハーレム制度であり、それはしばしばペルシャ社会の新たなコーカサス人層によって行われた。シャー・サフィの治世（1629年～1642年）は、恣意的な暴力と領土の撤退で知られ、シャー・アッバース2世の治世はズィンミー、特にユダヤ人に対する宗教的不寛容の始まりとなった[ 10 ] 。この状況はシャー・スレイマンとシャー・フサインの下でも続いた。内乱、争い、そして特にロシア、オランダ、ポルトガルなどの外国の干渉によって崩壊した王朝は、1709年のアフガン人の反乱によって、最終的に1722年に崩壊へと至った。
初代サファヴィー朝シャーは、イラクのカルバラ（1508年）、ナジャフ（1508年） 、サマッラ、イラン東部のマシュハドなど、シーア派の重要な聖地の修復と保存にかなり力を入れ、ティムール朝の伝統を継承したが、一方で建築建設への関与はほとんどなかった。これは、サファヴィー朝の征服が大きな破壊を伴わずに行われたためであろう。そのため、新首都タブリーズでは、現存するイルハン朝、ジャライル朝、アク・コユンル朝、ティムール朝の建造物が、シャーとその政権のニーズをほぼ満たしていた。しかしながら、アルダビール（イラン北部）を王朝の中心地および巡礼地にしたのはイスマイルであり、彼はシャイフ・サフィの墓を取り囲む複合施設を装飾し、1509年に父の遺体をそこに埋葬した。特に、彼はハディースの研究に捧げられたホールであるダル・アル・ハディースの建設に責任を負っており、これはかつてコーランを朗誦するために使われていたダル・アル・フッファズに似ている。[ a ]彼自身の墓も、死後まもなく作られたとはいえ、間違いなく彼自身が設計した。イスマイルはまた、1520年にマスジェド・エ・ジャメ・デ・サヴェを修復したことでも知られている。この建物の外装装飾は失われているが、ミフラーブには古代の漆喰の使用と陶器モザイクの繊細なアラベスク装飾が組み合わされている。サヴェにあるもう一つのモスク、マスジェド・エ・メイダンにも同様のミフラーブが設置されており、碑文によると1510年から1518年の間に設置されたものとされている。
イスマイルの義兄弟であるドルミシュ・ハーン・シャムルは、1503年から建設不足を部分的に補った。イスファハンの総督であった彼は、自分の街よりもタブリーズの宮廷で過ごすことが多かったが、当時の最も偉大な建築家であるミルザ・シャー・フセイン・イスファハニにその職を譲り、イスファハンにハールーン・エ・ヴィラヤト廟（1512～1513年）とアリー・モスク（1522年）を建設するよう依頼し、資金を提供した。アリー・モスクは、16世紀前半にイランで建てられた唯一のモスクである。[ 11 ]西洋の旅行者によって「ペルシャの巡礼地」（イスラム教徒だけでなくユダヤ教徒やキリスト教徒にとっても）として描写されたハールーン・エ・ヴィラヤト廟は、ドームの下に正方形の部屋があり、完全に伝統的なデザインである。ドームは高いドラムの上に載り、ムカルナスが八角形の通路を埋め尽くしている。かつては2本のミナレットがあったが、現在は失われており、大きなポーチを壮麗に見せていた。一方、正面に集中したハゼルバフと陶器のモザイク装飾は、ティムール朝の伝統を受け継いでいる。ブラインドアーチが点在する正面は、ヤズドのモスクと同様に、基本的な装飾によって統一されている。近くのマスジェド・アリ・モスクは、同じ司令官の命令により1522年に完成した。
前任者と同様に、シャー・タフマースプは治世初期（1524～1555年）には建築に関してはあまり積極的ではなく、常に前王朝の様式に沿って修復や装飾を行うことに満足していた。特に、ケルマン、シーラーズ、イスファハンの大モスク、マシュハドとアルダビールの聖地は彼の注意の恩恵を受けた。後者では、シャー・イスマーイールの妻タジュル・ハヌムがシャー・タフマースプの治世初期の1524年に命じたシャー・イスマーイールの葬祭塔を挙げることができる。[ 12 ]この塔は王朝の創始者の葬祭塔のすぐ隣に位置しており、その近さゆえに直径が抑えられている。そのため、隣の記念碑に比べてやや小さく見える。高さのあるこの建物は、3つの小さなドームが重なり合っており、単調さを避けるために多数の段に分けられた陶器の装飾が特徴的である。しかし、装飾陶器の黄色は全く新しい要素である。
また、アルダビールには、シャー・タフマースプの所有とされるジャンナト・サラという八角形の建物があり、付属施設や庭園も備えているが、18世紀に大きく荒廃し（その後大幅に修復された）。墓の北東に位置し、モートンによれば1536年から1540年の間に建てられたものである。[ 14 ]ヨーロッパの資料ではモスクとして言及されているが、ペルシャの資料では言及されていないため、その主な用途については依然として議論の余地があり、いくつかの疑問が生じる。実際にはマシュハドに埋葬されたシャー・タフマースプの墓をここに建てる計画があったのだろうか。この場所からは、有名なアルダビールの絨毯が産出される（下記参照）。
また、シャー・イスマーイールの功績とされるタブリーズの宮殿も、1555年まで彼の首都であったが、1539年にタブリーズを訪れたイタリア人旅行家ミケーレ・メンブレの記述以外には何も残っていない。彼によれば、その宮殿は石と土の壁に囲まれた庭園と、東側に大きな広場（メイダン）の2つの門、そして新しいモスクから構成されていたという。
タフマースプは治世末期にサダタバード庭園を整備した。この庭園は、他のペルシャ庭園と同様に、2本の直交する通路で4つに分割され、運河で縁取られている。この配置は、同時代のタピス・ジャルダン（文字通り「絨毯庭園」）に特に見られる。庭園内には浴場、4つの屋根付き通路、そして3つの遊興パビリオン、すなわちゴンバド・エ・ムハッバト、イワン・エ・バーグ、チェヘル・ストゥンがある。1556年に建てられたチェヘル・ストゥンという名前は「40本の柱の宮殿」を意味し、池に映る20本の柱の存在に由来する。ペルシャの伝統では、40という数字はしばしば大量を意味する。この小さな建物はかつて、謁見の場、宴会、そしてより私的な用途に使われていた。そこには、ファルハドとシーリーンの物語のようなペルシャ文学の場面、狩猟の場面、祭り、ポロなどの場面が描かれたパネルが飾られていた。これらのパネルは、シャー・タフマースプ自身が描いた絵、あるいはムザッファル・アリーやムハンマディーの絵を基にした花模様の帯で囲まれており、王室図書館で使用されていた。
ナイン市にある総督の邸宅は、4 つのイーワーンを備えており、1565 年から 1575 年の間に間違いなく精巧に作られた装飾が施されている[ 15 ]。この装飾には、珍しく非常に洗練された技法が用いられている。赤い塗料の上に白い塗料を塗り、その後、赤いシルエットでモチーフが現れるように引っ掻いた。これらのモチーフは、本や布に見られるモチーフを彷彿とさせる。そこには、動物の戦い、玉座に座る王子、文学的な場面 (ホスローとシーリーン、ユースフとズレイハ)、ポロの試合、狩猟の場面などが見られる。シルエットが曲線を描いていること、そして帝国初期のサファヴィー朝の特徴的な頭飾りであるタージが、当時の流行に従って消えていることに気づく。巻物の模様の中には、詩人ハーフィズの四行詩のカリグラフィー表現がある。
シャー・アッバースの治世は、サファヴィー朝建築の爆発的な発展期であり、新しいイスファハンの建設もその一例である。
サファヴィー朝の歴史上3度目となる首都の移転は、シャー・アッバースの治世下で行われた。移転先はイスファハンで、タブリーズやカズヴィーン（テヘランとタブリーズの間）よりも中心部に位置する都市である。こうして、旧市街の隣に新しい首都が建設され、長さ512メートル、幅159メートルの広場であるメイダンを中心に整備された。片側にはシャーのモスク、もう片側にはシャーの礼拝堂（シェイク・ルトファッラーのモスクと呼ばれる）があり、アリ・カプーのパビリオンは大きな遊歩道（チャハル・バーグ）に面しており、金曜日には大バザールを通って旧モスクへと続く。ザヤンデ川には2つの橋が架かり、ネア・ジュルファと呼ばれるアルメニア人地区へと続いている。
かなり背の高い建物で、片側はメイダンに、もう片側はチャハル・バーグに面しているアリ・カプ・パビリオンは、長年研究してきたガリエリによれば、間違いなく2段階で建設された。そこには、2つのレベルにおけるプロポーションへの嗜好など、イラン建築の特徴が見られる。1つのレベルは上層部（タラル）のポルティコであり、また十字形の平面図でもある。装飾は、中国の雲、飛翔する鳥、花咲く木々が柔らかな色調で描かれ、当時の書籍芸術を彷彿とさせることが多い。音楽室と呼ばれる上階の部屋は、首の長い瓶の形をした小さなアルコーブで装飾されている。
大バザールは片側が旧市場に、もう片側がメイダンに繋がっている。メイダンに面した側では、突き出たリブのある高いヴォールトが多層構造の建物を囲んでおり、上層部はシャーのオーケストラのために確保され、下層部には職業別に整理された商店や住居があった。陶器のモザイク装飾は、シャーが宗教や娯楽のためだけでなく、市民のための建築にも同様に関心を持っていたことを示している。[ 16 ]
このモスクは、シャーの大モスクよりも前に、新イスファハンで最初に建設されたモスクです。建設には16年もの歳月を要しましたが、ドームに刻まれた1616年とミフラーブに刻まれた1618年の日付から、1618年頃に完成したと考えられています。建築家はムハンマド・リザ・イブン・フサイン、書道家はペルシャの偉大な画家であり書道家でもあるレザー・アッバースィーである可能性が高いとされています。
このモスクの平面図はかなり独特で、意図的に薄暗い曲がりくねった入口を進むと、ドームで完全に覆われた礼拝室があり、そこから壮大な門へと続く。中庭がないのも特徴的だ。内装は黄色の大理石で、側面には鍾乳石がふんだんにあしらわれたニッチが配置され、外側は陶器で覆われている。外側のドームの色彩は土の色を基調とした、非常にユニークなものである。
シャー・モスクは、建築家ムヒッブ・アルディン・アリ・クラとウスタッド・アリ・アクバル・イスファハニの指揮の下、1612年から1630年にかけて建設されました。その規模は巨大で、縦140メートル、横130メートル、面積は18,000平方メートル、サッカー場3面分ほどの広さです。しかし、その設計はシェイク・ルファッラー・モスクよりもはるかに正統的で、モスクは厳密に左右対称で、4つのイーワーンと2つのドームがあり、ミナレットは礼拝室の前にそびえ立っています。建物の片側と反対側には、2つのマドラサがあります。
建物の平面図は、その装飾と同様に、壮大な統一感を示している。壁面全体はセラミックの化粧板で覆われているが、正面を優先するあまり、イーワンの裏側はしばしば見落とされている。支配的な色は青で、まるで青いマントをまとっているかのような印象を与え、建物全体に一体感をもたらしている。
1608年に建設されたこの橋は、シャー・アッバースのグルジア人大臣アッラーヴェルディ・ハーンの命令で建設されました。 [ 17 ]チャハル・バグンの一部となっています。[ 18 ]側面と基部にアーケードがあり、水位に応じて複数のレベルを散策することもできます。もちろん通行手段としてだけでなく、川の流れを調整するダムとしても機能します。橋を渡ると、「エマルシュマン」のおかげで水が壮大な噴水のように見えます。側面にはタラル、つまり鏡のキオスクがあり、そこから君主は川を眺めることができました。
この建物の建設時期については諸説あるが、間違いなくシャー・アッバース2世の治世下で建設され、1870年に改装された。建物に刻まれた詩とムハンマド・アリー・サヒブ・タブリーズィーの詩によれば、1647年から1648年にかけて建設されたとされ、一部の研究者は複数段階に分けて建設されたと考えているが、大多数は建物の構造が非常に統一されていることから、一度に建設されたと考えている。長方形の建物で、柱が池に映り込む（ペルシア語で「40本の柱」を意味するチェヘル・ソトゥーン）。
チェヘル・ソトゥーンは、王朝の歴代君主の寛大さや戦場での勇気を称える壮大な歴史画で飾られている。例えば、シャー・イスマイルとの戦闘シーン、ムガル帝国のスルタン、フマーユーンがシャー・タフマースプに謁見する場面、1605年から1608年までブハラの君主であったヴァリ・ナドル・ムハンマド・ハーンがシャー・アッバース1世に謁見する場面、そして最後に、シャー・アッバース2世によるカンダハル攻略を描いた場面がある。カンダハルは1649年まで陥落していなかったため、この場面は後から追加されたものと思われる。付属の部屋にも、勇ましい場面や歩行者の姿が数多く描かれている。装飾には西洋の影響（風景への開口部、アルメニア人居住区との類似点）とインドの影響（ヘナで彩色された馬、鏡で覆われたイワン）が見られる。
イスファハンで2番目に大きな橋であるハージュ橋は、ポル・エ・アッラーヴェルディハーン橋の50年後に建設され、構造は似ているものの、扇形に配置された桟橋など、やや複雑な構造をしており、より壮観な水の効果を生み出している。
イスファハンには、サファヴィー朝末期に建てられた2つの建物が今もなお残っている。ハシュト・ベヘシュト（「八つの楽園」）は、ドーム型の屋根の下に4つのイーワーン（アーチ型の開口部）を持つ大きな部屋があり、その周囲に8つの小さな建物が配置されている。小さなアーチ型の天井を持つ各部屋は鏡で装飾されており、鏡面が動いているように見える。陶器でできた外装は、黄色をふんだんに用いているのが特徴的である。この建物は1671年に建てられたとされている。
マドラセ・マダル・エ・シャー（シャーの母のマドラセ）はチャハル・バーグにあり、1706年から1714年にかけて建てられた。建築上の革新性はなく、この時代の建築の停滞を彷彿とさせる。4つのイーワーンとシャーのモスクを思わせるドームが、その建築要素の大部分を占めている。一方、幾何学的な装飾は17世紀のものとは少し異なり、黄色、緑、金色が基調となり、シャーのモスクよりも植物の配置が密になっている。
シャー・イスマイルとシャー・タフマースプ時代の陶磁器の研究と年代特定は、年代が記された作品や生産地が明記された作品が少ないため困難である。また、権力者たちは地元産の陶磁器よりも中国製の磁器をはるかに好んだことも知られている。しかしながら、多くの工房の場所が特定されているものの、確証は得られていない。
最初の5つは出典に引用されているため、最後の4つよりも確実性が高いが、絶対確実なものはない。
一般的に、装飾は中国磁器のものを模倣する傾向があり、中国風の形やモチーフ（曲線的なマーブル模様、気雲、龍など）を用いた青と白の作品が作られます。いずれにせよ、ペルシャの青は、より多く繊細なニュアンスを持つ点で中国の青とは区別されます。スクロール模様には、ペルシャの詩人による四行詩がしばしば登場し、時には作品の用途（例えば、ゴブレットの場合はワインへの言及）に関連したものもあります。また、イスラム教に特有の図像（イスラムの十二支、蕾の鱗、アラベスク）を特徴とする、はるかに珍しい全く異なるタイプの装飾も見られます。これは、トルコで広く使われている羽縁のアンテミオン（スイカズラの装飾）からもわかるように、オスマン帝国の影響を受けているようです。
ゴブレット、皿、長首瓶、痰壺など、様々な種類の器が作られました。水筒は、首が非常に細く、片側が平らで反対側が非常に丸みを帯びた形状をしているのが特徴です。ヴィクトリア・アンド・アルバート博物館や冬宮殿にも同様のものが所蔵されています。
岩石学的陶器は、それぞれの製造方法に関連する4つのグループに分類できる。
1659年の中国市場の閉鎖に伴い、ペルシャ陶磁器はヨーロッパの需要を満たすべく、新たな高みへと飛躍した。一部の陶磁器の裏面に中国工房の偽の刻印が現れたことは、ヨーロッパで極東の磁器への嗜好が高まったことを示しており、その需要は主にサファヴィー朝の生産によって満たされた。この新たな需要の高まりは、中国風の図像や異国情緒あふれる図像（象など）のより広範な使用、そして時には驚くべき新しい形状（水タバコ、八角形の皿、動物の形をした器など）の導入につながった。
同時期には、書籍の芸術に影響を受けた新たな人物像が登場した。若く優雅な酒杯係、曲線的なシルエットを持つ若い女性、あるいはレザ・アッバシの絵画を彷彿とさせる、枝が絡み合う糸杉などである。美しい黄色が多用されていること、そして17世紀から18世紀にかけての作品にも見られる光沢技法が用いられていることも注目に値する。
クバチャの家屋の壁から、非常に均質な様式の陶器が発見されたことで、歴史家たちはこの都市に陶器の生産中心地が存在したとすぐに考えるようになった。しかし、この解釈はアーサー・レーンをはじめとする多くの後世の研究者によって異議を唱えられ、今日では誤りであると考えられている。
このシリーズは3世紀にわたって制作され、その過程で大きく進化を遂げましたが、常に作品を吊るすための穴が台座に開けられていました。概略的に、以下の3つの時期に分けることができます。
クバチャシリーズは依然として非常に謎に包まれており、多くの生産拠点が提案されてきたものの、根本的な解決には至っていない。
サファヴィー朝時代には、重要な建物の装飾用に大量の陶製タイルが生産されました。例えば、17世紀初頭にシャー・アッバースがイスファハンの新市街地で行った大規模な都市拡張により、イスファハンはサファヴィー朝時代のタイル建築で有名になりました。この時代には、手間のかかるモアラク（タイルモザイク）技法が引き続き用いられましたが、より製造しやすいハフトラング（またはクエルダセカ）下絵付けタイルに置き換えられることも少なくありませんでした。装飾タイルには、伝統的なイスラムのアラベスク模様に加え、蓮、ナデシコ、牡丹、雲などの中国由来のシンボルが用いられ、モスク、聖廟、マドラサの壁を、多種多様な花模様や幾何学模様で覆いました。
金属工芸はサファヴィー朝時代に徐々に衰退し、年代が判明している作品の数が少ないため、研究は依然として困難である。
シャー・イスマイルの時代には、金属細工はティムール朝の象嵌細工の形状と装飾を継承し、アーモンド形の栄光、シャムサ（太陽）、 チ雲のモチーフが、霊廟の形をしたインク壺や、ウルグ・ベグの作品を彷彿とさせる球形の水差しに見られるようになった。
シャー・タフマースプの治世下では、柱状の燭台群に見られるように、象嵌細工は急速に姿を消した。この時代には、それまで銀や金の象嵌細工によってもたらされていた多色彩に代わり、色付きのペースト（赤、黒、緑）が登場した。また、この時代には、扉や柱の板金細工の要素を具現化するために、鋼鉄細工、特に透かし彫りが始まった。
硬石彫刻がいくつか知られており、その多くは16世紀のものとされています。球状の胴を持つ一連の水差しも存在し、小さな環状の台座に取り付けられ、幅広で短い首を持っています。これらのうち2つ（1つは黒翡翠に金が象嵌されたもの、もう1つは白翡翠のもの）にはイスマイル1世の名前が刻まれています。取っ手は龍の形をしており、中国の影響を示していますが、このタイプの水差しは実際には前の時代から直接来ており、その原型はウロウ・ベグの水差しです。また、金線が象嵌され彫刻が施された翡翠のナイフの刃と柄も知られています。
硬石は、金属製品に象嵌する宝石を作るためにも用いられる。例えば、イスマイル王の治世に作られ、イスタンブールのトプカプ宮殿博物館に所蔵されている、金、ルビー、トルコ石が象嵌された巨大な亜鉛製の瓶などが挙げられる。
サファヴィー朝時代から数多くの絨毯（1500年から2000年の間）が保存されてきましたが、これらの絨毯の年代特定や起源の解明は依然として非常に困難です。銘文は、制作者、製作地、後援者などを特定する上で貴重な手がかりとなります。さらに、絨毯が製作され、特定の場所に保管されていた場合、それに関連する他の作品を特定することも可能になります。
専門家の間では、サファヴィー朝が遊牧民の職人による絨毯の生産を「国民産業」へと発展させ、その製品をインド、オスマン帝国、そしてヨーロッパへ輸出したというのが一般的な見解である。サファヴィー朝時代には、絨毯の輸出が盛んになり、ヨーロッパ（時にはポルトガルの植民地ゴアを経由）やムガル帝国へと輸出され、ペルシャ絨毯は現地生産を刺激した。サファヴィー朝の絨毯の一部は、オランダ東インド会社によってジャカルタ、スリランカ、マレーシア、インドのコーチ、そしてオランダへと運ばれた。ヨーロッパからの注文は特別な絨毯の織りを求めてペルシャ帝国に寄せられた。例えば、「ポーランド絨毯」と呼ばれる絨毯群は間違いなくイスファハンで織られたが、中にはポーランドの紋章が描かれたものもある。
旅行者の記録やその他の文献資料に基づくと、[ 19 ]イスファハン、カシャーン、ケルマンには王室絨毯の工房が存在していたようです。これらの工房では、シャーの宮殿やモスク用の絨毯だけでなく、近隣の君主や外国の要人に贈られる絨毯、あるいは貴族や一般市民からの注文に応じて作られた絨毯も生産していました。こうしたスポンサーシップは、原材料という形で資本を提供し、織り作業期間中の職人の給料を賄っていました。
サファヴィー朝時代のペルシャ帝国における絨毯産業の急速な発展は、君主たちがこの芸術形式を好んだことに起因すると思われる。イスマーイール1世、シャー・タフマースプ、シャー・アッバース1世は、絨毯生産に個人的に関心を持っていたことで知られている。また、後者の2人の君主は、特にモチーフのデザインにおいて、絨毯生産に個人的に投資していたと推測されている。[ 20 ]彼らの治世中、ペルシャ絨毯の生産はサファヴィー朝時代全体の中で最も盛んだった。
この時代、特にシャー・タフマースプの時代以降、サファヴィー朝の人々の好みを満たすために、花模様の装飾が施された最初の絨毯が作られました。遊牧民の絨毯と花模様の絨毯の違いは、「親方」（オスタッド）の役割にあります。親方が下絵を描き、それを織り手が再現するのです。遊牧民の絨毯のデザイン自体も、伝統によって伝えられています。
絨毯の製作は、図案を提供した書籍芸術の指導力に強く影響を受けていました。そのため、専門家は絨毯を製本や装飾写本と比較することで、様式の進化を識別することができました。このように、16 世紀、主にシャー・イスマイルとシャー・タフマースプの治世下で製作された絨毯の大部分は、「メダリオン付き」と呼ばれています。これは、中央の大きな多葉のメダリオン（シャムサ、つまり「太陽」と呼ばれることもあります）を中心に構成されており、角の装飾にはそれぞれ中央のメダリオンを強く連想させるメダリオンの 4 分の 1 があしらわれているためです。このタイプの絨毯で最も有名なのは、アルデビールの絨毯とされる一対の絨毯で、そのうちの 1 つはヴィクトリア・アンド・アルバート博物館に所蔵されており、ヒジュラ暦946 年、つまり西暦 1539 ～ 40 年の日付が付けられ、「マフムード・ハシャニの宮廷の卑しい召使いの作品」と署名されています。[ 21 ]
16 世紀末から 17 世紀初頭、つまりシャー・アッバースの権力の発足とともに、メダリオンは姿を消す傾向にあった。マンテス絨毯に見られるように、16 世紀後半にはすでに角の装飾がなくなっていた可能性がある。花瓶絨毯が隆盛を極め、その名の通り、花瓶から花のアレンジメントが咲き誇る。楽園と関連付けられる庭園[ 22 ]は、17 世紀にペルシャでシャーの庭園を模倣して現れた、小道や灌漑用水路 (チャハル・バーグ) で長方形の区画や正方形に分けられた構成にも同様に取って代わった。[ 23 ]
狩猟をテーマにした絨毯も存在する。狩猟はシャーたちが重んじた活動であり、熟練した技術、体力、そして自然に関する知識を必要とする。このテーマは楽園や精神的な活動とも結びついている。なぜなら、狩猟はしばしば楽園の庭園を思わせる荒野で行われるからである。中でも傑作の一つは、間違いなくタブリーズ絨毯で、現在はポルディ・ペッツォーリ美術館に所蔵されており、1542～43年の作品とされている。16世紀後半の作品でルーブル美術館に所蔵されているマント絨毯も、同様に素晴らしい出来栄えである。
カシャーン村は、青または赤の基調に中国から借用した幻想的な動物（麒麟、龍、鳳凰）の戦いを描いた、比較的小さな絹製の絨毯を非常に特徴的に生産していたことで知られていた。大きな絨毯と同様に、16世紀の絨毯にもメダリオン（グルベンキアン財団の絨毯）が描かれていたが、これは次の世紀には失われてしまった。ルーブル美術館とメトロポリタン美術館はそれぞれ1点ずつ無償で所蔵している。[ 24 ]
サファヴィー朝時代には、書物芸術、特にペルシャ細密画が芸術の原動力として重要な役割を果たした。王立図書館兼工房であるケタブ・ハーネは、絨毯、陶磁器、金属製品などのモチーフの源泉の大部分を提供した。
様々な種類の書籍が写本され、装飾され、製本され、時には挿絵が描かれた。宗教書（コーランだけでなく、聖典の注釈書や神学書も含む）、ペルシア文学の書籍（シャーナーメ、ニザーミーのハムサ、ラシード・アルディン・ハマダーニーのジャーミー・アル＝タワリフ、ティムール・ナーメ）、百科事典、スーフィズムの学術論文などである。 紙は中国で発明され、イランに早くから伝わった（13世紀）ため常に使用され、時には色付けされたり、余白に金箔が散りばめられたりした。1540年頃にはマーブル紙も登場したが、すぐに姿を消した。
装丁は主に、非常に上質な着色モロッコ革を用いて行われた。金箔を施したり、幾何学模様、花模様、人物像などのモチーフを型押ししたり、青色でエンボス加工を施したりすることもあった。16世紀後半には、革の表紙に穴を開け、色紙や絹のページが見えるようにした。同じ時期に、シーラーズでは漆塗りの装丁も登場したが、イランでは非常に希少で、高く評価されている。
余白の装飾は様々な方法で行われた。時には別の紙に挿入され（これは15世紀に現れた伝統である）、中国の慣習にならって金箔が散りばめられ、あるいは色や金で彩色された。挿絵の様式は、制作された時代や地域によって、写本ごとに大きく異なっていた。
この時期には、タブリーズ、シーラーズ、ブハラの3 つの中心地が活発に活動していました。1501 年～ 1548 年までサファヴィー朝の首都であったタブリーズでは、再びアク・コユンル・ケタブ・ハーネ(王立図書館兼工房) の芸術家が活躍しました。挿絵には、アク・コユンル朝とティムール朝の二重の遺産が見られます。後者は1501 年にヘラートを占領したことで恩恵を受けましたが、実際にその存在感を示すようになったのは 1525 年になってからです。ケタブ・ハーネの歴代の責任者は、スルタン・ムハンマド (1515 年～1522 年)、ビフザード (1522 年～1540 年)、ミル・ムサヴィールです。
アガ・ミラク、ミル・サイイド・アリ、ダスト・ムハンマドなど多くの偉大な画家が書物工房で働き、素晴らしい王室の写本を制作しました。私たちがいくらか痕跡を残せる最初のものは、イスマーイールが息子タフマースプのために依頼した未完成のタフマースプ・シャーナーメで、ラクシュが眠っているルスタムを守る場面が含まれています。この最後の場面は、間違いなくサファヴィー朝絵画の最も有名な作品の1つであり、絨毯のように非常に密集した植物の扱いと遠近法の混乱においてトルクメン美術の強い優位性を示しています。1522年にシャー・タフマースプがタブリーズに戻ったときにこの絵画の制作が中断されたと考えられており、その年、師であるベフザードとスルタン・ムハンマドの影響を受け、彼は偉大なシャー・ナーメの制作を開始しました。彼はまた、ハムサやイスカンダル・ナーメなど、他の優れた作品も依頼しました。他のパトロンたちは王室のケタブ・ハーネの芸術家を雇った。ブラハム・ミルザ王子（1517年～1549年）は、画家ドスト・ムハンマドにアルバム（ムラッカ）を作らせた。当時、書道の芸術は「ザリン・カラム」という非常に著名な人物によって支配されていた。「ザリン・カラム」とは「黄金の葦ペン」という意味で、彼は6つの正統的な書体すべてに秀でていた。
タブリーズの王立工房は非常に大きな影響力を持っており、装飾や挿絵が施された非王立写本は帝国全土に広まり、シーラーズのような地方都市を特徴づけるものとなった。
シラーズはファールス州の州都であり、イラン南部の非常に活発な地方の中心地である。芸術家たちは常にアク・コユンルに雇われていた者たちと同じで、小型の書籍、コーランや壮大な詩のテキストの写本を制作し、そのほとんどはオスマン帝国（シリア、エジプト）との貿易を目的としていた。1512年にこの帝国によって課された封鎖にもかかわらず、生産は衰えなかった。これは、地元の後援者がいないことを考えると、他のよくわからない買い手に目を向けたことを示唆している。タブリーズの影響下で、1501年から1525年の間に変化が見られる。シルエットはよりスリムになり、特徴的なキジルバシュの頭飾りであるタージが現れ始め、赤い棒と十二イマーム・シーア派の12人のイマームに対応する12のひだが付いている。 1525年以降、シーラーズの工房では、タブリーズ、そして後にカズヴィーンとイスファハンの王立工房の作品の複製しか生産されなくなった。
ブハラは厳密にはサファヴィー朝の中心地ではなかった。なぜなら、この都市は1500年から1598年までウズベク王朝シャイバーニー朝が統治する独立国家の中心地であったからである。しかし、頻繁な政治変動と君主の遊牧生活により、芸術家たちが各地を転々としたため、サファヴィー朝の中心地から大きな影響を受けた。この流派の写本は、余白がエンカルタージュ技法で豊かに装飾されているのが特徴である。装丁には、穴あき革で大きく装飾された見返しと、古代ティムール朝の伝統に従って動物のモチーフやアラベスク模様の大きな長方形の板が貼られたプレートが用いられた。絵画は調和のとれた色彩と軽やかな構図を用いているが、新しい様式の欠如とポンシフ（点描？）の繰り返しが、ある種の乾きを生み出している。
ブハラ派は1530年から1550年の間に最盛期を迎え、ムガル美術に直接的な影響を与えた。
1550年から1600年にかけては、サファヴィー朝の帝国組織、ひいては書籍制作において数多くの変化が見られた。1548年の首都移転に伴い、王室工房も移転し、ガズヴィーンが王室の生産を引き継いだ。いずれにせよ、シーラーズ（南部）やホラーサーン（イラン東部）といった地方都市では、多かれ少なかれ充実した写本が引き続き制作された。
1548年に首都がタブリーズからカズヴィーンに移された際、シャーが宗教的および経済的な理由から懺悔の勅令を発布したことにより、ヘタブ・ハーネは大部分が解体された。芸術家たちは地方や外国の宮廷（ムガル帝国またはオスマン帝国）へと逃れた。アガ・ミラクだけがこの一連の離反に抵抗した。グルジア人のシアヴシュ・ベグやサディキ・ベグといった他の芸術家たちが、前の世代の地位を引き継いだ。ミル・アリやマリク・ダヤラミといった新たな偉大な書家が現れ、「二本の羽根ペンの規則」を生み出した。これは書道と絵画に同一の規則を定めたものである。装飾写本と製本は、使用される型が同一であったことから、タペストリーの芸術と並行して発展した。写本では、絵画は本文とは無関係な見開きページであることがほとんどだったが、飲み物を運ぶ給仕人、若い女性、王子、スーフィーの修行僧などの絵がアルバム（ムラッカ）を埋め尽くしていた。
シャー・タフマースプの治世末期はあまり実り多いものではなかったが（ただし、この時期にアガ・ミラクとアブド・アル＝アジーズの署名が入ったファール・ナーメが存在することは知られている）、シャー・イスマーイール2世（1576 ～ 77年）は有益な影響力を行使し、壮大なシャー・ナーメとアジャイブナーメ（驚異の書）を命じた。残念ながら、彼の短い治世は真のルネサンスを阻んだが、アルバムのページが増殖し始めるという新たな基盤を築いた。彼の後継者であるシャー・モハメッド・ホダバンダは盲目であったため、書籍にほとんど関心を持たず、始動した再開を終わらせた。王室の書籍芸術の刷新は、サハ・アッバース1世大王の下で部分的にのみ行われ、彼は慣例に従って、宮廷をイスファハンに移した際に壮大なシャー・ナーメを命じた。
シーラーズの地方工房は1620年まで繁栄を続けたが、タブリーズ、そしてカズヴィーンとホラーサーンの王立工房が発行した様式を模倣することがほとんどだった。装飾は豊富で、写本には挿絵がふんだんに盛り込まれ、色彩は鮮やかだったが、あまり変化はなかった。描かれた人物は丸顔で鼻が長かった。装飾は非常に反復的で、書体はナスタアリーク体が多く、互いに模倣し合っていた。写本のほとんどには署名がなかった。
ホラサン地方の工房とされる場所は、バハルズ地区のヘラートにあった。ブラハム・ミルザの弟、イブラヒム・ミルザの庇護の下、彼らはカズヴィーン派を復興させ、シェイク・ムハンマド、ムザッファル・アリ、ムハンマディといった絵画を専門とする画家を雇った。これらの工房から生まれた最も有名な写本は、ジャミの『ハフト・アウラング（七つの玉座）』の写本であり、公式工房の作品に見られる独創性の高さが際立っている。
シャー・アッバース1世とシャー・サフィの治世中、装飾写本の数は大幅に減少し、アルバムのページとして意図された単独の作品がほとんど残りました。アルバムは、多くの場合、画家または書道家の指導の下で作成されました。アルバムには、デッサン、書道、および古代の細密画がまとめられています。 1597年から1635年までキタブ・ハーネを指揮したレザ・アッバースィー（1602年にイスファハンに転任）は、間違いなくこのジャンルの最大の代表者です。これらのアルバムのページに描かれた人物は、多くの場合、小さな丸い頭を持つ細長いシルエットです。主題は、遊女や飲み物の給仕係が目立つものの、農民やダルヴィーシュもいました。レザは1635年に亡くなるまでヨーロッパの影響に抵抗しましたが、他の芸術家はオランダの商人が持ち込んだ版画からインスピレーションを得たり、それを模倣したりすることをためらいませんでした。この時代の他の偉大な画家としては、鳥の絵で知られるレザの息子サフィ・アバシ、そして彼の弟子であるモイン・ムサヴィル、ムハンマド・カシム、ムハンマド・アリなどが挙げられる。
こうした挿絵集への嗜好が高まったからといって、書籍挿絵が完全に途絶えたわけではない。シャー・アッバースの『シャー・ナーメ』 、ニスマイの二つの『ディーワーン』、そしてホスローとシーリーンの写本（1632年、ヴィクトリア・アンド・アルバート博物館所蔵）などは、この伝統が受け継がれてきた例であり、地方の工房は王室のケタブ・ハーネほど容易にはこれを放棄しなかった。特にハーストの工房は、今でも定期的にペルシア語の偉大な挿絵入り文献の写本を制作している。
アリ・コリ・ジェッベ・ダールとムハンマド・ザマンという、極めてヨーロッパ的な作風の画家二人の登場により、書籍芸術における挿絵入り書籍の役割はさらに衰退した。書道と装飾写本の制作が盛んになり、書道への関心は真に再燃し、装飾写本は植物の要素をふんだんに取り入れた、非常に繊細で豊かな様式が確立された。
サファヴィー朝は、ペルシャの国民芸術を振興した最後の君主たちでした。彼らのおかげで、現代のイランでは新しい芸術が芽生えつつあり、特に都市計画において顕著です。アリー・カプーやチェヘル・ストゥーンは、正確な遠近法に基づいて設計された緑豊かな公園に宝庫を築き上げました。例えば、イスファハンの街を3キロメートルにわたって横断する壮大な大通り、チェハル・バーグ（四つの庭園の並木道）などが挙げられます。彼らは革新者というよりはむしろ古代イランの芸術的伝統の守護者であり、洗練された豪華な宮廷芸術を、詩的な魅力に満ちた気取った作風で実現しました。彼らの没落は、イランの芸術の急速な衰退を招きました。
アゼルバイジャンの征服とタブリーズにおけるシャー・イスマーイールの即位につながった出来事である。シャー・イスマーイールは絵画の斜めに敵を追撃しており、前景の2人の騎兵と合わせて珍しいジグザグ模様を形成している（図版12）。
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