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Shihāb al-Dīn Abō al-Futōḥ Yaḥyā ibn Ḥabash ibn Amīrak al-Suhrawardī [ 4 ] (ペルシア語: شهابالدین سهروردی 、ソフレヴァルディとしても知られる。 1154–1191）はペルシアの哲学者であり、イスラム哲学の重要な学派であるイランの照明主義学派の創設者でした。彼の『照明の哲学』における「光」は知識の源である。彼は、異端の処刑にちなんで、シャイク・アル＝イシュラク「照明の達人」、シャイク・アル＝マクトゥル「殺害されたマスター」という敬称で呼ばれている。[ 5 ]サファヴィー朝時代のペルシャの賢者ムッラー・サドラは、スフラワルディーを「パフラヴィー（イラン）の賢者の痕跡を復活させた者」と評し、[ 6 ]スフラワルディーは、その代表作「啓蒙の哲学」の中で、自らをペルシャの知恵の古代の伝統を復活させた者、あるいは蘇らせた者と考えていた。[ 7 ]スフラワルディーは、論理学、物理学、認識論、心理学、形而上学について執筆し、当時支配的だったアヴィセンナの逍遥学派に対する新たなプラトン主義的批判を提供した。[ 8 ] [ 9 ]
ペルシャ系のスフラワルディーは、 1154年にイランのザンジャンとビジャール・ガッルスの町の間にあるスフラワルド村で生まれた。[ 16 ]彼はマラゲ市で知恵と法学を学んだ。彼の師はマジュド・アルディン・ジーリーで、ファクル・アルディン・アルラジの師でもあった。その後、彼は数年間イラクとシリアに行き、そこで知識を深めた。
彼の生涯は40年にも満たない期間に及び、その間に彼は「啓蒙主義」（hikmat al-Ishraq ）と呼ばれる新しい哲学学派の創始者としての地位を確立する一連の著作を生み出した。アンリ・コルバンによれば、スフラワルディーは「古代イランの知恵の復興を最大の目標としていたため、後に啓蒙の師（Shaikh-i-Ishraq）と呼ばれるようになった」[ 18 ] 。コルバンはこれを様々な形で「古代ペルシャの哲学を復活させる計画」[ 19 ]と具体的に述べている。
1186年、32歳の時、彼は代表作である『啓蒙の哲学』を完成させた。
彼の死については、矛盾する報告がいくつかある。最も一般的に受け入れられている見解は、彼がサラディンの息子アル＝マリク・アル＝ザヒルの命令により、バティニの教えと哲学を研究した罪で、1191年から1208年の間にアレッポで処刑されたというものである。[ 5 ]他の伝承では、彼は餓死したとされ、また別の伝承では、彼は窒息死したか、要塞の壁から投げ落とされ、その後何者かによって焼かれたとされている。[ 20 ]
スフラワルディーは逍遥学派の哲学を強く擁護していたが、彼が「神の道を歩んだ」と表現した人々、例えばスフラワルディーが指摘したように、ギリシャの伝統ではプラトン、エジプトではヘルメス（トート）、フェニキアではピタゴラス、そしてペルシアの伝統では人物たちの影響を受けた。彼の哲学プロジェクトは、東西の失われたヒクマを復活させることを目指している。 [ 9 ]
スフラワルディーがスーフィーの伝統から強い影響を受けていたことは明らかであり、彼が啓蒙主義哲学を理解するための必要条件と考えていた神秘的な霊的旅を念頭に置いておく必要がある。 [ 9 ]ゾロアスター教もスフラワルディーに影響を与えたようで、そのシンボルが彼の作品のいくつかに現れている。[ 9 ]
イブン・シーナー（アヴィセンナ）によって発展した逍遥学派の哲学から生まれたスフラワルディーの啓蒙主義哲学は、イブン・シーナーのいくつかの立場を批判し、彼の知恵（ヒクマ）を表現するために象徴的な言語（主に古代イラン文化またはファルハング・ホスラヴァニに由来）を作り出すことで、彼とは根本的に異なるものとなっている。
スフラワルディーは、複雑かつ深遠な流出説に基づく宇宙論を説き、すべての創造物は、原初の至高の光（ヌール・アル＝アンワール）からの連続的な流出であると説いた。彼の哲学の根幹は、何も顕現しない純粋な非物質的な光であり、それは至高の光から強度が徐々に低下する降順で展開し、複雑な相互作用を通して、プラトンのイデアに似た概念の「水平」な光の配列を生み出し、それが世俗的な現実を支配する。言い換えれば、宇宙とあらゆる存在レベルは、光と闇という様々な程度の光にすぎない。彼は物体の分類において、物体を光の受容または非受容という観点から分類した。
スフラワルディは、すべての魂が肉体の領域に降臨する前に、天使界に前世を持っていたと考えている。魂は二つの部分に分かれ、一方は天界に残り、もう一方は肉体の牢獄に降りる。人間の魂は、もう一方の半分と引き離されているため、常に悲しみを抱えている。そのため、魂はもう一方の半分と再会することを切望する。魂は、天界に残った天界の部分と再会したときにのみ、再び至福に達することができる。彼は、魂は暗い肉体と世俗的な事柄から離れ、非物質的な光の世界にアクセスすることによって至福を求めるべきだと主張する。グノーシス主義者や聖人の魂は、肉体を離れた後、天使界をも超えて上昇し、唯一の絶対的実在である至高の光に近づくことを享受する。
スフラワルディーは、独立した中間世界、すなわち想像世界（ʿalam-i mithal عالم مثال）という新プラトン主義の思想を発展させた。彼の見解は今日に至るまで強い影響力を持っており、特にムッラー・サドラによる逍遥学派的かつ啓蒙主義的な現実描写を通して顕著に表れている。
スフラワルディーの啓蒙主義プロジェクトは、シーア派イランにおけるイスラム哲学に広範な影響を及ぼすことになった。彼の教えは、その後のイランの秘教思想に強い影響を与え、「決定的必然性」の概念は、論理哲学の歴史において最も重要な革新の一つと考えられており、多くのイスラム教徒の論理学者や哲学者によって強調されている。17世紀には、16世紀の賢者アザール・カイヴァンの登場により、ゾロアスター教の啓蒙主義復興運動が始まった。
アシール・アル・ディン・アル・アブハリ、アル・アラマ・アル・ヒリー、イブン・アビ・ジュムフル・アル・アフサーイ、ジャラール・アルディン・ダヴァーニ、そしてムラ・サドラなど、後の多くの哲学者はスフラワルディーの照明主義哲学の影響を受けた。[ 9 ]
スフラワルディーは、自らを古代ペルシャの知恵の復興者、あるいは蘇生者と考えていた。[ 7 ]彼は『ヒクマ・アル＝イシュラーク』の中で次のように述べている。
古代ペルシャには、神に導かれ真の道を歩む人々、すなわち、マギ（二元論者）とは全く異なる、高潔な賢者・哲学者たちの共同体が存在した。プラトンとその先人たちの神秘体験が証言する、彼らの尊い光の哲学こそが、我々が『啓蒙主義哲学（ヒクマ・アル＝イシュラーク）』という書物で復活させたものであり、このような試みにおいて、私には先例が全くなかった。
スフラワルディーはイスラム以前のイランのグノーシスを用い、それをギリシャやイスラムの知恵と融合させた。イスラム以前のイランの思想がスフラワルディーに与えた主な影響は、天使論と宇宙論の領域にある。彼は古代ペルシア人の知恵はプラトンなどのギリシャの哲学者やエジプトのヘルメスにも共有されていたと信じ、自身の啓蒙の哲学をこの古代の知恵の再発見とみなした。ナスルによれば、スフラワルディーはイスラム以前とイスラム以後のイランの思想を結びつけ、両者を調和的に融合させた重要な存在である。また、アンリ・コルバンは次のように述べている。「イラン北西部では、スフラワルディー（1191年没）がイスラム以前の古代ゾロアスター教イランの知恵、すなわち神智学を復活させるという偉大な事業を成し遂げた。」[ 21 ]
スフラワルディーは著書『アルワ・イマディ』の中で、フェルドウスィーの『王の叙事詩』（シャー・ナーマ）[ 22 ]の秘教的解釈を提示しており、フェレイドゥン、ザハーク、カイ・ホスロー[ 22 ] 、ジャムシードといった人物は神の光の顕現と見なされている。セイエド・ホセイン・ナスルは次のように述べている。「『アルワ・イマディ』はスフラワルディーの最も優れた作品の一つであり、古代ペルシャの物語と古代のグノーシスの知恵がクルアーンの秘教的意味の文脈の中で統合されている」[ 22 ] 。
このペルシア語の著作『パルタウ・ナーマ』と彼の主要なアラビア語の著作『ヒクマ・アル＝イシュラーク』において、スフラワルディーはゾロアスター教の象徴を多用しており[ 22 ] 、彼の精緻な天使論もゾロアスター教のモデルに基づいている[ 22 ]。彼は至高の光をクルアーンとマズダ教の両方の名前で、アル＝ヌール・アル＝アザム（至高の光）とヴォーフマン（バフマン）と呼んでいる。スフラワルディーは、フカマイヤ・ファルス（ペルシアの哲学者）を彼のイシュラークの知恵の主要な実践者として言及し、ゾロアスター、ジャマースプ、ゴシュタスプ、カイ・ホスロー、フラショスター、ボゾルグメフルをこの古代の知恵の所有者とみなしている。
スフラワルディーが用いたイスラム以前のイランのシンボルや概念には、ミヌ（非物質世界）、ギティ（物質世界）、スルシュ（使者、ガブリエル）、ファルヴァルディン（下界）、ガウハル（純粋な本質）、バフラム、フラフシュ（太陽）、シャフリヤール（種の原型）、イスファバード（体内の光）、アモルダド（ゾロアスター教の天使）、シャフリヴァル（ゾロアスター教の天使）、キヤニ・クヴァレナなどがある。
イスラム以前のイランのクヴァレナ（栄光） の概念に関して、スフラワルディーは次のように述べている。 [ 23 ]
「哲学（ヒクマート）を知り、至高の光に感謝し、聖別し続ける者は、王の栄光（ハレー）と輝かしい輝き（ファレー）を授けられ、そして――既に述べたように――神の光はさらに彼に王の力と価値の外套を授けるであろう。そのような者は、宇宙の自然な支配者となるであろう。彼は高き天からの助けを受け、彼が命じることは全て従われ、彼の夢とインスピレーションは最高の、完璧な頂点に達するであろう。」
هر که حکمت بداند و بر سپاس و تقدیس نور الانوار مداومت نماید، اورا خرّه کیانی بدهند فرّ نورانی ببخشند، و بارقی الاهی او را کسوت هیبت و بهاء بپوشاند و رئیس طبیعی شود عالم را، و او را از عالم اعلاログインしてください。»
ホセイン・ナスルによれば、中世にはシェイク・イシュラークの著作が西洋の言語に翻訳されなかったため、ヨーロッパ人はスフラワルディーとその哲学についてほとんど知らなかった。彼の学派は、後世の学者によっても無視されている。[ 24 ]シェイク・イシュラークは、存在の問題のような問題に新たな視点を提示しようとした。彼は逍遥学派の哲学者たちに新たな問題に直面させただけでなく、アヴィセンナ以降の哲学体系に新たな命を吹き込んだ。[ 25 ]
ジョン・ウォルブリッジによれば、スフラワルディーの逍遥学派哲学に対する批判は、後継者たちにとって重要な転換点とみなすことができる。スフラワルディーは、新しいアプローチでアヴィセンナ主義を批判しようとした。スフラワルディーは当初逍遥学派哲学の先駆者であったが、後に神秘体験を経てプラトン主義者となった。彼はまた、啓蒙の哲学によってペルシアの古代の知恵を復活させた人物とも考えられている。彼の弟子には、シャフラズーリーやクトゥブ・アルディン・アル・シラーズィーなど、師の道を継承しようとした他のクルド人やペルシア人の哲学者も含まれる。スフラワルディーは、啓蒙主義において、2つのアプローチを区別した。1つは論証的アプローチ、もう1つは直観的アプローチである。[ 26 ]
スフラワルディーの学派の特徴については、さまざまな矛盾した見解が存在する。ホセイン・ジアイなどの学者は、彼の思想の最も重要な側面は、定義に関する逍遥学派の考え方に対する論理と批判であると考えている。[ 22 ]一方、メフディ・ハイリやサイイド・ジャラル・アッディン・アシュティヤニなどの学者は、スフラワルディーは逍遥学派と新アヴィセンナ哲学の枠組みの中に留まっていたと考えている。メフディ・アミン・ラザヴィは、スフラワルディーの著作の神秘主義的側面を無視しているとして、これら両グループを批判している。[ 22 ]さらに、アンリ・コルバンやホセイン・ナスルなどの学者は、スフラワルディーを神智学者と見なし、彼の著作の神秘主義的側面に焦点を当てている。別の見方として、ナディア・マフトゥーニは、哲学を生き方として捉える要素を明らかにするために、スフラワルディーの著作を分析している。彼女が主張するように、実践理性を理性理性よりも優先すること、直観を重視すること、哲学を選択的な死を得るための実践と捉えること、精神疾患を治す方法を提案することは、スフラワルディーの寓話的論文における生き方としての哲学の主要な要素とみなすことができるだろう。[ 27 ]
スフラワルディーはペルシア語とアラビア語で50以上の著作を残した。