チャドル

ファドワ・エル・グインディは、ベールの起源を古代メソポタミアに求めており、「高位の貴族の妻や娘はベールを着用しなければならなかった」と述べている。^{[ 6 ]}ベールは階級を示すものであり、この服装規定は奢侈禁止法によって規制されていた。

チャドルの最初の表現の一つは、エルギリ彫刻やペルシャのアナトリアの「サトラップの石棺」に見られる。^{[ 7 ]}

ブルーンとティルケは、1941年の著書『衣装の図解史』の中で、紀元前5世紀のアケメネス朝のレリーフから模写されたとされる、頭に長い布を巻いて顔の下半分を隠した人物の絵を紹介している。^{[ 8 ]}一部ではこれを女性だと誤って主張しているが、実際はメディアの兵士である。^{[ 9 ]}美術作品におけるアケメネス朝の女性は、ほとんど常に覆いを被っていなかった。^{[ 7 ]}チャドルに関する最も古い記録の一つは、 6世紀のパフラヴィー語の文書に、ゾロアスター教の女性が着用する女性の頭飾りとして見られる。^{[ 10 ]}

ベールを着用する習慣は、セレウコス朝、パルティア朝、ササン朝の時代を通して続いた可能性が高い。ベールを着用するのは貴族の女性に限らず、ペルシアの王たちも行っていた。^{[ 10 ]}

イスラム時代、イランではチャドルは装飾品としての意味をある程度保持していましたが、時が経つにつれて、イスラム教とイスラムのヒジャブの意味を帯びるようになりました。ヒジャブはコーラン^{[ 11 ]}の概念の一つであり、女性の制限と考えられていました。

アケメネス朝時代に残された遺物の中には、エルギリ（アナトリア北西部）のレリーフ、パジリクの織物デザイン、そして一部のギリシャ・イランの印章などに、現代のチャドルに似た覆いが見られる。パルティア時代の彫像の中には、頭巾の上にチャドルに似た覆いを身に着けた女性を描いたものもある。

イスラム時代において、チャドルはイスラムの服装規定に適合するように改良された衣服の一種に過ぎず、その機能、形状、縫製、サイズ、色さえも統一されたことは一度もありませんでした。文献資料に基づくと、イスラム以前およびイスラム以後のイランにおいて、チャドルは顔や頭を覆う衣服として、また全身を覆う衣服として用いられていました。

後者の意味では、チャドルはアラビア語でさまざまな同義語が見つかり、その1つが「ヒブラ」です。この用語はウマイヤ朝カリフ時代（ヒジュラ暦41～132年）の女性の覆いを指し、ムラーヤの一種と考えられていました。ムラーヤはアッバース朝初期カリフ時代（ヒジュラ暦132～656年）に女性が外出時に着用する一般的な覆いで、全身を覆っていました。アル・ハリリの「アル・マカマト」の写本にある挿絵には、説教や裁判の集まりで、今日のチャドルに似た覆いを着用した女性が描かれており、これは遅くとも6世紀半ばまで遡ります。

この覆いの正確な記述に関する私たちの理解は、その名称に関わらず、主に比較的近世、特にサファヴィー朝時代とオスマン帝国時代以降に遡ります。したがって、女性たちはチャドルを単なるベールや覆いとして捉えていたわけではなく、美的観点、特に生地や装飾の選択において重要な役割を果たしていました。チャドルの生地や装飾を決定する上で、女性の経済状況や社会階級の影響は明らかでした。

モロッコの一般女性とは異なり、フェズの上流階級の女性はオスマン帝国時代にチャドルの縁を白い絹や他の色で飾り、胸元で大きな金や銀の輪で留めていた。カジャール朝時代には、上流階級の女性のチャドルは絹で作られることが多かったが、裕福でない女性は「ダビット」生地をチャドルに使用していた。上流階級の女性は黒いチャドルに金糸で刺繍を施し、銀または銀メッキの縁を付けていたが、次第に青、茶、白などの赤い縁が採用され、幅は指2本分になった。この時期には、バグダッドから輸入された非常に高価な「アバヤ」チャドルが、これらの女性の間で非常に人気があった。^{[ 12 ]}

20世紀のパフラヴィー朝の支配者レザー・シャーは、 1936年のカシュフ・エ・ヒジャブの際に、近代化への野望と相容れないとして、チャドルとすべてのヒジャブを禁止した。 ^{[ 13 ]}エル・グインディが引用するミル・ホセイニによれば、「警察はベールを着用した女性を逮捕し、強制的にベールを剥ぎ取っていた」。この政策は、十二イマーム派シーア派の聖職者や一般の男女を激怒させた。彼らにとって「ベールを被らずに公の場に姿を現すことは裸に等しい」からである。しかし、彼女は続けて、「この動きは、女性に権利を与える第一歩としてリベラルな観点から捉えた西洋化された上流階級の男女に歓迎された」と述べている。^{[ 14 ]}

やがて服装規定の規則は緩和され、1941年のレザー・シャーの退位後、ベールを脱ぐという方針の強制的な要素は放棄されたが、その方針はパフラヴィー朝時代を通じてそのまま維持された。ミル・ホセイニによれば、「1941年から1979年の間、ヒジャブ（ヒジャブ）を着用することはもはや罪ではなかったが、社会的地位を上げる上での真の障害であり、後進性の象徴であり、階級の指標であった。チャドルは言うまでもなく、ヘッドスカーフは、働く女性だけでなく、社交行事に妻と一緒に出席することがますます期待されるようになった男性にとっても、仕事や社会での昇進の機会を不利にした。流行のホテルやレストランでは、チャドルを着た女性の入店を拒否することさえあり、学校や大学では、ヘッドスカーフは容認されていたものの、チャドルは積極的に禁止された。」伝統的な家庭の少女たちは、家を出るときにはチャドルを着用しなければならないのに、学校に着くときにはチャドルを着用せず、帰宅途中に再び着用する光景はよく見られた。^{[ 15 ]}

1979年のイラン革命後、ヒジャブの着用が義務化されたが、これは1979年の国際女性デーにテヘランで行われた抗議活動 において女性たちの反発を招いた。

1980年4月、イラン文化大革命中に、政府機関や教育機関で働く女性はベールを着用することが義務付けられると決定された。^{[ 16 ]} 1983年、ベール着用をめぐる論争が勃発し、ベールの定義とその範囲（いわゆる「不適切なヒジャブ」問題）をめぐって公然とした対立が生じ、不適切な服装をしていると見なされた人々との衝突にまで発展することもあった。^{[ 16 ]}政府はこの状況に対処する義務を感じ、1984年7月26日、テヘランの検察官は声明を発表し、機関、劇場、クラブ、ホテル、モーテル、レストランなどの公共の場所ではより厳格な服装規定を遵守すべきであり、その他の場所では大多数の人々のパターンに従うべきであると発表した。 ^{[ 16 ]}より厳格なベール着用は、チャドルと、より緩やかなヒマールタイプのヘッドスカーフ、そしてオーバーコートの両方を意味します。