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イラン建築またはペルシャ建築（ペルシャ語: معمارى ایرانی 、ローマ字表記: Me'mâri-ye Irâni）は、イランおよび西アジア、コーカサス、中央アジアの一部の建築様式です。その歴史は少なくとも紀元前5000年に遡り、トルコやイラクからウズベキスタンやタジキスタンに至る広大な地域に特徴的な例が分布しています。イランの建物は、民俗建築から記念碑的な複合建築まで、規模と機能において大きく異なります。[ 2 ]歴史的な門、宮殿、モスクに加えて、首都テヘランなどの都市の急速な成長により、取り壊しと新築の波が押し寄せています。
アメリカの歴史家であり考古学者でもあるアーサー・ポープによれば、本来の意味でのイランの最高の芸術は、常に建築であった。建築の優位性は、イスラム以前と以後の両時代に当てはまる。[ 3 ]イランの建築は、さまざまな伝統と経験から、構造的にも美的にも非常に多様である。突然の革新はなく、度重なる侵略と文化的な衝撃のトラウマにもかかわらず、イスラム世界の他の地域とは異なる、認識可能な様式を発展させた。[ 4 ]その美点は、「形態とスケールに対する顕著な感覚、特にヴォールトとドームの構造における構造的な独創性、他のどの建築にも匹敵しない自由さと成功を伴う装飾の才能」である。[ 5 ]
イランの伝統建築は、国内の政治的紛争や外国の侵略によって一時的に中断されることはあっても、紛れもない様式を維持してきた。[ 4 ]
20世紀のペルシャ建築学者アーサー・ポープは、ペルシャ建築を次のように評した。「些細な建物は一つもない。庭園のパビリオンでさえ気品と威厳があり、最も質素なキャラバンサライでさえ概して魅力がある。表現力と伝達力において、ペルシャ建築のほとんどは明快で、雄弁ですらある。形態の力強さと簡潔さの組み合わせが即時性をもたらし、装飾と、しばしば繊細なプロポーションが、じっくりと観察する喜びを与えてくれる。」[ 6 ]
学者ナデル・アルダランとラレ・バフティアルによれば、イラン建築の指導的な形成モチーフは、宇宙の象徴主義であり、「それによって人間は天の力とのコミュニケーションと参加へと導かれる」というものである。[ 7 ]このテーマは、イランの建築に統一性と連続性を与えただけでなく、その感情的な特徴の主要な源泉ともなっている。[ 8 ]
イランの伝統建築では、入手可能な建築材料が主要な形態を決定づけています。高原の様々な場所で容易に入手できる重粘土は、最も原始的な建築技術である、泥を成形し、できるだけ固く圧縮して乾燥させる技術の発展を促しました。この技術は古代からイランで使用されており、完全に放棄されたことはありません。粘り強い石灰モルタルと相まって、重粘土が豊富にあることも、レンガの開発と使用を促進しました。[ 10 ]
ペルシャ建築の特定のデザイン要素は、イランの歴史を通じて受け継がれてきました。中でも最も顕著なのは、スケール感に対する鋭い感覚と、シンプルかつ重厚なフォルムの巧みな使い分けです。装飾の好みの一貫性、窪みの中に設けられる高いアーチ型の入口、ブラケット付きの柱頭を持つ柱、そして繰り返し用いられる平面図や立面図の様式なども挙げられます。これらの要素は、時代を超えて、様々な用途のために、そして歴代の支配者の庇護のもとで建設された、全く異なるタイプの建物にも繰り返し用いられてきました。
ペルセポリス近郊の岩窟墓に見られる柱廊玄関、すなわちタラルは、ササン朝の寺院にも再び現れ、イスラム後期には宮殿やモスクの玄関として使用され、道端の茶屋の建築にも応用された。同様に、ササン朝時代の特徴である4つのアーチを持つドームは、今日でもイラン各地の多くの墓地やイマームザーデで見ることができる。地上の塔が天に向かって伸び、天の神聖な塔と交わるという概念は19世紀まで続いたが、中庭と池、斜めの入口、そして広範囲にわたる装飾は、古代から伝わるものの、今でもイラン建築によく見られる特徴である。[ 6 ]
円形の都市計画は、ハトラやゴール（フィルザバード）など、パルティアやササン朝の主要都市のいくつかに特徴的でした。別の都市設計は、バムやザランジなどの東イランの都市に見られる正方形の幾何学に基づいています。[ 12 ]
総じて、モハマド・カリム・ピルニアは、イランの伝統的な建築様式を時代を超えて以下の6つのクラスまたはスタイル（「サブク」）に分類している。[ 13 ]
Hatra was a religious and trading center. Today it is a World Heritage Site, protected by UNESCO.[14]
The pre-Islamic styles draw on 3000 to 4000 years of architectural development from various civilizations of the Iranian plateau. The post-Islamic architecture of Iran in turn, draws ideas from its pre-Islamic predecessor, and has geometrical and repetitive forms, as well as surfaces that are richly decorated with glazed tiles, carved stucco, patterned brickwork, floral motifs, and calligraphy.
Iran is recognized by UNESCO as being one of the cradles of civilization.[15]
エラム、アケメネス朝、パルティア、ササン朝の各時代は、いずれも偉大な建築を生み出し、それが他の文化にも広まった。イランも、アレクサンドロス大王によるペルセポリス焼き討ちなど、数々の破壊に見舞われたが、古典建築の姿を今に伝えるに足る遺構が数多く残されている。
アケメネス朝は壮大な規模で建造物を建設した。当時の世界最大の国家であったアケメネス朝のほぼ全領土から、芸術家や資材が集められた。パサルガダエはその基準を確立した。広大な公園の中に橋や庭園、列柱宮殿、開放的な柱廊式パビリオンが配置された都市であった。パサルガダエはスーサやペルセポリスとともに「王の中の王」の権威を体現しており、ペルセポリスの階段には帝国の広大な領土がレリーフ彫刻で表現されていた。
パルティアとササン朝の出現に伴い、新たな建築様式が現れた。パルティアの革新はササン朝時代に完全に開花し、巨大な円筒形ヴォールト天井の部屋、堅固な石造りのドーム、そして高い柱が特徴となった。この影響はその後も長く続いた。
例えば、アッバース朝時代のバグダッドの街が円形であることは、ファールスのフィルザーバードのようなペルシャの先例を示唆している。[ 16 ]アル・マンスールは、都市の設計を計画するために2人の設計者を雇った。1人は元ペルシャのゾロアスター教徒で、都市の建設日が占星術的に重要な意味を持つべきだと考えたナウバクト、もう1人はホラーサーン出身の元ユダヤ人のマシャッラー・イブン・アサリである。[ 17 ]
ペルセポリス、クテシフォン、テペ・シアルク、パサルガダエ、フィロウザバード、アルグ・エ・バムの遺跡は、ペルシア人が建築技術にどのような貢献をしたかを垣間見せてくれる。ダゲスタン（現在はロシア領）のデルベントに建てられた堂々たるササン朝の城は、ササン朝イラン建築の壮麗さを今なお色濃く残す、最も生き生きとした建築物のひとつである。このササン朝の城は、2003年からロシアのユネスコ世界遺産リストに登録されている。
モハマド・カリム・ピルニアによれば、イランの古代建築は以下の時代に区分できる。
ペルシア以前の様式（新ペルシア語: شیوه معماری پیش از پارسی）は、ペルシア/イランの建築発展の歴史を分類する際の建築様式（または「 zeer-sabk 」）のサブスタイルです。この建築様式は、紀元前8世紀、メディア帝国の時代までイラン高原で栄えました。これはしばしばペルシア建築のサブカテゴリーに分類されます。[ 18 ]この様式の建築ランドマークの最古の遺構は、カズヴィーン近郊のテッペ・ザゲです。この様式の現存する他の例としては、チョガ・ザンビル、テペ・シアルク、シャフル・エ・スクテ、エクバタナなどがあります。エラム建築や原エラム建築なども、この様式のサブカテゴリーに含まれます。
「ペルシア様式」（新ペルシア語: شیوه معماری پارسی）は、モハメド・カリム・ピルニアがペルシア/イランの建築発展の歴史を分類する際に定義した建築様式（「サブク」）です。メディアとアケメネス朝の建築はこの分類に含まれますが、アケメネス朝以前の建築もサブカテゴリーとみなされています。[ 18 ]この建築様式は、紀元前8世紀のメディア帝国時代からアケメネス朝を経て、紀元前3世紀のアレクサンドロス大王の到来まで栄えました。[ 19 ]
この建築様式には、セレウコス朝（紀元前310～140年）、パルティア朝（紀元前247～224年）、ササン朝（224～651年）の時代のデザインが含まれており、ササン朝時代に発展の頂点を迎えた。この様式の例としては、カルエ・ドフタル、ニサの王宮群、アナヒタ神殿、ホルヘ、ハトラ、タク・カスラ、ビシャプール、アルデシール・クワレ（フィルザバード）のアルダシール宮殿などがある。[ 20 ]
イスラム時代は、 7世紀初頭のアラビアでムハンマドの指導の下、イスラム教が形成されたことから始まった。ペルシアのアラブ・イスラム教徒による征服はその後すぐに始まり、ラシードゥン朝カリフの支配下に入り、 661年以降はウマイヤ朝カリフの支配下に入ったことで終結した。初期のイスラム建築は、ビザンツ建築とササン朝建築の影響を強く受けていた。ウマイヤ朝建築（661～750年）は、これらの伝統の要素を取り入れ、それらを融合させ、新たなイスラム教徒の庇護者の要求に合わせて適応させた。[ 21 ] [ 22 ]
750年にウマイヤ朝が打倒され、アッバース朝カリフ国が取って代わった後、カリフ国の政治の中心はさらに東へ移り、現在のイラクにある新首都バグダッドに移転した。このこともあって、アッバース朝の建築はササン朝の建築や古代メソポタミアのルーツの影響をさらに強く受けるようになった。[ 23 ] [ 24 ] 8世紀から9世紀にかけて、アッバース朝カリフ国の権力と統一性により、その中心地から生まれた建築の特徴や革新が、イランを含むイスラム世界の他の地域に急速に広まった。[ 25 ]
ウマイヤ朝時代の特徴であるヴォールト、彫刻された漆喰、壁画装飾などは、アッバース朝時代にも引き継がれ、さらに発展した。[ 24 ]尖頭アーチのより洗練された形態である四心円アーチは、9世紀にイラクのサマッラにあるアッバース朝の建造物、例えばカスル・アル＝アシク宮殿などで初めて確認されている。[ 26 ] [ 24 ]これは後のイラン建築で広く用いられるようになった。[ 27 ]サマッラでは、ササン朝やビザンツ帝国の伝統における植物モチーフを、いわゆる「ベベルド」スタイルに代表されるように、より抽象的で様式化された形態へと変化させた新しい装飾様式も出現した。このスタイルはその後、イランを含む他の地域にも広まった。[ 28 ]
イランのイスラム初期に建てられた主要なモスクのうち、元の形に近い形で残っているものはほとんどない。スーサにあるモスクの遺跡は、おそらくアッバース朝時代のもので、柱廊式の礼拝堂（つまり、屋根を支える柱が多数あるホール）と中庭があったことがわかる。[ 24 ]シラフで発掘された別のモスクは9世紀に遡る。[ 29 ]モスクにはミナレット（ムアッジンが礼拝の呼びかけをするための塔）が付属しており、その基部が残っており、東イスラム世界におけるミナレットの最古の遺構となっている。[ 30 ]イランの主要なイスラム建造物の1つであるイスファハンのジャーメ・モスクは、もともと771年頃に創建されたが、840年から841年にかけて再建・拡張された。こちらも柱廊式のホールに囲まれた中庭があった。その後数世紀にわたり、さらなる改良や追加が加えられ続けた。[ 31 ]
この初期の時代に建てられた主要なモスクで、元の形をある程度残しているのは、ダムガンのタリハーネ・モスクだけです。建設の年代は十分に記録されていませんが、全体的な形と様式は9世紀[ 29 ]、あるいはササン朝建築との類似性からそれ以前に遡る可能性もあります[ 24 ] [ 32 ] 。中庭は柱廊に囲まれ、列柱式の礼拝堂があり、中央の通路はミフラーブ（キブラを象徴する壁のくぼみ）に通じており、他の通路よりもわずかに広くなっています。元々はミナレットはありませんでしたが、1026年に高い円筒形の塔が追加されました[ 29 ]。このミナレットは現在、イランで現存する最古のミナレットです[ 33 ] 。
世俗建築では、メルヴ（現在のトルクメニスタン）周辺のものなど、この時代のさまざまな宮殿や住居の遺跡も研究されている。それらは、以前のササン朝やソグドの建築と多くの特徴を共有していた。[ 24 ]繰り返し登場する要素の中には、イワンやドーム型の部屋がある。8 世紀までの初期の例の中には、木製の柱と屋根のあるホールがあったと思われるものもあれば、おそらく 9 世紀に遡るものは、ドームやヴォールト天井を好んだものと思われるものもある。また、サマラ様式で施された漆喰装飾もあった。[ 24 ]田舎に建てられた住居は、半円形の塔のある外壁で囲まれており、内部には中央の中庭、または中央のドーム型ホールの両側にヴォールト型のホールがあった。中央の中庭を囲むように 4 つのイワンがあるものもあった。[ 24 ]交易路沿いにキャラバンサライを建設するササン朝の伝統も継続され、トルクメニスタン南部にあるそのような建造物の遺構は、ドーム型の屋根を持つアーケード付きの回廊に囲まれた中央の中庭の存在を証明している。[ 24 ]
アッバース朝カリフ国は、最初の権力の絶頂期の後、9世紀と10世紀に地域国家に分裂し、形式的にはバグダッドのカリフに服従していたものの、事実上は独立していた。[ 35 ]イランと中央アジアでは、10世紀までに多くの地方王朝が台頭した。イラクとイラン中央部はブワイフ朝が支配し、イラン北部はバワンド朝とズィヤール朝が支配し、ホラーサーンとトランスオクシアナの北東部はサーマーン朝が支配し、その後すぐに中央アジアで他の王朝が出現した。[ 36 ]
この頃、イランや中央アジアの建築の多くの特徴が初めて現れました。これには、建築と装飾の両方に焼成レンガを使用すること、表面装飾に釉薬タイルを使用すること、スクインチからムカルナス（三次元幾何学ヴォールト）を発展させることなどが含まれます。列柱モスクは引き続き建設され、複数のドームを持つモスクの証拠もありますが、ほとんどのモスクは後の時代に改築または再建されました。[ 36 ]イランで現存する最古の会衆モスクの1つであるナインのジャメ・モスクには、装飾的なレンガ細工、クーフィー体の碑文、サマッラの初期の様式を取り入れた蔓の渦巻きとアカンサスの葉を特徴とする豊かな漆喰装飾など、この時代の最もよく保存された特徴がいくつか含まれています。[ 36 ] [ 34 ]
10世紀から11世紀にかけて出現したもう一つの重要な建築的傾向は、初めて記念碑的な形態をとった霊廟の発展である。霊廟の一種は、ゴンバド・エ・カブス（1006～1007年頃）のような墓塔であり、もう1つの主要なタイプは、ブハラのサマニ朝霊廟（943年以前）のようなドーム型の正方形である。[ 39 ] [ 36 ]
8世紀以降、テュルク系の人々は中央アジアを西へ移動し、中東へと向かい始め、最終的にはイスラム教に改宗し、この地域で大きな勢力となった。その中でも最も重要なのはセルジューク朝トルコ人で、 11世紀にセルジューク帝国を建国し、イラン全土と中央アジアおよび中東の広大な領土を征服した。[ 40 ]
大セルジューク朝の最盛期は短命であったが、イランと中央アジアにおけるイスラム美術と建築の歴史において重要な節目となり、後援と芸術形式の拡大の幕開けとなった。 [ 42 ] [ 43 ]セルジューク朝の建築遺産の多くは、13世紀のモンゴル侵攻で破壊された。 [ 44 ]それにもかかわらず、セルジューク朝以前のイランと比較すると、セルジューク朝時代の記念碑や工芸品の現存量が多いため、学者たちはこの時代の芸術をより深く研究することができる。[ 42 ] [ 43 ]カラハン朝、ガズナ朝、ゴール朝など、セルジューク朝と同時代の近隣の王朝や帝国も、非常によく似た様式で記念碑を建造した。このように、11世紀から13世紀にかけてのセルジューク朝時代とその衰退期を通して、東イスラム世界の大部分（イラン、中央アジア、北インド亜大陸の一部）で建築の一般的な伝統が共有されていた。 [ 42 ] [ 43 ]この時代は中央アジア建築の「古典」時代とも見なされている。[ 45 ]
大セルジューク朝時代の最も重要な宗教的建造物はイスファハンのジャーメ・モスクであり、11世紀後半から12世紀初頭にかけて様々なセルジューク朝の庇護者によって拡張・改築された。11世紀後半には、2つの大規模で革新的なドーム型の部屋が追加された。その後、12世紀初頭頃に中庭の周りに4つの大きなイワンが建てられ、モスク建築における4イワン・プランが生まれた。 [ 41 ] [ 46 ] [ 47 ] 4イワン・プランはすぐに人気を博し、この頃のアルデスタンやザヴァレなどの他の主要なモスクや世俗建築にも適用された。[ 36 ]このプランは、この頃に導入された新しいタイプの建物であるマドラサにも使用されたと思われるが、セルジューク朝のマドラサはどれも良好な状態で保存されていない。[ 36 ]
旅行者とその動物のための宿泊施設（ハーン、またはキャラバンサライ）は、一般的に装飾的な建築よりも実用的な建築で、粗石積み、堅固な要塞、最低限の快適さを備えていました。[ 48 ]大規模なキャラバンサライは、貿易を促進し、地方におけるセルジューク朝の権威を主張する方法として建設されました。それらは通常、要塞のような外観の建物、記念碑的な入口の門、イワンを含むさまざまなホールに囲まれた内部の中庭で構成されていました。部分的にしか保存されていない注目すべき例としては、トランスオクシアナとホラーサーンにあるリバート・イ・マリク（1068～1080年頃）とリバート・イ・シャラフ（12世紀）のキャラバンサライがあります。[ 49 ] [ 36 ] [ 50 ]
セルジューク朝は、1139年にレイ（現在のテヘランの南）に建てられたトグルル塔など、それ以前の時代から続くイランの建築様式である「塔墓」の建設も継続した。しかし、より革新的だったのは、正方形または多角形の平面を持つ霊廟の導入であり、これは後に記念碑的な墓の一般的な形式となった。その初期の例としては、八角形の形をしたカズヴィーン（イラン北部）近郊の2つのハラカン塔（1068年と1093年）や、正方形の基壇を持つメルヴ（現在のトルクメニスタン）の大きなサンジャル霊廟（1152年頃）などがある。 [ 51 ]
ほぼ同時期、10世紀後半から13世紀初頭にかけて、テュルク系のカラハン朝がトランスオクシアナを支配し、ブハラとサマルカンド（現在のウズベキスタン）で数々の印象的な建造物を建設した。カラハン朝の有名な建造物には、ブハラの大モスク（現存するのはカリヤン・ミナレット（1127年頃）のみ）、近隣のヴァブケント・ミナレット（1141年）、そして12世紀後半のウズゲン（現在のキルギスタン）にあるような、壮大なファサードを持つカラハン朝の霊廟がいくつかある。 [ 45 ]
さらに東では、最初の主要なテュルク系王朝はガズナ朝であり、10世紀後半に独立し、現在のアフガニスタンのガズナを拠点として統治した。12世紀後半には、ゴール朝がガズナ朝に代わって、北インドからカスピ海の端までの地域の主要勢力となった。[ 52 ] [ 53 ]これら2つの王朝の最も注目すべき建造物の中には、独立した建造物として残っている装飾的なレンガ造りの塔やミナレットが数多くある。それらの正確な用途は不明である。それらには、ガズナ近郊のマスウード3世の塔（12世紀初頭）や、ゴール朝によって建てられたジャムのミナレット（12世紀後半）などがあり、これらも現在のアフガニスタンにある。[ 54 ] [ 55 ]
12世紀に大セルジューク朝が衰退すると、他の様々な王朝（多くはテュルク系）が小規模な国家や帝国を形成した。イランと中央アジアでは、かつてセルジューク朝とカラ・キタイの属国であったホラズム・シャー朝がこれに乗じて勢力を拡大し、ホラズム帝国を建国した。彼らはこの地域の大部分を占領し、13世紀初頭にはゴール朝を征服したが、その後まもなくモンゴルの侵攻によって滅亡した。[ 53 ]かつてのホラズム朝の首都クニャ・ウルゲンチ（現在のトルクメニスタン）には、いわゆるファフル・アルディン・ラジ廟（おそらくイル・アルスラーンの墓）やスルタン・テケシュ廟など、ホラズム朝時代（12世紀後半から13世紀初頭）のいくつかの遺跡が保存されている。[ 56 ] [ 57 ]
13世紀から16世紀初頭にかけて、イランと中央アジアは、モンゴルの征服者チンギス・ハンの子孫であるイルハン朝（1256年～1353年）とティムール朝（1370年～1506年）という2つの主要王朝の支配下に置かれました。この時代には、イスラム世界でも最大規模かつ最も野心的なイランの建造物がいくつか建設されました。[ 58 ]イルハン朝は当初は伝統的な遊牧民のモンゴル人でしたが、13世紀末にガザン・ハン（在位1295年～1304年）がイスラム教に改宗し、都市イラン文化が最重要視される文化・経済復興を支援しました。ムザッファル朝やジャライル朝のようなイルハン朝の属国も、新たな建造物を後援しました。[ 58 ]
イルハン朝の建築は、それ以前のイランの伝統を発展させた。特に、内部空間とその構成方法に重点が置かれた。部屋は天井が高くなり、横方向のヴォールトが採用され、壁にはアーチが設けられ、より多くの光と空気が内部に入るようになった。[ 58 ] 以前はスクインチなどの限られた移行要素を覆うために使われていたムカルナスは、純粋に装飾的な効果のためにドームやヴォールト全体を覆うために使われるようになった。例えば、ナタンズにあるアブド・アル・サマド廟（1307～1308年）は、建物の屋根となるピラミッド型のヴォールトの下に吊り下げられた漆喰で作られた精巧なムカルナスのドームで内部が覆われている。 [ 58 ]
レンガは依然として主要な建築材料であったが、タイルモザイクの使用により、より多くの色が加えられた。タイルモザイクとは、異なる色の単色のタイルを切り出して、それらを組み合わせて、特に幾何学模様や花模様などの大きなパターンを形成するものである。[ 58 ]彫刻された漆喰装飾も継続された。イランにはこの時代の優れた例がいくつかあり、リンジャン（イスファハン近郊）のピル・イ・バクラン廟の彫刻された漆喰の壁[ 31 ]や、1310年にイスファハンのジャーメ・モスクに追加されたミフラーブなどがある。後者は、この時代のイスラム彫刻芸術の傑作の1つであり、深く彫られた植物模様の複数の層と彫刻された碑文が特徴である。[ 59 ]
この時期には様々なモスクが建設または拡張され、通常は会衆用モスクの4つのイーワーン（入口）のプランに従っていました（例えば、ヴァラミンやキルマンなど）。ただし、北西部では、アルダビールのジャメ・モスク（現在は廃墟）のように、冬の寒さで開放的な中庭が設けられることはなかったため、例外でした。イルハン朝時代のもう一つの特徴は、ヤズドのジャメ・モスクに見られるように、2本のミナレットで飾られた壮大なモスクの入口が導入されたことです。[ 58 ]キャラバンサライも再び建設されましたが、バグダッドのハーン・アル＝ミルジャンが唯一現存する例です。[ 58 ]
この時代から現存する最も印象的な建造物は、スルタン・ウルジャイトゥ（在位1304～1317年）のために建てられたソルタニエ廟で、内部と外部に回廊を備えた多層八角形の構造の上に巨大なドームが載っている。現在残っているのはドーム型の建物のみで、元のトルコ石色のタイル装飾の多くは失われているが、かつてはモスク、病院、居住区を含む大規模な宗教複合施設の中心であった。[ 60 ]地元のスーフィーを称える小規模な墓や聖廟も、イルハン朝の庇護者によって建てられたり改修されたりした。例えば、バスタムの町にあるバヤズィト・バスタミの聖廟、前述のピル・イ・バクラン廟、前述のアブド・アル・サマドの墓などである。[ 61 ]また、バスタムでは、イルハン朝がウルジャイトゥの幼い息子の遺骨を納めるために伝統的な塔の墓を建てた。珍しいことに、墓は独立した建造物ではなく、町の主要モスクのキブラ壁の後ろに建てられた。この配置は、同時代のマムルーク建築にも見られる。[ 61 ]
ティムール（在位1370年～1405年）によって建国されたティムール朝は、もう一つの文化ルネサンスを監督した。ティムール朝の建築はイルハン朝の建築の伝統を受け継ぎ、再び壮大な規模で豪華な装飾を施した記念碑を建てて人々を感嘆させたが、同時に以前のデザインや技術を洗練させた。[ 60 ]ティムール朝の支配者たちは、征服した領土から最高の職人を招き入れたり、ティムール朝の首都に強制的に移住させたりした。[ 62 ]
レンガは引き続き建築材料として使用されました。大きなレンガの表面を色鮮やかな装飾で覆うために、比較的低コストで幾何学模様やクーフィー体の碑文を作成するためにバンナイ技法が使用され、花模様にはより高価なタイルモザイクが引き続き使用されました。[ 58 ]タイルは外壁に好まれ、内壁は代わりに彫刻または塗装された漆喰で覆うことができました。[ 58 ]
ティムール朝の最も重要な革新の一つは、幾何学的ヴォールトのより洗練された流動的な配置であった。[ 60 ] [ 58 ]大きなヴォールトは、交差するリブによってより小さなヴォールトに分割され、さらに細分化したり、ムカルナスやその他の種類の装飾で埋めることができた。ムカルナス自体も、より小さな個々のセルを使用してより大きな三次元の幾何学的プランを作成することで、さらに複雑になった。ヴォールトの異なる細分化の間で、ある種類の装飾またはパターンを別の種類またはパターンと交互にすることで、視覚的なバランスが達成された。これらのヴォールト技術を十字形のプランと組み合わせ、支持壁の堅固な塊を開いたアーチと窓で分割することにより、ドーム、スクインチ、壁の間の厳密な区分が解消され、精巧な内部空間の無限の多様性が生み出された。[ 58 ]
保存状態の良いティムール朝の記念碑の中で最も重要なものは、サマルカンド、ブハラ、ヘラート、マシュハドなど、ホラーサーンとトランスオクシアナの都市とその周辺にあります。[ 58 ]ティムール自身の記念碑は、その規模で際立っています。特に、サマルカンドにあるビビ・ハヌム・モスクとグル・エ・アミール廟、そしてシャフル・イ・サブズにある、かつては壮麗だったが現在は廃墟となっているアク・サライ宮殿が挙げられます。[ 58 ]グル・エ・アミール廟とビビ・ハヌム・モスクは、豪華な内外装の装飾、堂々とした入口、そして目立つドームが特徴です。ドームは背の高い円筒形のドラムで支えられており、尖った膨らんだ輪郭を持ち、時には溝やリブが刻まれています。[ 63 ]
ティムールの後継者たちはやや小規模な建築を行ったが、息子のシャー・ルフ（在位1405年～1447年）の妻ガウハル・シャードの庇護の下、ティムール朝の建築は15世紀前半に洗練の極みに達した。[ 58 ]彼女の記念碑は主にマシュハドとヘラートで発見されたが、[ 58 ] 19世紀以降、彼女の霊廟とモスク複合施設（1417年～1438年）を含め、一部は破壊されたり、ひどく損傷したりしている。しかし、霊廟内部に残るヴォールトや装飾の一部は、その本来の質の高さを示している。[ 64 ]
ウルグ・ベグ（在位1447～1449年）の治世下で、サマルカンドのレギスタン広場は、今日のような壮大な複合施設へと初めて変貌を遂げた。彼は広場の周囲に3つの建造物を建てたが、現在残っているのはウルグ・ベグ・マドラサ（1417～1420年）のみである（他の2つの壮大な建造物は後世に広場の周囲に建てられた）。その大きなファサードは、多種多様な装飾で覆われている。[ 63 ]
ティムール朝の庇護は、イスラム世界の広範囲にわたる美術史と建築史において非常に重要であった。国際的なティムール様式は、西では勃興するオスマン帝国の視覚文化に最終的に統合され[ 65 ] 、東ではティムールの子孫であるムガル帝国によってインド亜大陸に伝えられた[ 66 ] 。
14世紀後半から15世紀にかけて、イラン西部はカラ・コユンルとアク・コユンルという2つの強力なトルクメン連合によって支配されていた。どちらの派閥が後援した建造物もほとんど残っていないが、現存するものから、この時期にティムール朝様式がすでに西方に広まっていたことがわかる。[ 65 ]カラ・コユンルの最も重要な建造物の1つは、タブリーズにあるブルー・モスクまたはムザッファリヤ・モスク（1465年）で、現在は一部が廃墟となっている。中央のドームを囲む珍しいT字型のレイアウトは、ブルサのオスマン帝国のグリーン・モスクに似ており、濃い青を含む6色の非常に質の高いタイル張りで装飾されている。[ 67 ]
16 世紀にイラン全土と近隣地域の一部を含む広大なシーア派帝国を築いたサファヴィー朝は、当初ティムール朝の建築様式を受け継いでいました。この伝統を新しい帝国様式に適応させるため、サファヴィー朝の建築家たちはそれをさらに壮大な規模へと推し進めました。 [ 68 ]サファヴィー朝の建築は、ティムール朝の建築をある程度簡素化し、より静的で固定された視点を中心に配置された大規模な建築群を作り出し、より儀式的な印象を与え、建物の外観はより均一で、ヴォールトのデザインもより合理化されています。[ 68 ] [ 60 ]同時に、建物は綿密に計画され、多くの場合、開放的なレイアウトが採用され、容易に楽しめるようになっています。[ 68 ]最も特徴的な装飾は、大規模なタイルモザイクです。装飾プログラムは、建物の構造設計を強調するのではなく、むしろ隠す役割を果たすことが多かったのです。[ 60 ] [ 68 ]このサファヴィー朝様式はイスファハンで形成され、その後、帝国の他の地域に広まりました。[ 68 ]
シャー・アッバース1世（在位1588～1629年）の治世以前の時代から保存されているサファヴィー朝の遺跡は比較的少ない。 [ 60 ] [ 68 ]最も重要な例外は、アルダビールにあるシェイク・サフィ・アルディンの墓と宗教複合施設である。この複合施設は、サファヴィー朝最初の統治者であるイスマーイール1世（在位1501～ 1524年）が関係したスーフィー教団を創設したサフィ・アルディン（1334年没）の時代から発展してきた。この場所へのサファヴィー朝の増築は、イスマーイールの小さなドーム型の墓がここに建てられた16世紀初頭に始まった。彼の後継者であるタフマースプ1世（在位1524～1576年）は、この複合施設のサファヴィー朝による最初の大規模な拡張を行った。最も重要な追加建造物は、ソルタニエの古いイルハン朝の霊廟と同じ様式の大きな八角形の建造物であるジャンナト・サライで、おそらく元々はタフマースプ1世のドーム型墓として計画されていたものと思われる。アッバース1世はその後もこの場所にさらなる改修と追加を行った。[ 69 ]
イランのサファヴィー朝と同時期に、中央アジアにはシャイバーニー朝やその他のウズベク部族の指導者など、他の王朝や支配グループが存在した。ここでは、伝統的なティムール朝様式を取り入れた記念碑的な建物が引き続き建設された。[ 68 ]ブハラでは、シャイバーニー朝が現在のポイ・カリヤン複合施設を建設し、カラハン朝時代のカラン・ミナレットを統合し、1514年に古いモスクを改修し、大きなミル・イ・アラブ・マドラサ（1535～1536年）を追加した。[ 70 ]その後、サマルカンドでは、地元の支配者ヤラントゥシュ・ビ・アルチンがウルグ・ベグのマドラサの向かいに2つの新しいマドラサを建設し、レギスタン広場を現在の姿にした。シェルダル・マドラサ（1616～1636年）はウルグ・ベグ・マドラサの様式を模倣しており、ティラ・カル・マドラサ（1646～1660年）はモスクとマドラサの両方である。[ 63 ]ヒヴァを除いて、17世紀以降、この地域の建築活動は重要性を失った。ヒヴァの金曜モスクは、特徴的な木柱の列柱ホールを備えており、1788～89年にこの様式で再建された。[ 68 ]
アッバース 1 世はイスファハンを首都とし、サファヴィー朝時代で最も野心的な建設計画に着手した。その結果、保存されているサファヴィー朝の建造物の大部分がこの都市に集中している。アッバース 1 世は、都市の政治経済の中心を、旧ジャーメ モスク近くの伝統的な場所から、南のザヤンデ川近くの新しい地域に移し、そこに計画都市を建設した。そこには、キャラバンサライが並ぶ広大なグランド バザールがあり、記念碑的な門を通って、 1590 年から 1602 年にかけて整備された広大な長方形の公共広場、マイダン エ シャーまたはナクシェ ジャハーンに通じている。 [ 68 ] [ 31 ]広場全体は 2 層のアーケードで囲まれており、アッバース 1 世が世界舞台で最も偉大な君主の 1 人になるという野心を象徴している。バザールの入口に加えて、広場の各辺の中央には、シェイク・ロトフォッラー・モスク（1603年～1619年）、シャー・モスク（1611年～ 1630年頃）、そして1597年頃に着工し、アッバース2世の治世下の1660年頃に完成した宮殿の門とパビリオンであるアリ・カプの3つの建物が建っている。[ 68 ] [ 31 ]
The two mosques on the square are each entered via monumental portals, but due to the difference between the direction of the qibla and the orientation of the square, both mosques are built at an angle from it and their vestibules bend on the way in. Both have prayer halls covered by a single large, double-shelled dome, though the Shah Mosque's prayer hall is also flanked by two hypostyle halls.[31] Unlike in Timurid monuments, the dome interiors are not geometrically subdivided and have a uniform surface instead.[60] An effect of lightness is achieved instead by the transitional zone of arches, squinches, and windows, with the walls of the prayer hall in the Shah Mosque also pierced by open archways. On the outside, the domes have an "onion" shape (i.e. bulging on the sides and pointed on top).[31] While the Shah Mosque has minarets and a traditional central courtyard surrounded by four iwans, the Lutfallah Mosque has no minarets and is different from all other Safavid mosques by consisting only of the single domed chamber.[31] The interiors of both mosques are entirely covered in glazed tiles, predominantly blue, which were restored in the 1930s on the basis of the few remaining original tiles.[31]
マイダン・イ・シャー広場の西側には、庭園とパビリオンからなる広大な宮殿群があった。現存する最も重要なパビリオンであるチェヘル・ソトゥーン（「40本の柱」）は、碑文から1647年の建造とされているが、それ以前に建てられた可能性もある。1706年から1707年にかけて、柱のある奥行きのある広いポーチが増築され、現在の姿となった。もう一つの注目すべき現存するパビリオンであるハシュト・ベヘシュトは、主に17世紀後半に建てられたものである。[ 68 ] [ 31 ]宮殿敷地の西側には、チャハルバーグ（「4 つの庭園」）と呼ばれる長く広い大通りがあり、南側は1602 年に建設されたスィー・オ・セ・ポル（「33 のアーチの橋」）橋で終わっています。この橋はアーケードで囲まれ、キャラバンや荷役動物のための広い中央通路と歩行者用の側道があります。[ 68 ]さらに下流には、アッバース 2 世の治世で最も優れた建造物の 1 つです。スィー・オ・セ・ポルと同様に、美的効果と実用的な機能を兼ね備えていますが、より複雑で、サファヴィー朝の橋の設計の頂点を表しています。この橋は 2 つのレベルがあり、それぞれにキャラバンのための広い中央通路と、両側のアーチに沿って歩行者用の側道があります。橋の中央には、八角形のレイアウトを持つ広い展望パビリオンがある。[ 68 ] [ 71 ]
これらの橋は、かつてサファヴィー朝の王家の狩猟場があったザヤンデ川の南岸と市街地を結んでいます。1604年以降、キリスト教徒のアルメニア人地区であるニュー・ジュルファもここに作られました。この地域には約30の教会が建てられ、そのうち13が現在も残っており、17世紀から18世紀初頭に建てられたものです。[ 31 ]これらの教会はアルメニアの特徴を取り入れ、当時のサファヴィー朝様式と融合させました。[ 31 ]ヴァンク大聖堂（または聖救世主大聖堂）はその一例で、現在の形は1656年頃に建てられたものです。[ 72 ]
18世紀にサファヴィー朝が衰退すると、ザンド朝はシーラーズを首都とした。ザンド朝の創始者であるカリム・ハーン・ザンドは、イスファハーンのサファヴィー朝の建設事業に似た形で、規模は小さいながらも壮大な広場を作り、新たな建造物を建設した。[ 68 ]この事業で現存する建造物の中には、1766年に着工し1827年に修復されたヴァキール・モスク、ヴァキール・バザール、ヴァキール浴場などがある。[ 68 ]
イラン北部では、カジャール朝はテヘランを首都とした。彼らは、伝統的な中庭と4つのイーワーンを備えたレイアウトで、国中にモスクを建設し続けたが、いくつかのバリエーションがあり、時計塔などの新しい特徴が導入された。カジャール朝はまた、マシュハドのイマーム・レザー廟やゴムのファティマ・マスーメ廟などの主要な聖廟を拡張した。[ 68 ]シーラーズ（1794年にカジャール朝の支配下に入った）のナスィール・オル・モルク・モスク（1876～1888年）は伝統的なレイアウトだが、主に青、ピンク、黄色、紫、緑の色で花束の絵柄が上絵付けで描かれた新しいスタイルの装飾タイルの例であり、時には白い背景に描かれている。この種のタイル装飾は、テヘランのセパフサラル・モスク（1881～1890年）でも見ることができる。 [ 68 ]
テヘランとその周辺に建てられたカジャール朝の宮殿の中で最も有名なのはゴレスターン宮殿で、行政の中心地であると同時にシャーの冬の居城でもありました。歴代のカジャール朝の支配者によって使用されたこの宮殿は、この時期の進歩的な変化を示す多くの改築を受けました。[ 68 ]伝統的な様式は、ファトフ・アリー・シャー（在位1797～1834年）の時代にも依然として主流であり、彼は大理石の玉座を発注し、柱で正面を飾った伝統的な謁見の間にそれを設置しました。[ 68 ] [ 73 ] 19世紀には復興主義の傾向も高まりました。ファトフ・アリー・シャーを含むカジャール朝の君主たちは、サファヴィー朝や古代ササン朝の建築を意図的に参照した作品を発注し、王権と帝国の象徴を自分たちのものにしようとしました。[ 74 ]
ナーセル・アルディン・シャー（在位1848～1896年）の治世下では、高い窓、付け柱、格式高い階段など、ヨーロッパの影響を受けた新しい要素や様式が導入され始めた。ゴレスターン宮殿には、2つの塔を持つ高層建築物であるシャムス・オル・エマレが追加された。[ 68 ] [ 73 ]また、テヘランの都市構造も改築し、旧市街の一部にあった密集した都市構造や歴史的な城壁を取り壊し、ヨーロッパ訪問で見たものに触発された大通りや広場に置き換えた。[ 76 ] [ 73 ]
20世紀初頭、カジャール朝末期からパフラヴィー朝初期にかけて、復興主義の傾向は引き続き人気を博し、新興ブルジョワジーが依頼した建物を含め、公共および民間の建物の設計に採用された。その結果、イスラム時代と古代ゾロアスター教時代の様式的特徴が折衷的に融合した建物が全国各地に数多く存在することになった。[ 74 ]
The Sasanian Empire initiated the construction of the first large-scale domes in Iran, with such royal buildings as the Palace of Ardashir and Qal'eh Dokhtar. After the Muslim conquest of the Sassanid Empire, the Persian architectural style became a major influence on Islamic societies and the dome also became a feature of Muslim architecture.
The Il-Khanate period provided several innovations to dome-building that eventually enabled the Persians to construct much taller structures. These changes later paved the way for Safavid architecture. The pinnacle of Il-Khanate architecture was reached with the construction of the Dome of Soltaniyeh (1302–1312) in Zanjan, Iran, which measures 50 m in height and 25 m in diameter, making it the 3rd largest and the tallest masonry dome ever erected.[77] The thin, double-shelled dome was reinforced by arches between the layers.[78]
The renaissance in Persian mosque and dome building came during the Safavid era, when Abbas the Great, in 1598, initiated the reconstruction of Isfahan, with the Naqsh-e Jahan Square as the centerpiece of his new capital.[79] Architecturally they borrowed heavily from Il-Khanate designs, but artistically they elevated the designs to a new level.
The distinct feature of Persian domes, which separates them from those domes created in the Christian world or the Ottoman and Mughal empires, was the use of colourful tiles, with which the exterior of domes are covered much like the interior. These domes soon numbered dozens in Isfahan and the distinct blue shape would dominate the skyline of the city. Reflecting the light of the sun, these domes appeared like glittering turquoise gems and could be seen from miles away by travelers following the Silk road through Persia.
この非常に独特な建築様式は、何世紀にもわたってモスク建築に使用されてきたセルジューク朝時代から受け継がれたものですが、サファヴィー朝時代にハフトラング、つまり7色タイル焼きの様式を発明したことで完成しました。この技法により、各タイルにより多くの色を適用できるようになり、より豊かで目に優しい模様が作られました。[ 80 ]ペルシャ人が好んだ色は、濃い青色の背景に金、白、ターコイズの模様でした。[ 81 ]主要な建物のほとんどに施された広範囲にわたるカリグラフィーとアラベスクの碑文帯は、1598年にシャーの宮廷で王立図書館長と書道家長に任命されたアリ・レザー・アッバースィーによって綿密に計画され、実行されました。 [ 82 ]一方、シャイフ・バハイは建設プロジェクトを監督しました。高さ53メートルに達するマスジェド・エ・シャー（シャー・モスク）のドームは、1629年に完成した時点で市内で最も高いものとなった。二重構造のドームとして建設され、2つの 層の間は14メートルあり、八角形のドーム室の上に載っている。[ 83 ]
イランの現代建築は、1920年代初頭の第一次パフラヴィー朝の到来とともに始まった。アンドレ・ゴダールなどのデザイナーは、イランの歴史的建築遺産を彷彿とさせるイラン国立博物館などの作品を制作した。また、伝統的な要素と現代的なデザインを融合させようと試みたデザイナーもいた。テヘラン大学のメインキャンパスはその一例である。ヘイダル・ギアイやホウシャング・セイフーンなどのデザイナーは、以前の影響を受けずに完全にオリジナルの作品を制作しようと試みた。[ 85 ]ダリウシュ・ボルボルの建築は、現代建築と地元の伝統建築をうまく融合させた。[ 86 ] [ 87 ]元々はシャディヤド・タワーと呼ばれていたアザディ・タワーは1971年に完成し、以来テヘランの主要なランドマークの一つとなっている。ホセイン・アマナトによって設計されたこのタワーは、イランの歴史的建築の形態とアイデアを取り入れている。[ 88 ] [ 89 ] 2007 年に完成したミラードタワー（またはミラードタワー）[ 90 ]は、イランで最も高いタワーであり、世界で 24 番目に高い自立構造物です。
現代イラン建築は、イランの乾燥した気候に適応し、イランの在来建築や伝統的なレンガ積み技術に影響を受けた、機能的かつ美的目的でのレンガ積みの使用でも注目に値する。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
イラン人建築家の最初の専門家団体であるイラン公認建築家協会は、1945年1月30日に設立されました。創設者には、ヴァルタン・アヴァネシアン、モフセン・フォルギ、キーゴバード・ザファルなどのイラン人建築家が含まれていました。20世紀初頭、イランでは外国人建築家が非常に目立っており、この新しい協会の活動の1つは、イラン人建築家を宣伝する雑誌「アーキテクテ」の発行でした。[ 94 ] 1966年には、イラン建築家協会という新しい専門家団体が設立されました。創設者には、ヴァルタン・アヴァネシアン、アバス・アズダリ、ナセル・バディ、アブデルハミド・エシュラク、マヌチェフル・ホルサンディ、イラジ・モシリ、アリ・サデク、キーゴバード・ザファルが含まれていました。[ 94 ]
イランの建築家数名が、かつてないほど多くの部門で権威あるA' Design Award 2018を受賞した。[ 95 ]また、イランの建築家数名がアガ・カーン建築賞も受賞しており、その中には以下が含まれる。
以下は、イラン人によって設計または建設された、あるいはイラン建築様式で設計および建設された世界遺産の一覧です。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）イランは現在、乾燥した気候での生活に適応した持続可能な建築におけるレンガ造りの使用で国際的に有名になっている。
[…] 商業および住宅プロジェクトにおける組積造とその応用を中心に設計された新しいプロジェクトの波が建設されています。 […] テヘランやイスファハンなどの大都市で見られる建物のほとんどは、同様のレンガ積み工法を使用して建設されています。 […] 今日では、レンガのファサードは、高層住宅タワーや民間開発など、垂直要素としてますます多く使用されています。