
イランの保護されたドメイン(ペルシア語: ممالک محروسهٔ ایران、Mamâlek-e Mahruse-ye Irân )、または単にイランのドメイン( ممالک ایران、Mamâlek-e Irân ) と保護されたドメイン( ممالک ) محروسه、Mamâlek-e Mahruse )は、サファヴィー朝時代から20 世紀初頭まで のイランの一般的かつ正式な名前でした。
「守られた領域」という概念は、ペルシア語、君主制、シーア派イスラム教などの共通の文化的要素を持つ社会における領土的および政治的統一感によって形成された。この概念は、以前はサーサーン朝(224-651)におけるイランの正式名称であるエランシャフルの形で使用されており、国家によって統治され、明確な地理的領域を持つ保護された政治単位としてのイランの概念を推進していた。
19世紀にガージャール朝の下でイランが領土を失ったことで、警備領土とイランの領土の範囲に関する新たな認識が生まれました。警備領土が大イランに対して持つ権限には制限があり、コーカサス地方やヘラートなどの領土を失いました。
名前
「イラン」という名前は、イラン人の故郷とイランの支配者の王国の両方を意味してきました。イラン人は、イランの領土という概念に結びついた土地とのつながりを持っていました。近代以前は、王朝の領域とその地域は両方ともペルシャ語のkeshvar (「国」) で呼ばれていました。アラビア語のmamlakat は、語源はmalakaで「所有する、支配する」という意味で、 keshvarの最も広く使われている翻訳です。ペルシャの歴史学では、mamlakat は明確に定義された王国や王領、およびそれらを構成する州を指すために頻繁に使用されました。これにはイランの警備領域 ( Mamâlek-e Mahruse-ye Irân ) が含まれます。[1]サファヴィー朝時代(1501-1736)以降、 mamalek-e mahruse-ye khosrovani(「王室の守備領土」)やmamalek-e mahruse-ye homayun(「帝国の守備領土」)などの他の変種も使用されました。[2]その短縮形はmamalek-e Iran (「イランの領土」)であり、ガージャール朝イラン(1789-1925)の文献で最もよく使用されました。 [3]
歴史
初期の歴史
イランはその位置と生態系、そして高度な文化とペルシア語の人気により、イスラムの侵略からサファヴィー朝の樹立までの期間、文化的アイデンティティを維持することができた。 [4] 「守られた領域」という概念は、ペルシア語、君主制、シーア派イスラム教などの共通の文化的要素を持つ社会における領土的および政治的統一感によって形成された。[5]この概念は、おそらく13世紀後半のモンゴル イルハン朝の下で形成され始めたもので、その時代は地域的な行動、貿易、文字文化、そして部分的にシーア派イスラム教が近世ペルシア世界の確立に貢献した。[6]
「イランの守られた領土」という名前は、国の分散化された行政と文化的、民族的多様性を暗示していた。イラン学者の アッバス・アマナットは、「このイランの概念には、その複雑さだけでなく、中央集権国家の本質的な必要性も現実的に認識されていたと言える」と述べている。[7]この概念は、以前はササン朝(224-651)時代のイランの正式名称であるエランシャフルの形で使用されており、イランは国家によって統治され、明確な地理的領域を持つ保護された政治単位であるという概念を推進していた。[8]ペルシャ語のシャフルは、城壁で囲まれた都市を表すのによく使用され、語源的には「シャーによって統治された領土」を指す。本質的に、シャフルは都市環境内で発展する中央集権国家を体現しており、ギリシャのポリスの概念に類似している。[9]
サファヴィー朝

軍事的、神学的な攻撃にも関わらず、サファヴィー朝は14世紀半ばからアゼルバイジャン地域と東アナトリアで包囲された飛び地として生き延びた。イランで権力を握った後、この運動は国民に新しいシーア派のアイデンティティを植え付け、国の政治的主権の一部を形成する帝国を樹立した。サファヴィー朝のシャー・イスマイール1世(在位 1501-1524年)とその後継者による暴力にも関わらず、この王朝は1世紀前のトルコ・モンゴル帝国の統治者ティムール(在位 1370-1405年)の時代からイランを分割していた多様な地方の王朝、民族、文化を統一することに成功した。サファヴィー朝はこうしてイランの警備領域を再活性化し、[10]そこから始まり、20世紀初頭までイランの共通および公式名称として使用された。[11] [12]
サファヴィー朝の年代記では、シャー・アッバース1世の統治の終わりごろから、「崇高なサファヴィー朝」(ダウラト・エ・アリーエ・サファヴィー)の代わりに「イランの守護領土」という表現がより頻繁に使われるようになった。この時期までに、サファヴィー朝のイランは、ポルトガル人を追い出し、ウズベク人を撃退し、オスマン帝国からサファヴィー朝の領土を取り戻した結果、自信と安心感を培っていた。17世紀のイランに関するヨーロッパの報告書の大半は、国内外の通信網の拡大、都市人口の増加、リラクゼーションに対する複雑な理解、シーア派の知的アイデンティティの発達によって可能になった新しい繁栄の時代を証明している。[13]
ガージャール朝

ガージャール朝は、帝国統治制度を復活させたと主張したが、その根拠は、警備領地の支配だった。ガージャール朝の統治下では、土地の統治が土地保有や管理の変更、あるいは自然環境の改変を招いた可能性のある他の歴史的文脈とは異なり、土地慣行に大きな変化はなかった。その代わりに、彼らは土地の統治を通じて政治的権威に目的を見出した。土地権の擁護者および分配者としての地位を維持するために、ガージャール朝のシャーは過去の王朝の慣習や構造を再利用した。[14]
ガージャール朝の君主アガ・モハンマド・ハーンは、かつてサファヴィー朝が支配していた土地にガージャール朝の統治権を確立するために、政治キャリアの大半を捧げた。1779年にシーラーズでザンドの捕虜から逃れて1796年にシャーに即位するまで、彼は約20年間この目標に時間と労力を費やした。シーラーズを去った後、アガ・モハンマド・ハーンは何年もかけてイラン北部の権力を強化した。1785年までにこれを完了した後、彼はイラン中部と南部の掌握に注力した。1794年までに彼はケルマーンとファールスを征服し、最大のライバルであったザンドの君主ロトフ・アリー・ハーン・ザンド(在位 1789-1794)を殺害した。[15]
1796年、アガ・モハンマド・ハーンはホラーサーンとジョージアの大部分を征服し、旧サファヴィー朝領土のすべてを掌握した。目標達成後、アガ・モハンマド・ハーンは公式にシャーを宣言した。イランの歴史家アセフ・アシュラフによると、「この長引いた征服の過程は、アガ・モハンマド・ハーン、ひいてはガージャール朝のイランの広大な地域に対する支配がどれほど確実であったか、ガージャール朝の統治期間が正確にいつ『始まった』かなど、さまざまな疑問を提起している」。アガ・モハンマドは旧サファヴィー朝領土の征服が自身の正当性に不可欠であると考えていた可能性があり、征服が完了するまでシャーを宣言しなかった。同時代の歴史書ロスタム・アル・タヴァリクでは、アガ・モハンマド・ハーンの治世の各年が短い言葉で要約されており、征服した地域と領土が列挙されている。[15]
18世紀初頭のロシア・ペルシャ戦争の際、この用語は外国の侵略からイランの領土を守ることを要求する実際的な手段として採用され、新たな政治的意味を帯びるようになった。タブリーズでは、イラク出身の2人の著名なシーア派法学者が著したジハードに関するファトワをまとめた本に、序文があり、ガージャール朝の大臣で政治家のアボル・カセム・カエム・マカームがジハードの重要性を強調している。彼は、「ロシア国家が治安地域にもたらした混乱」に対抗するのは集団的な宗教的義務であると主張した。[2]
アボル・カセム・カエム・マカームは、政治スローガンに似せた散文を作り、イラン防衛への激励となるよう、mahrusで韻を踏む単語を試した。ロシア ( Rus ) によるガージャール朝の領土への脅威は不吉 ( manhus ) であると考えられていた。これはガージャール朝の領土保全と名誉 ( namus ) を脅かすものであった。[16]ロシアとの二度の戦争 ( 1804–1813および1826–1828 ) でコーカサス地方を失ったことで、イランの守護領土の守護者としてのガージャール朝の評判は傷ついた。[17]
ファトフ・アリー・シャー・ガージャール(在位 1797-1834)は、中央政府の権威のもと、半自治的な君主制を確立した。セルジューク朝やサファヴィー朝にも用いられたこの特徴は、警備領土の概念に新たな意味を与えた。高位の君主は主にタブリーズ、シーラーズ、ケルマーンシャー、エスファハーン、マシュハドの地方知事、あるいは成長を続けるガージャール朝の宮廷や軍の高官を務めた。より小規模な行政は若い君主に割り当てられた。[18]
イギリスに敗れた後、イランは1857年にパリ条約に調印し、ヘラートおよびアフガニスタン内の他の地域に対する領有権を放棄することに合意した。19世紀にガージャール朝の下でイランが領土を失ったことで、警備領域とイラン領土の範囲に関する新たな認識が生まれた。警備領域のコーカサス地方やヘラートなどの大イランに対する権限には制限があった。[19] [20]イランの最終的な国境は、ロシア、イギリス、オスマン帝国との紛争によって決定された。[20]
1924年11月、イランの将軍レザー・ハーンがムハンマラー首長国からフーゼスターンを奪還したことで、「イランの守備領土」という概念は終焉を迎え、より中央集権化された「イラン崇高な国家」という概念に取って代わられた。[12]翌年、弱体化したガージャール朝は廃止され、レザー・シャーとして知られるようになったレザー・ハーンのパフラヴィー朝に取って代わられた。 [21]
地理
近代以前、イランの国境は定義されておらず、歴史を通じて変化してきた。[22]警備領域の境界の定義は、サーサーン朝時代の文書『タンサールの手紙』におけるエランシャールの境界の定義や、14世紀の地理学者ハムダッラー・ムスタウフィの『ヌザト・アル・クルブ』の記述とほぼ同じである。[11] [a]
モハンマド・モフィド・モストフィ・バフギーは、1670年代の地理集成『モフタサル・エ・モフィド』の中で、イランの警備領域の境界について書いている。彼は、彼の意見ではイランの「警備領域」を構成する多くの地域の包括的なリストを提供している。当時インドに住んでいた彼がその著作を書いた理由の1つは、インドの大帝国としての主張に異議を唱えることだった。彼が大イランとして思い描いた地域は、実際には1638年以来オスマン帝国の支配下にあったメソポタミアのすべてを包含していた。彼はシーア派イスラム教徒の間で重要な地域、特に主要なシーア派の聖地があるメソポタミアを強調した。シャー・アッバース1世の治世以来サファヴィー朝の支配下にあったペルシア湾沿岸は、彼のリストの最後の場所であった。この地域はインド亜大陸やアラブ地域と関係があったため、統治が最も不十分で、イラン中心地から最も孤立していた。[24]
ファトフ・アリー・シャーの宮廷年代記作者であるミルザ・ファズロッラー・カヴァリー・シラジ[25]は、その著書『タリク・エ・ズル・カルネイン』の中で、警備領域の境界について記述している。[26]
「イランの広大な王国は、ロシア領に近いジョージアとダゲスタンの最果てのコーカサス山脈から、インド洋に面するケルマーンの端まで広がっています。直線距離でこの地域の長さは330ファーサーク、オクサス川からバグダッドのチグリス川までのこの王国の幅は213ファーサークです。イランには16の行政上の州と地域があります。1つは西部にあり、アゼルバイジャンと呼ばれています。北部とカスピ海沿いにはジョージア、シルヴァン、ギーラーン、タバリスタンの4つの州があります。2つの州は東部にあり、その北にはウズベクの土地があり、これらはホラーサーンとガズニン(ガズナ)と呼ばれています。イランの中心部には1つの州があります。イラン領土の1つで、イラク・イ・アジャムとして知られている。そこを通過すると、他の8つの州があり、そのうちのいくつかはバグダッドの土地に接し、他のいくつかはバスラ海、オマーン海、インド洋に沿っています。これらは、クルディスタン、ロレスターン、フーゼスターン、ファールス、ケルマーン、マクラン、ザブリスタン、サジャスターンです。」[27]
モムタヘン・アル・ダウレ・ミルザ・メフディ・カーン・シャカキは19世紀後半に執筆し、警備区域にはレイ、アゼルバイジャン、ホラーサーン、シスタン、ファルス、ラレスターン、イスファハーン、フゼスタン、ケルマーン、バロチスタン、ギーラン、マザンダラン、ヤズド、ロレスターンが含まれると述べた。 、ケルマンシャハン、ガズヴィン、クルディスタン、アルダラン、アスタラバード。[28]
注記
参考文献
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- ^ ab Ashraf 2024、83ページ。
- ^ アシュラフ2024、82ページ。
- ^ アマナット 2017、2ページ。
- ^ アマナット 1997、15ページ。
- ^ アマナット 2019、33頁。
- ^ アマナット 2017、9頁。
- ^ アマナット 2017、9~10頁。
- ^ アマナット 2017、10頁。
- ^ アマナット 2017、35ページ。
- ^ アマナット 1997、13 ページより。
- ^ アマナット2017、443ページ。
- ^ アマナット 2017、103頁。
- ^ アシュラフ2024、80頁。
- ^ ab Ashraf 2024、81ページ。
- ^ アシュラフ2024、84ページ。
- ^ アマナット2017、212頁。
- ^ アマナット2017、187頁。
- ^ アマナット2017、263-264頁。
- ^ ab Kashani-Sabet 2014、p. 4.
- ^ アマナット2017、446-447頁。
- ^ アシュラフ2024、77ページ(注1)。
- ^ ジャクソン2017、325頁。
- ^ マシー2009、242ページ。
- ^ アシュラフ2021、84頁。
- ^ アシュラフ2021、93頁。
- ^ アシュラフ2024、77ページ。
- ^ Kashani-Sabet 2014、68–69 ページ。
出典
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