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インティ（ケチュア語: inti 、文字通り「太陽」）は、古代インカの太陽神です。彼はインカ国家の守護神として崇められています。ほとんどの人はインティを太陽神と考えていますが、インカ人は太陽の段階に応じて彼のアイデンティティを分けていたため、彼は太陽の側面の集合体として見る方が適切です。[ 1 ]インカ帝国の守護神として崇拝されているパチャクティは、[ 2 ] インカの太陽崇拝の起源と拡大と関連付けられることが多いです。[ 3 ] [ 4 ]最も一般的な信仰は、インティは多くの称号を持つビラコチャから生まれたというもので、その中でも最も重要なのは創造の神でした。[ 5 ]
「inti」という単語はケチュア語起源ではなく、プキナ語からの借用語である。[ 6 ]プキナ語からの借用は、ケチュア語、アイマラ語、マプチェ語など、歴史的に無関係な言語が太陽を表す似たような単語を持っている理由を説明する。 [ 6 ] [ 7 ]類似性は言語的なものだけでなく、象徴的なものでもあり、マプチェ語や中央アンデスの宇宙観では、太陽（Inti/Antu）と月（Killa/Cuyen）は夫婦である。[ 8 ]
インティと彼の妹である月の女神ママ・キージャ（ママ・キラとも綴られる）は、一般的に慈悲深い神々と考えられていた。彼女はその後、彼を身ごもり、2人の子供を産んだ。彼らの宮廷は虹、プレアデス星団、金星などによって仕えられている。インカの祖先であるマンコ・カパックは、インティの息子であると考えられていた。神話によると、インティはマンコ・カパックと彼の娘ママ・オクリョに文明の技を教えた。しかし、別の伝説では、マンコ・カパックはビラコチャの息子であるとされている。別の神話では、インティは地母神パチャママと天空神の息子である。インティはまた、パチャママの2番目の夫となる。インティは子供たちに、彼らが携えていた神聖な金の棒または楔が大地に突き刺さった場所にインカの首都を建設するように命じた。インカ人はこれがクスコの街で起こったと信じていた。インカの支配者はインティの生きた代理人であると考えられていた。パチャクティは、インカの太陽崇拝の起源と拡大と関連付けられることが多い。[ 3 ] [ 4 ]
ウィラク・ウムは太陽神（インティ）の最高司祭でした。その地位は彼を王国で2番目に権力のある人物に位置づけました。彼はサパ・インカの直下であり、彼らはしばしば兄弟でした。皇帝とその家族はインティの子孫であると信じられていました。[ 9 ]
1571年、スペインの征服者たちはインティを象徴する巨大な黄金の円盤を奪い、スペイン経由でローマ教皇に送った。その後、その円盤は行方不明となり、金塊に加工された可能性もある。
創造の出来事には別の解釈もあり、それはビラコチャとインティの間の対立につながり、太陽の創造が何を意味するのか、そして太陽を独立した存在として崇拝すべきかどうかをめぐる議論が繰り広げられる。
太陽の門の中心人物をインティとする説もあれば、ビラコチャとする説もあり、太陽は数多くの創造物の一つに過ぎないとしている。[ 10 ]
インカ人はサパ・インカの幸福を祈願して、太陽に多くの儀式を捧げた。[ 2 ]太陽は、トウモロコシなどの穀物の生産に必要だったため、特に高地の人々にとって重要だった。[ 9 ]太陽の熱は雨をもたらすとも考えられていた。雨季には太陽はより熱く明るくなり、乾季には弱くなった。[ 11 ]
インカ帝国では、インティのために天然資源と人的資源が大量に確保されていました。征服された各州は、インカの命令に従い、土地と家畜の 3 分の 1 をインティに捧げることになっていました。主要な州には、神官と女司祭が仕える太陽神殿もありました。[ 2 ]女司祭はママクナと呼ばれ、アクラクナ（「選ばれた女性」）から選ばれ、インティの祭りや供物のために特別な布を織り、チチャを醸造しました。 [ 12 ]
さらに、インカ帝国の国家宗教の主たる神殿はクスコのクリカンチャであった。この神殿内には壁龕があり、特定の祭りの際に、歴代の皇帝や支配者の遺体とインティの様々な像が安置された。インティの像の中には、胴体の中央が空洞になっており、金粉とインカ王の心臓の灰を混ぜ合わせたものが詰められた人間の姿をしたものもあった。[ 13 ]
インティは、光線と人間の顔を持つ黄金の円盤として表されます。このような円盤はクスコだけでなく、帝国中の聖地、特に人類学者によって最も重要なインティ像が発見されたクリカンチャにも数多く保管されていたとされています。耳飾り、胸飾り、王の頭飾りで飾られたこの像は、プンチャウ（ケチュア語で「日」、プンチャオとも綴られる）として知られていました。このインティ像には、ライオンと蛇が体から突き出ているとも言われています。[ 14 ]
インティの崇拝とインティ信仰の台頭は、インカ王が太陽神と同一視されるようになったことから、政治的目的のための宗教の利用であると考えられている。これは一種の神聖な庇護へと発展し、インカ皇帝にとってこれらの比較の都合が重要であった。[ 15 ]
夏至の期間中、女司祭たちは特別な役割を担っていた。太陽がインカ帝国の太陽の血統を終わらせる死を予言したとされていたからである。夏至の後、ママクナは断食を始め、太陽の悲しみに近づき、これから起こることを理解し、不正行為を防ぐことができるように願った。[ 16 ]
司祭ではなくインカの人々に関わる崇拝の別の側面があります。彼らは自分たちが太陽の子孫であると信じていたからです。より具体的には、支配階級は太陽の子孫であり、それが人々をその神聖さと結びつけていました。このため、インカ社会の成員が旅をするたびに、彼らはインティと彼らの国の象徴として旅をすることになり、特定の都市に入るため、さらには帝国内を旅するためにも神聖である必要がありました。[ 17 ]考古学的証拠があるインティへの崇拝で捧げられたものには、簡単な祈り、食べ物、コカの葉、織物、動物、血、人間などがあります。[ 18 ] [ 19 ]
神殿はしばしば最も装飾が施されており、内部のデザインは金やその他の宝石で作られています。このようにして、建物内で太陽を崇拝する人々の地位を高め、文明の人々ではなく神のためにこれらの栄光を神殿に与えることで、神への何らかの犠牲があることを示しています。[ 20 ]
インティ・ライミ祭は太陽神を称える祭りで、元々は新しい植え付けシーズンの始まりを祝うためのものでした。[ 21 ]今では毎年多くの観光客がクスコに訪れます。クスコはかつてインカ帝国の首都でした。 [ 22 ]祭りの名前であるインティ・ライミは「太陽の祭り」と訳され[ 1 ]、南半球の冬至[ 22 ]、つまり一年で最も昼が短い日に開催されました。これはインカ帝国では6月24日頃でした。
この祭りにはタワンティンスーユの四つの地域から人々が参加した。参加した軍の隊長、政府高官、そして家臣たちは、最高の衣装を身にまとい、最高の武器や楽器を携えていた。
インティ・ライミ祭の準備は3日間の断食から始まり、その間は火を焚かず、性交も控えた。この祭りは9日間続き、その間、人々は大量の食べ物と飲み物を摂取した。[ 22 ]また、多くの生贄も捧げられ、それらはすべて初日に行われた。9日後、全員がインカの許可を得て出発した。
太陽の3つの日周期に対応して、インティのアイデンティティも、父、息子、兄弟という3つの主要なサブコンプレックスに分けられます。最初のサブコンプレックスはアプ・インティ（「至高のインティ」）です。彼は父を表し、「太陽の主」として知られています。[ 13 ] 2番目はチュリ・インティ、または「息子インティ」で、インティの息子を表し、「昼の光」として知られています。インティの3番目で最後のサブコンプレックスはインティ・ワウキ（「太陽の兄弟」、または「インティの兄弟」、インティ・グアウキ、インティ・ワウキとも綴られます）です。インティ・ワウキは、インカ王国の建国の父であり、国家の公式な祖先崇拝の中心としての特定の立場にある太陽神も表しています。[ 1 ]
天文学では、アプ・インティとチュリ・インティは天文学的な軸に沿って互いに分離することができます。これは、それぞれ夏至と冬至に関連付けられているためです。しかし、インティ・ワウキは天文学的な位置に関連付けられていません。[ 21 ]
太陽の分離に関するもう1つの主要な理論は、太陽の異なる段階ではなく、インティが担った役割に関係している。この信仰によれば、1つの太陽は惑星に光と熱を与える空の実際の星であり、1つの太陽は月の代わりに太陽が空のハイライトとなる昼間であり、もう1つの太陽は太陽崇拝の農業的意義に関連する作物を育てる力であった。[ 20 ]
インカ帝国が支配する以前から、アンデス文化圏では太陽が重要な位置を占めていました。太陽との結びつきは、これらの社会において農業が非常に重要視されていたことに起因していると考えられます。なぜなら、安定した日照がなければ、ほとんどの作物はうまく育たないからです。太陽は雨とも結びついており、雲が雨を降らせる力も、作物の生育に不可欠な要素でした。これは、この社会における生命、特に農業の重要性をさらに強調するものです。こうした理由から、創造神ビラコチャを除けば、インティはアンデス文化において最も崇拝されている神なのです。
インカ文化以外でも見られる象徴の一例として、ティワナクの太陽の門が挙げられる。この太陽の門は、夏至や冬至、春分や秋分といった重要な日における太陽の位置に関する深い洞察を与えてくれるため、この遺跡の太陽考古学に大きな影響を与えている。
インカ文明にとって太陽は明らかに重要であり、それは帝国の建築にも表れています。ウシュヌは、主要な兵士たちがインカの指導者への忠誠を誓う建物であり、これらの建物は太陽と深い繋がりを持っています。[ 23 ]これらの場所は、太陽が天頂を通過する際に繋がりを提供しました。この影響は、建物が太陽に対する理解に基づいて建てられ、彼らが1年のさまざまな重要な日に地平線に注意を払い、このように繋がりを持つことができたことからわかります。このようにして、太陽が彼らの文化の重要な特徴と見なされることを可能にするもう1つのシンボルを提供します。これは、儀式がいつ行われるかを示し、太陽の祝福を受けることができるようにするための参照であると推測されています。
太陽は過去の象徴として用いられてきただけでなく、その地域の文化や宗教において重要な意味を持っていた。そして現在でも、かつてインカ帝国の一部であった国々では、太陽は重要な象徴的人物像に用いられている。これは、インカ帝国がかつてのようにこれらの国々の基盤ではなくなったとしても、その神話や特徴は今日でもなお存在していることを示している。これらが必ずしもインティ神と関連しているとは限らないが、太陽の文化的意義は、帝国の変遷やアンデス地方の植民地化を経て、明らかに受け継がれてきたと言えるだろう。
太陽は、ボリビア、アルゼンチン、ウルグアイ、エクアドルの国章、そしてペルーの歴史的な国旗にも描かれている。ウルグアイを除くこれらの国々はすべて、歴史的にインカ帝国の一部であった。ペルー国家が授与する最高位の栄誉である太陽勲章も、インティとの関連を想起させる。[ 24 ]
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