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古代エジプトの宗教では、タウエレト（古代エジプト語: tꜣ-wrt 、 Taurt、Tuat、Tuart、Ta-weret、Tawaret、Twert、Taueretとも綴られ、古代ギリシア語: Θουέρις 、ローマ字表記: Thouéris、Thoeris、Taouris、Toeris）は出産と豊穣の守護女神である。「タウエレト」という名前は「偉大な者」または単に「偉大な者」を意味し、危険な神々に対する一般的な宥和の呼びかけである。[ 1 ]この神は通常、ネコ科の特徴、垂れ下がった人間の女性の乳房、ライオンの四肢と足、ナイルワニの背中と尾を持つ二足歩行の雌カバとして描かれる。彼女は一般的に「天の女神」「地平線の女神」「水を取り除く女神」「清らかな水の女神」「出産の家の女神」などの称号で呼ばれている。[ 2 ]
考古学的証拠によれば、カバは初期王朝時代（紀元前3000年以前）の黎明期よりもはるか以前からナイル川に生息していた。これらの動物の暴力的で攻撃的な行動は、この地域に住む人々を魅了し、古代エジプト人はカバを迫害すると同時に崇拝した。非常に幼い頃から、雄のカバは混沌の顕現と考えられており、その結果、王の神聖な力を示すことを目的とした王室の狩猟キャンペーンで打ち負かされた。[ 3 ]しかし、雌のカバは、子を危害から熱心に守ることから、魔除けの神の顕現として崇拝された。雌のカバの姿を描いた護符は、先王朝時代（紀元前3000年～2686年頃）まで遡るものが発見されている。これらの護符を作って身につける伝統は、エジプトの歴史を通じてプトレマイオス朝時代やローマ時代（紀元前332年頃～紀元後390年）まで続いた。[ 4 ]
思想的な観点から見ると、タウエレトは他のいくつかのカバの守護女神、イペト、レレト、ヘジェトと密接に結びついており（しばしば区別がつかない）、学者の中には、これらの女神が家庭の守護女神として普遍的に共有されている役割を考慮して、同じ神の側面であると解釈する者さえいる。他のカバの女神の名前は、タウエレト（その名前は女神の獰猛さを鎮めることを目的とした宥和的な呼びかけとして形成された）と同様に、非常に具体的な意味を持っている。イペトの名前（「乳母」）は、出産、子育て、一般的な世話との関連性を示しており、レレトの名前（「雌豚」）は、エジプト人がカバを水豚と分類していたことに由来する。しかし、ヘジェトの名前（「白い者」）の由来はそれほど明確ではなく、議論の余地がある。[ 5 ]カバの女神崇拝の証拠は、古代エジプトの葬儀文書群であるピラミッド文書の中に、古王国時代（紀元前2686年頃～2181年頃）から存在している。ピラミッド文書の呪文269ではイペトについて言及し、彼女の養育的な役割を簡潔に示している。この呪文は、亡くなった王が天に昇る際に女神の「白く輝く甘い乳」を吸うだろうと告げている。[ 6 ]母性的な神として、これらの女神はエジプトの人々を養育し、守る役割を果たした。王族（ピラミッド文書に見られるように）も非王族も関係なく。
タウエレトが宗教的崇拝の対象としてより顕著になったのは、エジプト中王国時代（紀元前2055年頃～1650年頃）になってからのことである。彼女の像は魔法の道具を飾っており、最も注目すべきは、出産や乳児の保護に関連する儀式で使用されたと思われる、カバの牙から彫られた一般的な「杖」または「ナイフ」である。同様の像は子供の哺乳瓶にも見られ、タウエレトが子育ての守護女神として不可欠な役割を果たしていたことを改めて示している。[ 7 ]まったく対照的に、この時代には彼女は葬儀の神としての役割も担っており、沼地の植物で飾られたカバを墓や神殿に置くという一般的な慣習がそれを証明している。一部の学者は、この慣習は、カバの女神が地上での出産を助けるのと同じように、死後の再生の過程を促進したことを示していると考えている。これらの像は、故人が死後の世界へ旅立つのを助けるものであった。[ 8 ]
新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）に民衆の信仰が高まるにつれ、タウエレトのような家庭の神々の重要性が増した。タウエレトの像は様々な家庭用品に見られ、家庭における彼女の中心的な役割を示している。実際、そのような品々は、古代エジプトの宗教を太陽円盤アテンの崇拝を中心とした一神教に再編成した第18王朝のファラオ、アクエンアテン（紀元前1352年頃～1336年頃）の治世のアマルナでも発見されている。この時代には多くの伝統的な神々の崇拝が禁じられていたため、アテンの首都で発見された芸術作品群にタウエレトが残っていることは、彼女が日常生活において圧倒的に重要な存在であったことを示している。[ 9 ]この時代には、彼女の力が生命を与えるだけでなく再生させる力も持つと考えられたため、葬儀の神としての彼女の役割が強化された。さまざまな神話は、彼女が養育と浄化を行う「清らかな水の女主人」として、死者の来世を促進する役割を担っていることを示している。[ 8 ]しかし、タウエレトと彼女の仲間の豊穣のカバの女神たちは、新王国時代に隆盛を極めた別の複合カバの女神アミットと混同してはならない。アミットは、死後の世界へ旅立つ前に不正な者を食い尽くす役割を担っていた。アミットとは異なり、他のカバの女神たちは破壊ではなく、養育と援助を担当していた。
プトレマイオス朝およびローマ時代（紀元前332年頃～紀元後390年頃）には、タウエレトはエジプト人の日常生活において中心的な役割を果たしていた。末期王朝後期（紀元前664年頃～紀元前332年頃）後半またはプトレマイオス朝初期に、カルナックにイペトに捧げられた神殿が建てられた。この謎めいた神殿は、そこに住むカバの女神たちから太陽神が毎日生まれるのを目撃する場所だと考えられていた。太陽神（アメン・ラー）は複数の神聖な母を持つと考えられており、エジプト史のこの後期には、タウエレトと他のカバの女神たちがこの太陽の母たちの集団に含まれていた。[ 8 ]タウエレトの像は、邪悪な力を追い払う魔除けの能力のため、他の神々に捧げられた神殿の外壁にも現れた。 [ 9 ]寺院以外の場所では、女神の家庭信仰は依然として強く、女神の姿を描いたお守りはこれらの年に人気がピークに達した。
タウエレトはエジプト国外でも重要な信仰を発展させた。中王国時代（紀元前2055年頃～1650年頃）、レバントのアジア文化との経済的、そしてわずかな政治的交流が、思想の交換につながった。タウエレトはレバントの宗教に取り入れられ、これらの異国の神々の体系においても、エジプトと同様に母性的な役割を担った。
レバント沿岸の町々と地中海沿岸の地域との交流により、タウエレトはクレタ島におけるミノア文明の宗教においても不可欠な存在となり、クレタ島ではミノアの精霊として知られている。
エジプトと同様に、彼女の像は護符に最も目立つ形で描かれていた。しかし、この像はエジプトの像とは若干異なり、他のミノアの像と調和した芸術様式でミノアの図像体系に組み込まれた。この像はクレタ島からギリシャ本土に広がり、ミケーネの宮殿美術にも女神が描かれている。[ 10 ]
この女神は、エジプトのすぐ南、現在のスーダンに位置するヌビア帝国にも受け入れられた。ミノア文明の女神と同様に、ヌビアのタウエレトはエジプト中王国末期にヌビアの神々のパンテオンの一部となった。彼女は明らかに、帝国の首都ケルマの王室儀式で重要な役割を果たしていた。 [ 11 ]
イペト（別名アペトまたはアプテト）は古王国時代のピラミッド文書に登場し、タウエレトは中王国時代の儀式用具に頻繁に見られるものの、カバの女神がエジプト神話において重要な役割を担うようになったのは新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）になってからのことである。タウエレトは、広く知られた神話のいくつかのバージョンに登場する。その神話では、ラーの目が父親に腹を立て、雌ライオンの姿でヌビアに退却する。ラーの目が最終的にエジプトに戻ると、カバ（おそらくタウエレト）の姿をとり、結果としてナイル川の氾濫を引き起こす。この神話は、タウエレトが豊穣と若返りの女神としての主要な役割を担っていることを示している。一部の学者は、ナイル川の氾濫における彼女の役割が、彼女が「清らかな水の女王」という称号を与えられた理由の一つだと考えている。しかし、この称号に関して、死者の再生における彼女の同様の役割も見過ごすことはできない。彼女は肉体的な誕生と洪水によって生者に生命を与えたのと同様に、死者を清め浄化して、彼らが安全に来世へ旅立てるようにしたのだ。[ 13 ]
新王国時代には、タウエレトの像は黄道十二星座を表すためによく使われた。この像は、タルワス（墓353）、ハトシェプスト女王の有名な顧問セネンムト（墓232）、王家の谷のセティ1世（KV17）のテーベの墓など、いくつかの天文学的な墓の壁画で確認されている。[ 9 ]この星のタウエレトの像は、ほぼ例外なく雄牛のセティの前脚の隣に現れる。後者の像は北斗七星を表し、エジプトの混沌の神セトと関連付けられている。 2 つのイメージの関係については、『昼と夜の書』 （第 20 王朝、紀元前 1186 ～ 1069 年頃の宇宙に焦点を当てた神話テキスト）で次のように説明されています。「セトのこの前脚は、北の空にあり、金の鎖で 2 本の火打ち石の係留柱に結び付けられています。カバの姿で守護するイシスに託されています。」 [ 14 ]このテキストではカバの女神はタウエレトではなくイシスとされていますが、この現象はエジプト史の後期には珍しいことではありません。イシス、ハトホル、ムトなどの強力な女神は、守護の役割を担う際にタウエレトの姿をとり、事実上この女神の顕現となりました。同様に、タウエレトはこれらの女神の特質を徐々に吸収し、ハトホルとイシスの両方と図像的に関連付けられているハトホルの太陽円盤を身に着けている姿がよく見られます。[ 8 ]
この宇宙的なイメージは後世にも見られるが、こうした神聖な天体はより抽象的に表現される傾向にあった。その一例として、プトレマイオス朝後期またはローマ時代初期の『ファイユームの書』が挙げられる。これはファイユームとその守護神、すなわちソベク・ラーに捧げられた地方のモノグラフである。タウエレトは、背中にワニを背負い、右手に小さな直立したワニを持った標準的な姿で描かれている。彼女は、ファイユームの中心にあるモエリス湖を描写することを意図したパピルスの部分に描かれている。このパピルスは、太陽神ラーの太陽の旅を描いており、モエリス湖は太陽神が夜の旅のために降り立つ場所であり、伝統的にアムドゥアトの冥界と考えられている。タウエレトは、モエリス湖の天上的かつ超自然的な性質を示すために、よく知られた星座としてここに登場している。彼女はまた、ソベク・レの危険な旅の間、彼を守護する優れた神聖な母としても機能する。この点において、彼女はソベクの主要な神聖な母であるネイトの役割を果たしている。このタウエレトの姿は「息子を守る偉大なるネイト」と呼ばれ、カバの女神の形態の柔軟性を示している。守護する母の役割を担うとき、他の女神がタウエレトの姿で現れることは珍しくない。[ 15 ]
タウエレトは、これらの後期の時代にも他の神話に登場した。有名なメッテルニヒ碑文では、イシスがホルスに「雌豚と小人」に育てられたと語っているが、これはほぼ間違いなくそれぞれタウエレトと彼女の仲間の魔除けの悪魔神ベスを指している。この碑文の年代は比較的後だが、子供の養育を成功させる上でのタウエレトの中心的な役割は依然として強調されており、彼女の性格の継続性を示している。彼女はまた、プルタルコスのイシスとオシリスの中心的な神話に関する注釈にも言及されている。彼女は秩序の勢力に加わり、ホルスがセトを倒すのを助けた。[ 16 ]
タウエレトは、豊穣の女神と恐ろしい守護神という二つの側面を併せ持つ女神です。彼女は、非常に危険な生き物である雌のカバの姿をとります。また、ナイルワニの尾や雌ライオンの足など、他の捕食動物の特徴も併せ持つ姿で描かれることもよくあります。これらの特徴は、古代エジプトの他の獰猛な守護神、特にワニの神ソベクや雌ライオンの女神セクメトの特徴と直接的に類似しています。これらの暴力的な獣形神々は、人間にとって有益にも有害にもなり得る、自らが象徴する動物の特徴を一部取り入れています。タウエレトの捕食者の姿は、無垢な人々から悪を遠ざけることを可能にします。同様に、タウエレトの養育的な側面も彼女の図像に強調されており、妊娠したお腹や垂れ下がった人間の乳房を持つ姿で描かれることがよくあります。これらの乳房はナイル川の氾濫の神ハピと共通しており、再生の力を象徴しています。タウエレトの川の姿は、毎年ナイル川流域を蘇らせるもの、すなわちハピによって擬人化された氾濫に参加することを可能にしています。この出来事における彼女の役割も、ハピとこの図像的特徴を共有している理由の一つかもしれません。彼女はしばしば、文字通り「保護」を意味するsaの象形文字（Gardiner V17）を持っている姿で描かれています。 [ 17 ]
タウエレトの像は、さまざまな物品において実用的な目的を果たした。これらの物品の中で最も注目すべきものは、母子を危害から守るお守りである。紀元前3000年以前に出現したこのようなお守りは、古代エジプトの歴史のほとんどの期間で人気があった。彼女はまた、歴史を通じて、椅子、スツール、ヘッドレストなどの家庭用家具にも一貫して登場した。[ 9 ]魔除けの物品は中王国時代（紀元前2055年頃～1650年頃）に人気となり、妊娠と出産に関連する儀式で使用されたと考えられている。前述のように、神々の長い行列を描いた象牙の杖とナイフはこの時代に広く使用された。これらの物品は、乳母の手にある墓の壁画に描かれており、先端の摩耗パターンは、これらの乳母が砂の上に保護の模様を描くためにこれらを使用した可能性が高いことを示している。タウエレトは、特に子供とその母親を守るために彼女の力が呼び出されたため、知られているほとんどすべての杖に描かれている。他の神々は、ほぼ例外なく、成熟した太陽神が危険なアムドゥアト（冥界）を夜通し旅する際に付き添う神々である。タウエレトがこの一団に含まれていることは、太陽神を守護する役割を示唆している。これは、後のプトレマイオス朝（紀元前332年～30年頃）の女神観によって裏付けられており、彼女が若い太陽神を育て、一部の伝承では出産したとされている（メッテルニヒ碑文参照）。[ 18 ]
タウエレトの像が描かれた儀式用具は、エジプトの歴史の残りの期間、エジプトの家庭で人気がありました。タウエレトの形をした器は新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）に人気になりました。タウエレトは「清らかな水の女神」と考えられていたため、これらの器はそこから注がれる液体を浄化すると考えられていました。これらの器には乳首の部分に開口部があることが多く、タウエレトの母性的な側面を強調していました。[ 9 ]
ウィキメディア・コモンズにあるタウエレト関連のメディア