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ハヤグリーヴァ（サンスクリット語: हयग्रीव IAST hayagrīva、文字通り「馬の首を持つ者」）はヒンドゥー教の神であり、ヴィシュヌの馬の頭を持つ化身である。この化身の目的は、馬の頭と人間の体を持つ、同じくハヤグリーヴァという名のダーナヴァ（カシュヤパとダヌの子孫）を倒すことであった。[ 2 ]
ハヤグリーヴァはヴィシュヌ神の化身である。[ 3 ]彼は知識と知恵の神として崇拝されており、人間の体と馬の頭を持ち、まばゆいばかりの白色で、白い衣服をまとい、白い蓮の上に座っている。象徴的に、この物語は、神の手に導かれた純粋な知識が、情熱と闇の悪魔的な力に勝利することを示している。[ 4 ]
ヴェーダンタ・デーシカのハヤグリーヴァに関する瞑想詩（ディヤーナ・シュローカ）は、ヒンドゥー教の図像におけるこの神の描写を典型的に表している。
彼は四本の手 を持ち、そのうち一本は知識を授ける形、もう一本は知恵の書を持ち、残りの二本は法螺貝と円盤を持っている。彼の美しさは、まるで切りたての水晶のように、決して衰えることのない吉兆の輝きである。私にこのような涼やかな恵みの光を注いでくださるこの言葉の主が、私の心に永遠に現れますように！[ 5 ]
他のいくつかの文献では、彼は毎朝太陽を空に引き上げる白い馬として描かれています。また、他の神々がダナヴァ（悪魔）に襲われ、打ちのめされる大叙事詩タラカの戦いなどでは、ヴィシュヌは彼らを助けに来る際に、ハヤグリーヴァという名の獰猛な戦士として現れます。そこには、「ハヤグリーヴァは1000頭の力強い馬に引かれた戦車に乗って現れ、その下で神々の敵を打ち砕く！」とあります。マハーバーラタ全体を通して、ハヤグリーヴァに関する記述は他にも多数あります。
ヴィシュヌ神は、偉大で獰猛なハヤグリーヴァという荘厳で神秘的な姿で、戦いから勝利者として現れると言われている。
このように様々な聖者や苦行者から称賛された偉大なハヤグリーヴァは、大きな白い馬の頭をとった。ヴェーダ（マントラ）が彼の姿を形作り、彼の体は他のすべての偉大な神々でできていた。彼の頭の中央にはシヴァ、心臓にはブラフマーがいた。太陽の光（マリチ）が彼のたてがみであり、太陽と月が彼の目であった。ヴァスとサディヤが彼の脚であり、彼のすべての骨には他の神々が宿っていた。アグニ（カテン、火の神）が彼の舌であり、女神サティヤが彼の言葉であり、彼の膝はマルトとヴァルナによって形作られていた。神々にとって畏敬の念を抱かせるこの姿をとった彼は、怒りで赤く染まった目でアスラを打ち負かし、彼らを地に投げ落とした。
ヒンドゥー教の文脈では、ハヤグリーヴァはほぼ常に座った姿で描かれ、多くの場合、右手は祈願者に祝福を与えているか、教えを説くためのヴィヤーキヤー・ムドラーのポーズをとっている。右手には通常、アクシャ・マーラー（数珠）を持ち、瞑想的な知識との結びつきを示している。左手には書物を持ち、教師としての役割を示している。彼の顔は常に穏やかで平和である。仏教におけるハヤグリーヴァとは異なり、ヒンドゥー教におけるこの神の描写には、恐ろしい側面は一切見られない。
ハヤグリーヴァは、ティルヴァナンティプラム・デーヴァナータスヴァーミー寺院のように、瞑想の姿勢で一人で崇拝されることもあります。この姿はヨーガ・ハヤグリーヴァとして知られています。しかし、最も一般的には配偶者のラクシュミーと共に崇拝され、ラクシュミー・ハヤグリーヴァとして知られています。この姿のハヤグリーヴァは、重要なシュリー・ヴァイシュナヴァ派の僧院であるマイソールのパラカラ・マータの主神です。[ 6 ]
伝説によると、天地創造の時代に、マドゥとカイタバという二人の悪魔がブラフマーからヴェーダを盗み、ヴィシュヌ神はハヤグリーヴァの姿になってそれを取り戻したという。また別の伝説では、天地創造の時代にヴィシュヌ神がハヤグリーヴァの姿でヴェーダを編纂したとされている。
ハヤグリーヴァは、バーガヴァタ・プラーナ第10章第40節でヴィシュヌの10の化身の1人として挙げられている。本文では、アクルラがヤムナー川で沐浴中に見た幻の中で、彼の祈りの中にハヤグリーヴァの名前が含まれている。[ 7 ]
マハーバーラタには、ハヤグリーヴァの伝説も登場する。
二人のアスラを滅ぼし、ヴェーダをブラフマーに返還した至高の存在は、ブラフマーの悲しみを晴らした。その後、ハリの助けとヴェーダの助けを得て、ブラフマーは動く生き物と動かない生き物と共にすべての世界を創造した。その後、ハリは創造に関する最も高次の知性を祖に授け、来た場所へ帰るためにその場で姿を消した。こうして、ナーラーヤナは馬の頭を持つ姿をとり、二人のダーナヴァ、マドゥとカイタバを殺し（そしてブラフマーの視界から姿を消した）。—マハーバーラタ、第12巻、第348章
ハヤグリーヴァの崇拝の起源については研究されており、初期の証拠のいくつかは紀元前100年に遡り、人々は馬の速さ、力、知性を崇拝していました。[ 8 ] [ 9 ]ハヤグリーヴァは、ヴァイカーナサ派、シュリー・ヴァイシュナヴァ派、ドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の伝統において重要な神々の1人です。聖なる主題と世俗的な主題の両方の研究を始める際に、彼の祝福が求められます。8月の満月の日（シュラヴァナ-パウルナミ）（彼の化身の日）とナヴァラトリ祭の9日目であるマハナヴァミに特別な礼拝が行われます。
元々はパンチャラートラ・アーガマに由来する詩句だが、現在では13世紀の詩人・哲学者ヴェーダンタ・デーシカのハヤグリーヴァ・ストートラムの冒頭によく用いられるようになり、ハヤグリーヴァの信者の間で人気がある。
ジュニャナーナンダマヤ デヴァ ニルマラスファ アーダーラサルヴァヴィディヤーナーン ハヤグリーヴァ アップパースマヘ
伝説によると、ヴァディラジャティルタという名のドヴァイタ哲学者がハヤグリーヴァに調理した馬豆を捧げたとされ、神は彼の供物を食するために現れたとされている。[ 10 ]ヴァディラジャティルタは次のシュローカを唱えた。
naḥ hayagrīvat paraṃ aṣṭi maṅgalam naḥ hayagrīvat paraṃ aṣṭi pāvanam naḥ hayagrīvat paraṃ aṣṭi daivatam naḥ hayagrīvam praṇipatya siddhati
ハヤグリーヴァは、シュリーランガムのランガナータスワミー寺院に祀られている神々の1人でもある。
タミル・ナードゥ州にある主要なヴィシュヌ寺院のほとんどには、ハヤグリーヴァ神を祀る独立した祠がある。
2015年のドキュメンタリーシリーズ「フィリピン神話の生き物たち」では、ヒンドゥー教の広がりとハヤグリーヴァのイメージが東南アジアを通して追跡されている。ハヤグリーヴァは、馬の頭を持つフィリピン神話の精霊ティクバランの現在のイメージに影響を与えたと推測されている。[ 11 ]
モンゴルで発見された、絶滅した基盤的な新鳥盤類恐竜の属は、ハヤ・グリヴァと名付けられました。この名前は、ハヤの細長い馬のような頭蓋骨と、モンゴルの仏教美術におけるこの神の姿に由来しています。[ 12 ]
悪魔ハヤグリーヴァはカシュヤパとダヌの息子で、ダナヴァ族の最初の支配者となった。ヒンドゥー教の聖典によれば、ヴィシュヌがヴェーダを創造しブラフマーに授けたとき、シヴァはマヌとその妻を除くすべての人類を滅ぼすことを決意した。残りの人類は堕落しすぎてヴェーダを得ることができないと考えたからである。ハヤグリーヴァは人間がダナヴァ族よりも偉大になることを知ると、人間がヴェーダを得るのを阻止しようとした。ブラフマーが不在のときにハヤグリーヴァはサティヤローカを訪れ、馬に変身してヴェーダ（4人の子供の姿をしていた）の注意を引いた。彼は、なぜブラフマーがヴェーダを人間のところへ連れて行かず、自分の領域に連れてきたのかと尋ねた。彼らの話を聞いた後、ハヤグリーヴァは笑い、ブラフマーの意図について彼らを欺き、神はヴェーダを自分のものにしたいのだと言った。その後、ヴェーダは悪魔によって監禁された。やがてヴィシュヌはマツヤの姿に変身し、シヴァが間もなくすべての悪を打ち倒すために送る洪水からマヌが生き延びる方法を指示した。その後、ヴィシュヌはマツヤの姿でハヤグリーヴァを殺し、洪水が過ぎ去った後にマヌにヴェーダを授けるためにヴェーダを解放した。[ 13 ] [ 14 ]
ウィキメディア・コモンズにあるハヤグリーヴァ（ヒンドゥー教）関連のメディア