神話における鹿

鹿は、世界中のさまざまな民族の神話において、崇拝の対象、神の化身、英雄的な探求や行為の対象、または多くの民話やおとぎ話における王女や王子の魔法の変装や魔法/呪いなど、重要な役割を果たしています。

鹿はまた、超自然、あの世、妖精界とのつながりを象徴し、例えば使者や存在の使い魔となる。^[1]

鹿や雌鹿は、童話^[2]では、悪意のある妖精や魔女に魔法をかけられた王女の姿で登場することが多い。^[3]例えば、白い雌鹿(フランスの童話) や魔法をかけられた鹿(スコットランドの童話) ^[4] 、あるいは男性キャラクターが受ける変身の呪いである。時には、王子が逃げるため、または目的を達成するために身につける変装を表すこともある。例えば、バラが糸杉にしたこと(ペルシャの童話) などである。鹿や雌鹿への変身が含まれる童話の種類には、 ATU 401「鹿に変身した王女」^[5]や ATU 450「兄妹」(男性の親戚が鹿に変身。参照:兄妹、ドイツの童話、金の雄鹿、ルーマニアの童話) ^{[6] がある。}

鹿は、イタリアの童話『踊る水、歌う林檎、話す鳥』では、さらされた双子の養母として、ポルトガルの民話『黄金の林檎の雌鹿』では、主人公にタイトルにもなっている黄金の林檎を贈る言葉を話す動物として、助け手としても登場する。また、変装した敵（鬼、魔術師）として登場することもある。例えば、『魔法をかけられた雌鹿』 （イタリア文学童話）や、悪意のある誘惑者、例えばジョセフ・ジェイコブズが集めたインドの童話 『七人の女王の息子』に登場することもある。^[7]

鹿は動物寓話にも登場し、例えば「心のない鹿」（インドの寓話）や「池の近くの雄鹿」 （イソップ物語）などがある。別の鹿科の動物である雄鹿はブラジルの病因説話（「トラと雄鹿がお互いを憎む理由」）にも登場する。^[8]

また、1963年にインクウォッシュアニメーションが制作した「鹿娘」という中国の短編映画もあります。これは、神聖な水を飲んだ後に女の子を出産した白い雌鹿についての神話に基づいています。

ジャータカ物語の一つでは、釈迦は鹿の姿に生まれ変わります。この物語には多くの化身があり、名前も付けられています。例えば、「瑠璃鹿物語」^[9]、「金鹿」^[10]、中国の漫画「九色の鹿」などです。この物語は紀元前4世紀頃のインドで生まれました。^{[11]この物語は}慈悲、共感、カルマの功徳を称賛しています。

島嶼部のケルト人には、超自然的な鹿、霊的な人物と関連のある鹿、鹿の姿をとった精霊や神々に関する物語があります。

スコットランドやアイルランドの伝説の中には、鹿が「妖精の牛」として描かれ、守護神であり慈悲深い異世界の女性（豆のシッダや女神フリダイスなど）によって飼育され、乳を搾られるものもある。この女性は赤鹿や白鹿に姿を変えることができる。^[12]西ハイランド地方では、この異世界の女性が翌日の狩りで仕留める鹿を1頭ずつ選ぶ。^[13]

アイルランドでは、コーク県沖の島に住むカイリーャ・ベアラ^{（「ベアレの老女」）は、捕獲を避けるために鹿の姿をとり、海岸で鹿の群れを誘導する。ベアレ半島は、死者の国である西の海の島々とも関連している。 [14]}オイシンやサドブなどの他のケルト神話の人物も鹿と関係がある。

ケルヌンノスは大陸ケルト神話の神話上の人物であり、おそらくグンデストルップの大釜に描かれた人物の一人である。頭頂には雄鹿の角がある。彼に関する特別な物語がないため、宗教と神話における彼の役割は不明である。

中世のフィクション作品には、騎士道的な探求（「白鹿狩り」のモチーフ、例えばギゲマールのライ^[15]）^{[16] [17]や}アーサー王伝説の一部^{[18] [19]}、例えばエレックとエニデの中世の詩^[20]において、白い鹿や雄鹿が超自然的または神秘的な存在として登場することがあります。

南フランスで特に崇拝されているカトリックの聖人、聖ジルは、ニーム近郊の森で隠者として長年暮らしていたと伝えられている。そこで彼は極度の孤独の中で長年を過ごし、彼の唯一の友は鹿、または雌鹿で、いくつかの物語ではその乳で彼を養っていた。芸術では、彼はその雌鹿と一緒に描かれることが多い。

ル・ピュイ＝アン＝ヴレの創建伝説には鹿が登場する。この地では、治癒力があると言われる巨石 ドルメンの代わりにキリスト教の教会が建てられた。地元の伝統では、この聖地の治癒力は、巨石に触れることで病気を治したマリアに再び捧げられた。創立司教ヴォージーが丘を登ったとき、7月にもかかわらず丘は雪に覆われていた。降雪の中、ドルメンの周りの鹿の足跡が、将来の教会の基礎の輪郭を浮かび上がらせた。

聖フーベルトゥス(または「ヒューバート」) はキリスト教の聖人で、狩猟者、数学者、眼鏡技師、金属加工者の守護聖人であり、狂犬病の治療に祈願されていました。聖フーベルトゥスの伝説は、角の間に十字架をつけた雄鹿の幻影が、俗世的で貴族的なヒューバートを聖人のような生活へと改宗させたというものです。

聖フーベルトゥスの物語では、聖金曜日の朝、信者たちが教会に群がっていたとき、フーベルトゥスは追跡に出発した。彼が雄鹿を追っていると、雄鹿は向きを変え、敬虔な伝説が語るように、彼はその角の間に十字架が立っているのを見て驚き、それが心変わりして聖人のような生活を送るきっかけとなった。雄鹿の物語は、後世の伝説的な聖人伝（ラテン語聖書、3994～4002 番）の 1 つに初めて登場し、聖エウスタキウス（プラキドゥス）の初期の伝説から流用されたものである。

6 世紀後半には、トゥールの聖グレゴリウス司教がメロヴィング朝の統治者に関する年代記を著しました。『フランクの歴史』には、クロヴィス 1 世の伝説が収められています。クロヴィス 1世は、ある遠征の際、ヴィエンヌ川を渡る場所を見つけるためにキリストに祈りました。神のしるしとみなされ、巨大な鹿が現れて、軍隊が通れる場所を示しました。

14世紀には、聖エウスタキウスの伝説と何らかの関係があると思われるが、鹿はキリスト教の伝説に再び登場する。クロニコン・ピクトゥムには、後のハンガリー王聖ラディスラウス1世とその弟のハンガリー王ゲーザ1世が森で狩りをしていたところ、枝角に多数のろうそくをつけた鹿が現れたという話がある。聖ラディスラウスは弟に、それは鹿ではなく神の天使であり、枝角は翼、ろうそくは輝く羽根だと語った。また、鹿が現れた場所に聖母マリアに敬意を表して大聖堂を建てるつもりだとも述べた。^[21]

イングランドのサットン・フー墓地で発見されたアングロサクソンの王笏には、直立した角のある雄鹿の姿が描かれている。古英語の詩『ベーオウルフ』では、物語の前半の大部分は、雄鹿の館を意味するヘオロットと呼ばれる大きな酒場を取り巻く出来事に焦点を当てている。

詩のエッダ『グリームニスマル』では、ユグドラシルの4頭の雄鹿が世界樹ユグドラシルを食べていると描写されており、さらに詩では雄鹿エイクシュルニルがヴァルハラの頂上に住んでいるとされている。散文のエッダ『ギュルヴァギニング』では、フレイ神がかつて枝角でベリを殺したことが描かれている。『シズレクサガ』では、シグルズは雌鹿に育てられたとされている。

アンディ・オーチャードは、ヴァルハラの頂上にある雄鹿エイクシルニル、ヘオロットと関連のある雄鹿のイメージ、そしてサットン・フーの王笏の間に関連性があると提唱している。^[22]サム・ニュートンは、サットン・フーの砥石とヘオロットの王笏の両方を初期のイギリスの王権の象徴であるとしている。 ^[23] ルドルフ・シメックは「ゲルマン宗教において雄鹿がどのような役割を果たしていたかは完全には明らかではない」と述べ、「雄鹿崇拝はおそらくオーディンによる王の威厳の授けと何らかの関連があった」と理論づけている。^[24]

ギリシャ神話では、鹿は処女の女狩人としてのアルテミスと特に関連づけられています。アクタイオンは、池で水浴びするアルテミスの裸の姿を目撃した後、アルテミスによって雄鹿に変えられ、自分の猟犬に引き裂かれました。カリマコスは、その博識な『アルテミスへの賛歌 III』の中で、アルテミスの戦車を引いた鹿について次のように語っています。

あなたは金の鎧とベルトを身に着け、金の戦車をつなぎ、金の鹿に手綱をつけた。

ヘラクレスの功業の一つは、アルテミスに捧げられたケリュネイアの雌鹿を捕らえ、それを一時的に彼の守護神に届け、その後アルテミスに再び捧げることであった。ギリシャでは角のある雌鹿は知られていなかったため、この物語はトナカイを示唆している。トナカイは他の鹿と違って馬具にすることができ、雌鹿は角がある。この神話は、トナカイの自然生息地である北方の地、ヒュペルボレアに関するものである。ヘラクレスの息子テレポスは、幼児のときにテゲアの斜面で放たれたが、雌鹿に育てられた。

ギリシャ神話では、何人かの人物が鹿に変身しました。その中で最も有名なのは、ある日、裸で水浴びをしているアルテミスに偶然出会った狩人のアクタイオンです。アルテミスは、アクタイオンが何を見たのか分からないように、彼を雄鹿に変えました。アクタイオンは逃げましたが、自分の猟犬が主人を認識しなかったため、追いかけられました。犬はアクタイオンを捕らえ、食べてしまいました。神話のいくつかのバージョンでは、アクタイオンは故意に女神を襲おうとしました。

他にも、アルゲという人間の女狩人がいます。彼女は、自分が追いかけている雄鹿は太陽と同じくらい速いが、最終的には捕まえると主張しました。太陽神ヘリオスは彼女の言葉に腹を立て、彼女を雌鹿に変えました。さらに 2 人の女性が雌鹿に変えられましたが、どちらもアルテミスの手によるものでした。1 人目はゼウスの好色な誘いから逃れるためにタイゲテ、2 人目はアルテミスの従者の少女ティタニスで、女神の怒りを買いました。

ヒンズー教の神話では、アイタレーヤ・ウパニシャッドは、女神サラスワティがロヒトと呼ばれる赤い鹿の姿をとると伝えています。サラスワティは学問の女神なので、学識のある男性は鹿の皮を衣服や座るマットとして使います。金色の鹿は叙事詩ラーマーヤナで重要な役割を果たします。森に追放されていたとき、ラーマの妻シータは金色の鹿を見て、ラーマとラクシュマナにそれを手に入れるように頼みます。鹿は実はマリチャと呼ばれる変装したラクシャサです。マリチャはこの姿をとってラーマとラクシュマナをシータから誘い出し、甥のラーヴァナが彼女を誘拐します。^{[引用が必要]}

ヒンズー教の叙事詩『マハーバーラタ』では、リシの キンダマが雄鹿の姿に変装します。

南インドのヒンズー教の神シヴァの象徴には、手に鹿を抱えた姿が描かれることがある。シヴァの托鉢の姿であるビクシャタナの象徴では、草を握った神の手の近くで鹿が戯れに飛び跳ねている。この鹿は、ビクシャタナに似た姿で描かれる別の姿であるカンカラムーティの象徴にも現れる。

ジャイナ教では、マハーヴィーラの胎芽移植に関係するハリネヤメーシ（ヒンドゥー教の文献ではヤギの頭で描かれることが多いナイガメシャと呼ばれる人物と同一視されている）が、鹿の頭で描かれることがある。^[25]

アラジャ・ホユックでは雄牛とともに雄鹿が崇拝され、ヒッタイト神話では^d KALとして記録されている守護神として継承されている。ヒッタイトの他の神々は、クルンタやアナトリア（ルウィ）の神ルンティヤなど、雄鹿の背中に立つ姿で描かれることが多かった。ヒッタイト神話では、鹿は山々と長年ライバル関係にあった。

メキシコのウイチョル族にとって、^[26]「魔法の鹿」は、トウモロコシが体を支える力と、ペヨーテサボテンが精神を養い啓発する力の両方を象徴しています。ワシ、ジャガー、蛇、鹿などの動物は、メキシコの先住民文化にとって非常に重要です。しかし、各グループにとって、これらの動物の1つは特別な意味を持ち、部族にいくつかの特性を与えます。

ウイチョル族にとって、この親密な役割を担っているのは鹿です。ウイチョル族の性格は、軽やかで、柔軟で、ユーモアに富んでいます。彼らは公然の戦争を避け、スペイン政府やメキシコ政府と戦うことはなく、自分たちの伝統を守っています。ウイチョル族は儀式で鹿を狩り、犠牲にします。トウモロコシの鹿には作物の世話を、ペヨーテの鹿には精神的な導きと芸術的なインスピレーションを与えてくれるようにと供物を捧げます。

ハンガリーの神話では、マジャル人の創始者であるフノルとマゴールが狩りで白い鹿を追いかけました。鹿は彼らを未知の土地に導き、彼らはその土地をスキタイと名付けました。フノルとマゴールはスキタイに彼らの子孫であるフン族とマジャル人を住まわせました。今日でも、ハンガリーの重要な紋章は、頭を肩の後ろに向け、枝角がたくさんある鹿です。^[27]

トルコ神話では、鹿は知恵、敏捷性、豊穣、超自然的な力と関連づけられている。初期のトルコの墓のいくつかからは、鹿の置物が発見されている。^[28]

オスマン帝国、特に小アジア西部とトラキアでは、鹿崇拝が広く行われ、活発に行われていたようである。これはトルコ語と地元の伝統が出会い、混ざり合った結果であることは間違いない。有名な例としては、13世紀の聖人ゲイイクル・ババ（父なる鹿）がおり、彼はブルサの山林で鹿とともに暮らし、同僚に雌鹿の乳を与えていた。オスマン帝国の資料は乏しいわけではないが、散在していて非常に短いため、どのような儀式が行われていたのかはっきりとは分からない。^[29]

ナフタリ族は部族旗に雄鹿を掲げており、 『ヤコブの祝福』では雌鹿として詩的に表現されている。

バビロニア・タルムードのフリン59b:2で論じられているユダヤ神話では、ケレシュ（קרש）と呼ばれる一本角の雄鹿が登場します。 ^[30]フリン59aでは、珍しい動物がたくさんいる森、 ベー・イッラーエ（ ביעילאי ）に住んでいると言われています。

鹿のシンボルは、クルドの古代伝説に登場します。クルド人は、鹿を殺すと不運が訪れると信じており、鹿を神に属する聖者と見なしています。鹿は国のシンボルとしても使用されています。クルディスタン地域政府は、鹿の狩猟と殺害を禁止しています。

ネイティブアメリカンの神話には、愛と豊穣に関連する伝説上の生き物 である鹿女の物語があります。

『ゴエティア』に登場する精霊フルフルは、鹿または翼のある鹿として描かれています。

1914年、ハンガリーの作曲家ベーラ・バルトークは、トランシルヴァニアでハンガリー（セーケイ）のコリンデを2曲収集しました。物語は、9人の息子に狩りの仕方しか教えなかった父親のせいで、息子たちは仕事のことを何も知らず、森でずっと過ごしているというものです。ある日、大きくて美しい雄鹿を狩っていると、息子たちは幽霊が出ると噂される橋を渡ったところで、自分たちも雄鹿に変身してしまいます。悲しんだ父親はライフルを手に取り、行方不明の息子たちを探しに出かけます。泉の周りに立派な雄鹿の群れが集まっているのを見つけ、父親はひざまずいて狙いを定めます。一番大きな雄鹿（長男）は、父親に撃たないでと懇願します。父親は、お気に入りの息子が雄鹿の姿だと気づき、子供たちに家に帰るように懇願します。すると雄鹿は、息子たちは決して家に帰ることはできないと答えます。角は戸口を通れず、コップからはもう水を飲むことができず、冷たい山の泉しか飲めないからです。バルトークはハンガリー語の台本を準備し、1930年にこの物語をカンタータ「プロファーナ」に音楽として付けました。1934年にロンドンで英語に翻訳されて初演されました。

スキタイ人は、スキタイ美術で最もよく見られるモチーフの一つである鹿をある程度尊敬していた。おそらく、この素早い動物は死者の魂を早く送り届けると信じられていたのだろう。パジリクで埋葬された馬が、奇妙な枝角のついた頭飾りをしていたのも、このためだろう（この記事の冒頭の図）。

スラブの おとぎ話では、金角鹿は金色の角を持つ大きな鹿です。

金色または銀色の鹿/ヘラジカは、18世紀のウラル地方で人気のあった民俗キャラクターでした。 ^{[31]銀色の鹿と呼ばれる神話上の生き物、また金色の角を持つヘラジカや}銀色の蹄 を持つヤギについての物語がありました。^[32]

鹿は神道において神の使いとされ、特に奈良県の春日大社では鹿島神宮から白鹿が神の使いとしてやって来たとされ、奈良市のシンボルとなっている。広島県宮島にある厳島神社の鹿も神の使いとして神聖視されている。東北地方の各地では、鹿踊りと呼ばれる鹿の踊りが伝統的に毎年の神事として行われている。^[33]

ブラジルには、アンハンガ（Anhangá）の先住民の伝説がある。アンハンガはトゥピ・グアラニー語で「anhã + anga = 走る + 魂（または天才）」を意味する。^[34]それは赤い目をした白い鹿で、花の森のすべての動物の守護神であると信じられている。アンハンガは人間や他の動物に変身することができる。

クィントゥス・セルトリウスは、ルシタニアの将軍だったころ、生まれたときから飼い慣らしていた白い鹿を飼っていた。地元の部族の迷信を利用して、彼は鹿は女神ダイアナから授かったものだと言い、自分の情報報告のすべてをその動物のおかげだと言い張って、その鹿には予言の才能があると地元の人々を納得させた。（プルタルコスのセルトリウス伝と大プリニウスの鹿に関する章[NH, VIII.50]を参照）

フランシス・ドレイク卿の船が「ゴールデン・ハインド」と名付けられたのは、神話に由来すると言われることもあります。しかし、実際にはドレイクは、1577 年の航海の途中で、パトロンのクリストファー・ハットン卿を喜ばせるために、旗艦の名前を変更しました。ハットン卿の紋章には「ハインド」または「雌鹿」の紋章が含まれていました。紋章学では、「ハインド」は雌鹿です。

赤鼻のトナカイ、ルドルフは、サンタクロースのトナカイたちと同様に、架空の人物として生まれましたが、西洋のお祭りの伝説に欠かせない存在となりました。

「リーブ・ザ・ワールド・ビハインド」(映画)では、大災害の後に生き残った人間たちを観察する鹿の大群が何度も登場します。鹿は登場人物の 1 人を安全な場所へ導き、他の主要登場人物の後をついて回りますが、人間たちの叫び声で追い払われてしまいます。主要登場人物の 1 人であるクレイによると、「鹿を見るのは吉兆です。少なくともメソアメリカの神話ではそうです。」

• オーチャード、アンディ（1997年）。『北欧神話と伝説の辞典』カッセル社。ISBN 0-304-34520-2 
• シメック、ルドルフ（2007）アンジェラ・ホール訳。北欧神話辞典。DSブリューワー ISBN 0-85991-513-1 

• ウィキメディア・コモンズの神話上の鹿に関連するメディア