ニンギシュジダ

ニンギシュジダ 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕
グデアのレリーフに描かれた、肩から蛇が生えているニンギシュジダ（紀元前2000年頃）
主要なカルトの中心地	ギシュバンダ、ラガシュ
シンボル	蛇、むしゅっす
系譜
両親	ニナズとニンギリダ
兄弟	アマシラマとラバルシラマ
配偶者	ゲシュティナンナ、アジムア、エクリトゥム

ニンギシュジダ（シュメール語：𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 ^D NIN.G̃IŠ.ZID.DA、「善き樹の主」を意味すると思われる）は、メソポタミアの植物、冥界、時には戦争の神であった。彼は一般的に蛇と関連づけられていた。ドゥムジと同様に、彼は一年の一部を死者の国で過ごすと信じられていた。彼はまた、父ニナズと多くの役割を共有していた。

神話では彼は通常、冥界の舞台に登場しますが、アダパの神話では、天空の神アヌの門番の一人として描写されています。

ソルキルド・ヤコブセンは、シュメール語のニンギシュジダという名前は「良い木の主」と説明できると提唱した。この翻訳は今日でも他のアッシリア学者によって受け入れられている。 ^{[1] [2]}さまざまな音節表記が知られており、^d Ni-gi-si-da、^d Nin-nigi-si-da、^d Nin-ki-zi-da、^d Nin-gi-izz-zi-daなどがある。^[1]

「ニン」は文脈によっては「女性」と翻訳されることもあるが、シュメール語では文法的に中立であり、男性神（ニンギシュジダ、ニナズ、ニヌルタなど）と女性神（ニンリル、ニンカシなど）の両方の名前に見られる。^[3]

ニンギシュジダはギシュバンダ（「小さな木」）とも呼ばれる。^[4]

ニンギシュジダの称号は、植物や農業と関連している。^[4] 彼は頻繁に草との関連で言及されており、家畜に草を与えていたと考えられている。^[5]植物の死は、彼が毎年冥界へ旅することと関連していた。^[6]彼の名前の「木」は、ウィルフレッド・G・ランバートを含む一部のアッシリア学者によるとブドウの木である可能性があり、彼とアルコール飲料（特にワイン）との関連は十分に立証されている。例えば、ある文献では、ビール女神ニンカシと並んで彼が言及されており、彼の称号の1つは「宿​​屋の主人」であった。^[6]

父ニナズと同様に、彼もまた神話上のムシュス、ウシュムガル、バシュム、そしてニラなどの蛇と関連づけられていた。^[6]彼はまた冥界の神でもあり、この役割では「冥界の議長（または侍従）」として知られていた。^[7]フランス・ヴィガーマンはこれらの類似点に基づき、彼と彼の父は「トランスティグリディアン蛇神」のグループのメンバーであると考えており、彼によれば、このグループは冥界、正義、植物、蛇とつながりがあるという。^{[8]ニンギシュジダと彼の父のさらなる類似点は、彼が時折、勝利（そしてその結果、勝利の擬人化である女神}イルニナと）と関連づけられた戦士神としての役割を担っていたことである。^[7]しかし、彼らのすべての機能が重なるわけではなく、ニナズとは異なり、ニンギシュジダは神聖な治療師の役割では決して登場しない。^[4]

フランス・ヴィガーマンによれば、ニンギシュジダの多様な役割は、メソポタミアの文献で十分に証明されている「信頼できる神」としての彼の認識のさまざまな側面と考えることができる。^[7]

ヒドラ座は彼のシンボルとして機能したが、イシュタランやエレシュキガルとも関連していた。^[9]

ニンギシュジダの崇拝は、初期王朝時代III期に初めて記録されている。^[10]彼の主な信仰の中心地はギシュバンダ^{[2]であり、おそらく}ラガシュとウルの間のどこかにある田舎の集落^[11]であった。^[12]彼の主な寺院は単にエ・ギシュバンダ^[13]、「ギシュバンダの家」として知られており、彼の父ニナズ、エ・ギッダの主な寺院と並んで記載されることが多かった。^[14]

彼はまた、ラガシュにエ・バドバラ（「家、外壁」）の寺院を持っていた。^[15]さらにもう一つの寺院がギルスにグデアによって建てられたが、その名前は不明である。^[16]この支配者は彼を自分の神とみなしていた。^{[17]彼の碑文の1つには、}ニンギルスとバウの結婚を祝う祭りの参加者としてニンギシュジダの名前がある。^[18]別の碑文では、彼はグデアの新しい寺院の建設を手伝ったとされている。^[19]寺院の改修儀式の一部となった後の呪文で、ウィルフレッド・G・ランバートが「最初のレンガ」と呼ぶものの中で、^{[20]ニンギシュジダは、}リシン、グキシュバンダ、クラ、ラハル、ニンシャルなど、他の多くの神々と並んで同様の文脈で言及されている。^[21]

ウルでは、彼はエ・ニギナ（真実の家）神殿で崇拝されていた。シン・イキシャムの碑文には、彼の治世中に再建されたことが記されている。^[22]彼はウル3世と古バビロニア時代のその都市のリストを提出したことが証明されており、時にはニングバラガと一緒に提出された。^{[23]ペルシア皇帝}ダレイオス1世の治世までの後の資料では、彼は神名で時々登場するが、これはおそらく地元の神々の中である程度の重要性を保っていたニナズとの関連によるものと思われる。^[24]彼の父親の場合と同様に、彼らの中には彼の名前の方言であるエメサル語形であるウムン・ムジダを使用する者もいた。^[25]この原因は、伝統的にエメサル語の詩を暗記していた嘆きの司祭がウルの冥界の神々の崇拝の保存に果たした役割にあると推定される。^[26]

ニンギシュジダはウル第三紀には早くもウルクに伝わっていた。^[27]彼はまた、シン・カシド王の治世の文書に証明されているように、おそらく近くのカマダにも存在していた。^[27]メロダク・バルアダン1世の治世中、彼はもともと古バビロニア王アナムの治世中に建てられたエアンナ複合施設の礼拝堂で崇拝されていた。^[16]彼は新アッシリア、新バビロニア、ヘレニズム時代のウルク の神名に引き続き登場しているが、まれである。^[28]

ニンギシュジダはイシンでも崇拝されていた。イシンは主に医薬の女神ニニシナの信仰の中心地であったが、冥界の神々を祀る礼拝所も複数あった。イシンで崇拝されていた他の神々にはネルガル、ウグル、そして知られていないがおそらく冥界の女神であるラクピトゥがおり、アンドリュー・R・ジョージによればラクピトゥはクタ近郊のラガバの守護神であった可能性が高い。^[13]

彼が崇拝されていた他の場所としては、ウンマ、ラルサ、クアラ、ニップール、バビロン、エシュヌンナ、キスッラなどがある。^[29]これらの場所のほとんどでは、ウルIIIまたは古バビロニア時代の証拠しか得られていないが、バビロンでは新バビロニア時代までにエサギルに彼の小さな崇拝の場がまだあった。 ^[29]ニンギシュジダへの捧げ物が刻まれた単一の物体もスーサから知られているが、それはメソポタミアの何らかの政体からの戦利品としてそこに持ち込まれた可能性がある。^[10]

ニンギシュジダはニナズとその妻ニンギリダの息子でした。^{[1]メソポタミア文学で女神が授乳しているという数少ない言及の一つは、}ニンギリダとその息子の記述です。 ^[30]彼の姉妹はアマシラマとラバルシラマでした。^[29]

ニンギシュジダがアヌの「子孫」であるという言及は、彼が天空の神の息子であるという別の伝承の存在ではなく、アヌ、エンリル、ニナズ、そして最後にニンギシュジダからなる家系への信仰を示すことを意図していると思われます。^[1]

ニンギシュジダの妻については複数の伝承があり、アヌム神の一覧にはアジムア（他の場所ではニナジムアとも呼ばれる^[31]）とエクリトゥム（他の場所ではそのような役割が証明されていない^[4] ）の2人が挙げられている一方、他の資料ではベレト・セリと同一視されるゲシュティナンナを支持している。^[13]しかし、アジムアはゲシュティナンナと同様に冥界の書記官を務めており^[1]、彼女の名前はゲシュティナンナの称号としても機能し、ニンギシュジダの妻として特定されている文脈で証明されている。^[32]同時に、ベレト・セリはアムルの妻アシュラトゥム、またはシュメールの対応するグバラの形容詞としても機能し、少なくとも1つのケースではアムルとニンギシュジダが混同され、アムルとアジムアおよびエクリトゥムが関連付けられている。^[33]あるケースでは、エクリトゥムは単にアシュラトゥムの別名であるとも特定されています。^[4]ゲスティナンナがニンギシュジダの妻であるという伝承はラガシュに起源があり、その都市の印章では、夫婦であることを示すために、彼女は夫のシンボルであるムシュスと一緒に描かれていることがあります。^[34]グデアの碑文の1つでは、彼女はニンギシュジダの「最愛の妻」と呼ばれています。^[35]

ニンギシュジダのスッカルはアッラ^[4]で、下級の冥界の神^[36]で、神性と関連づけられる角のある冠を被っていない、禿げ頭で髭のない男性として描かれている。^[4]ウィルフレッド・G・ランバートは、アッラはおそらくドゥムジに似た別の神であり、その一時的な死が嘆きの中で描写されていると指摘している。^{[37]また、彼は}エンメシャラと関連づけられた神々、いわゆる「征服された七人のエンリル」^[38]のリストにも記載されている。^{[39]ニンギシュジダのスッカルと特定されている別の神は、}毒蛇の神イパフムまたはイップで、父ニナズのスッカルとしても知られている。 [4] 彼の宮廷に属していた他の神々には、ギシュバンダギリザル、ルガルサパルク、ルガルシューデ、ナメンガルシュードゥ、ウシェグ^[29]、イルニナがいる。 ^{[ 4]}

ニンギシュジダは、枯れゆく植物の神として共通する性格から、ドゥムジと関連づけられる可能性がある。^[40]「砂漠の早春の草のそばで」として知られる哀歌のテキストでは、両名とも哀悼される神々として挙げられている。 ^[6]両名とも、毎年真夏から真冬にかけて不在になると信じられていた。^[41]この関連は占星術の論文にも見られる。^[10]哀歌の中には、ニンギシュジダとドゥムジを同一視するところもある。^[35]冥界の住人として、両名ともギルガメッシュと関連づけられることもある。 ^[42]

ニンギシュジダと関連づけられる可能性があるもう1つの一時的に死ぬ神はダムである。^[43]

グデアの碑文の中には、ニンギシュジダがニンギルスと関連づけられているものがあり、そのうちの一つには、ニンギルスの妻バウに贈り物を届ける任務を負っていたと記されている。^[18]このような役割は、古代メソポタミア文化では信頼できる仲間や親しい友人と関連付けられるのが通例であり、もともと無関係であったにもかかわらず、グデアによってこの2つの神が互いに親しい存在として考えられていたことを示している。^[18]

中期バビロニアのアダパ神話では、ニンギシュジダはドゥムジとともにアヌの天上の宮殿の2人の門番の1人である。^[6]この神話は、他のシュメール神話やアッカド神話ではニンギシュジダの冥界への旅が描かれているにもかかわらず、この2人の神は死後も冥界ではなく天国にいることを示しているようだ。^{[6]彼の毎年の帰還の状況についてはほとんど知られていないが、ある文献では}エレシュキガルの身元不明の息子がそれを命じたと示唆している。^[6]

ニンギシュジダへの言及はギルガメシュ叙事詩の中にある。^[44]ニンギシュジダの母であるニンスンはシャマシュに、息子が彼と共に「帰らざる地に住む」運命にあることを知っていると述べている。^[44]ギルガメシュ神話のもう一つの作品『ギルガメシュの死』では、ニンギシュジダと同等の冥界での地位が約束されている。^[45]

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  グデアの酒瓶に描かれたニンギシュジダ、紀元前 2100 年頃
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  ニンギシュジダに捧げられた「グデアの献酒瓶」。龍ムシュフシュが描かれている。紀元前2100年頃（簡略年表）。カドゥケウスのようなシンボル（右）は、神自身を表していると解釈されている。碑文：「ニンギシュジダ神に、彼の神であるラガシュのエンシ（知事）グデアが、彼の延命を祈ってこれを捧げた」
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  ウル・ニンギルスの像に刻まれたニンギシュジダの名前。
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  ニンギシュジダ（肩から蛇が出ている人物）に率いられているグデアを描いた印章
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  ニンギシュジダに捧げられた首のない彫像の詳細（紀元前2600-2370年）。イラク博物館。

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• Wiggermann、Frans AM (1998)、「Nin-ĝišzida」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-20取得

ウィキメディア・コモンズには、ニンギシュジダに関連するメディアがあります。

• 古代メソポタミアの神々と女神: ニンギシュジダ (神)
• ETCSLサブコーパス：バルバレスとニンギシュジダへの賛歌