モリガン

モリガンまたはモリガンは、モリグとしても知られ、アイルランド神話の登場人物です。綴りが改正される前の現代アイルランド語では、 Mór-ríoghanと呼ばれ、^[1]「偉大な女王」または「幻の女王」と翻訳されています。

モリガンは主に戦争や運命と関連付けられており、特に破滅、死、戦いでの勝利を予言する。この役割において、彼女はしばしばカラス、バッドブとして現れる。^[2]彼女は戦士を戦いに駆り立て、敵に対する勝利をもたらすのを助けることができる。モリガンは戦士に勇敢な行為を奨励し、敵に恐怖を植え付け、死ぬ運命にある者の血まみれの衣服を洗う姿で描かれる。^{[3] [4]彼女は最も頻繁に戦いと戦争の女神として見られ、また}大地と主権の女神の顕現としても見られており、^{[5] [6]}主に領土と人々の守護者としての女神の役割を表している。 ^{[7] [8]}

モリガンは、しばしば「三人のモリグナ」と呼ばれる、姉妹である三人組として描写される。 ^{[5] [9] [10]}神話では、三人組のメンバーは、バドブ、マハ、そしてモリガンとされており、モリガンはアナという名前かもしれない。^[11]これらはすべて同じ女神の名前であると信じられている。^{[5] [12]}現代の資料では、ネメインもバドブとマハとともに三人のモリガンの一人として挙げられているが、彼女が含まれたかどうかは不明である。^[13] 三人のモリグナは、三人の土地の女神エリウ、バンバ、フォドラの姉妹としても名付けられている。モリガンは、ダグザの嫉妬深い妻で、形を変える女神として描写され、^{[14]バドブとネメインは}ネイトの妻であると言われている。^{[5]彼女は後の民間伝承の}バンシーと関連付けられている。^[5]

モリガンの名前の意味については意見が分かれている。モルは、恐怖や怪物性を意味するインド・ヨーロッパ語の語源から来ている可能性があり、古英語のmaere （現代英語の「nightmare」に残っている）、スカンジナビア語のmara、古東スラヴ語の「mara」（「nightmare」）と同語源である。 ^[15]一方、ríganは「女王」と翻訳される。^{[16] [17]この語源の順序は、}原ケルト語では* Moro-rīganī-sと再構成できる。^{[18] [19]}したがって、モリガンは「幻の女王」と翻訳されることが多い。^[17]これは、現在の学問で一般的に支持されている語源である。^[20]

中期アイルランド時代には、この名前はしばしばモリガンと綴られ、 oの上に長い発音区別符号が付けられ、「偉大な女王」を意味しているようである（古期アイルランド語のmór、「偉大な」。^{[15]これは、仮説上の原}ケルト語の* Māra Rīganī-sに由来する）。^[21] ホイットリー・ストークスは、この後者の綴りは当時流行していた誤った語源によるものだと信じていた。 ^{[22]また、現代の作家たちは、モリガンを『}ブリテンの事件』に登場するウェールズの文学者モルガン・ル・フェイと結び付けようとした。モーガン・ル・フェイの名前のmor は、ウェールズ語で「海」を意味する言葉に由来している可能性があるが、これらの名前は異なる文化やケルト語の系統樹の枝に由来している。^[15]

モリガンに関する最も古い文献は、ラテン語写本中の注釈と用語集（注釈集）である。8世紀のオマルコンリーの用語集では、マハは3つのモリグナのうちの1つであるとされている。^{[23] 9世紀の写本に含まれる}ウルガタ訳のイザヤ書では、ヘブライ語のリリスをラミアという言葉で翻訳している。^[24]ある注釈では、この夜の魔女を「女性の姿をした怪物、つまりモリガン」と説明している。^[23]コーマックの用語集（これも9世紀）と、後の写本H.3.18の注釈は、どちらも複数形のグデメイン（「幽霊」）^[25]を複数形のモリグナで説明している。^[23]

モリガンが個人として描かれている最も初期の物語の登場は、^[26]アルスター物語群の物語であり、そこでは彼女は英雄クー・フーリンと曖昧な関係にある。『レガマインの牛襲撃』では、クー・フーリンはモリガンに遭遇するが、彼女が自分の領土から雌牛を追い払っているのに気付かない。これを挑戦と感じたことと、彼女が統治者としての役割を知らないことに応えて、クー・フーリンはモリガンを侮辱する。しかし、彼がモリガンを攻撃する前に、モリガンは近くの枝の上で黒い鳥になる。クー・フーリンは今や彼女が誰であるかを知り、もし以前に知っていたら、敵意を抱いて別れることはなかっただろうと告げる。彼女は、彼が何をしても不運を招いただろうと指摘する。自分は彼を傷つけることはできないという彼の答えに対して、彼女は一連の警告を与え、彼が殺されるであろう戦いが来ることを予言する。彼女は彼に言いました。「私はあなたの死を守るためにここにいます。そしてこれからもそうします。」^[27]

Táin Bó Cúailnge (クーリーの牛襲撃)では、コノートの女王メイヴが雄牛ドン・クアインゲを盗むためにアルスターに侵攻する。モリガンは、ギリシャの復讐の女神アレクトーのように、カラスの姿で雄牛の前に現れ、逃げるよう警告する。^[28]クー・フーリンは、メイヴの勇者たちと浅瀬で一連の一騎打ちを繰り広げることでアルスターを守る。戦いの合間に、モリガンは若い女性の姿で彼の前に現れ、愛と戦いへの協力を申し出るが、彼はその申し出を断る。それに応じて、モリガンは彼の次の戦いに介入する。最初はウナギの姿で彼をつまずかせ、次に狼の姿で浅瀬を横切って牛を暴走させ、最後に前回の遭遇で警告した通り、暴走を先導する赤耳の白牛の姿で。しかし、クー・フーリンは彼女の妨害にもかかわらず、それぞれの姿で彼女を傷つけ、対戦相手を倒した。後に、彼女は動物の姿で受けたのと同じ3つの傷を負い、牛の乳を搾っている老婆として彼の前に現れた。彼女はクー・フーリンにミルクを3杯飲ませた。彼は飲むたびに彼女を祝福し、彼女の傷は癒えた。^{[29] [30]}彼は彼女にミルクを3杯飲ませたことを後悔しており、それはモリガンとクー・フーリンのやり取りに明らかである。「彼女は3番目の乳首からミルクを彼に与え、そして彼女の足は癒された。『あなたはかつて私に言った、』彼女は言った、『あなたは私を決して癒さないだろう』。『それがあなただと知っていたら、』とクー・フーリンは言った、『私は決してそうしなかっただろう』。」^[31]軍隊が最後の戦いのために集まると、彼女はこれから起こる流血を予言した。^[32]

クー・フーリンの死の物語の一つのバージョンでは、クー・フーリンが敵に会うために馬に乗っているとき、浅瀬で血まみれの鎧を洗っている老婆のモリガンに遭遇するが、これは彼の死の前兆である。物語の後半で、致命傷を受けたクー・フーリンは、直立した状態で死ぬことができるように自分の内臓で立石に自分を縛り付け、カラスが彼の肩に止まったときに初めて敵は彼が死んだと信じた。^[33]

モリガンは神話群のテキストにも登場する。12世紀の疑似歴史書『アイルランド征服の書』では、モリガンはトゥアハ・デ・ダナーンの中に、エルンマスの娘の一人、ヌアザの孫娘として記載されている。^[11]

エルンマスの最初の3人の娘は、エリウ、バンバ、フォドラとされている。彼女たちの名前は「アイルランド」の同義語であり、それぞれアイルランドの最後の3人のトゥアハ・デ・ダナーン王であるマク・グレーン、マク・キル、マク・ケヒトと結婚した。土地と王権に関連して、彼女たちはおそらく統治の三女神を表している。次にエルンマスの他の3人の娘、バドブ、マチャ、モリガンが続く。四行詩では、3人は裕福で、「狡猾さの源」、「激しい戦いの源」と表現されている。モリガンの名前はアナンドとも言われている。^[11]ジェフリー・キーティングの17世紀のアイルランド史によると、エリウ、バンバ、フォドラはそれぞれバドブ、マチャ、モリガンを崇拝していた。^[34]

モリガンは、マグ・トゥイリードの戦い（「マグ・トゥイリードの戦い」）にも登場する。^[35]サムハインでは、彼女はフォモール族との戦いの前にダグザと逢瀬を重ねる。ダグザが彼女に会ったとき、彼女はスライゴ州リバーズタウン近くのウニウス川の両岸に片足ずつ立って体を洗っていた。いくつかの資料では、彼女が川を作ったと信じられている。彼らが性交した後、モリガンはアイルランドの魔術師を召喚してトゥアハ・デに代わって呪文を唱えさせ、フォモール族の王インデックを滅ぼして「彼の心臓の血と彼の勇気の腎臓」を奪うと約束する。後に、彼女は彼の血を両手一杯持ってきて、同じ川に流したと伝えられる（しかし、テキストの後半ではインデックはオグマに殺されたとも語られている）。

戦闘が始まろうとする中、トゥアハ・デのリーダーであるルグは、各人に戦闘にどんな力をもたらすのかを尋ねた。モリガンの返答は解釈が難しいが、追跡、破壊、征服を含むものであった。彼女が戦場に来ると、彼女は詩を詠唱し、すぐに戦闘が始まり、フォモール族は海に追いやられた。戦闘後、彼女は勝利を祝い、世界の終わりを予言する別の詩を詠唱した。^{[36] [37]}

別の物語では、モリガンはオドラスという女性の雄牛をおびき寄せる。オドラスはその後、モリガンの「適切な住居」と言われているクルアカンの洞窟を経由して、あの世へとモリガンを追う。オドラスが眠りに落ちると、モリガンは彼女をシャノン川に流れ込む水たまりに変えてしまう。^[38]この物語では、モリガンはダグザの嫉妬深い女王で、気性の激しい人物と呼ばれている。彼女はまた、「変身者」で、集まった軍勢を喜ぶ狡猾なカラスの呼び手とも呼ばれている。

モリガンはしばしば三位一体の女神とみなされるが、この三位一体の性質は曖昧で一貫性がない。これらの三位一体の登場は、部分的にはケルト人の三位一体の意味によるものである。^{[2]モリガンは、}エルンマスの娘である三姉妹の一人として登場することもある：モリガン、バドブ、マハ。^[39]三位一体は、モリグナとして総称されるバドブ、マハ、アナンドで構成されることもある。時折、ネメインやフェアがさまざまな組み合わせで登場する。しかし、モリガンは単独で登場することもあり、^[26]彼女の名前はバドブと互換的に使用されることもある。^[36]

モリガンは主に戦争と運命と関連付けられており、「戦争の女神」と解釈されることが多い。 1870年に書かれたWMヘネシーの 『古代アイルランドの戦争の女神』は、この解釈を確立する上で影響力があった。^[40]モリガンは集結した軍勢から喜びを得ると言われている。^{[41]モリガンの役割は、特定の戦士の非業の死を予感させることが多く、後の民間伝承の}バンシーとのつながりを示唆している。このつながりは、パトリシア・ライサートによってさらに指摘されている。「アイルランドの特定の地域では、この超自然的存在は、バンシーという名前に加えて、バドブとも呼ばれている」。^[42]モリガンの役割は、差し迫った死の象徴であるだけでなく、戦争の結果にも影響を与えることだった。ほとんどの場合、モリガンは頭上を飛ぶカラスの姿で現れ、戦士の心に恐怖や勇気を奮い立たせることでこれを行った。いくつかのケースでは、彼女は戦いで死ぬ運命にある者たちの血まみれの鎧を洗う幻視に現れたと書かれている。この特定の役割では、彼女はまた、特に個人に重点を置いて、差し迫った死を予言する役割も与えられている。^[43]また、彼女が戦士として戦いに参加し、より直接的な方法で彼女の好意を示したというまれな記述もいくつかある。^[44]

モリガンは土地や動物、特に家畜とも関連がある。マリー・ハーバートは「戦争そのものは女神の役割の主要な側面ではない」と論じている。ハーバートは「彼女の活動は守護的性格を持っている。彼女は土地、その家畜、その社会を監督している。彼女の形を変えることは、生きている宇宙全体との親和性の表現である」と示唆している。^[45]パトリシア・ライサートは、キャス・メイジ・トゥイレッドではモリガンが「人々の利益を守る女性」として描かれており、戦争と豊穣の両方と関連していると指摘している。^[7]プロインシアス・マック・カナによると、アイルランドの女神は「主に土地の繁栄、つまり土地の豊穣、動物の生活、そして（政治的単位として考えられた場合）外的勢力に対する安全保障に関心がある」という。^[12]同様に、マリア・ティモツコは「国民の幸福と豊穣は外部からの侵略に対する安全によって決まる」と書き、「従って、戦争行為は防衛的側面を持つことができる」と指摘している。^[8]したがって、モリガンは大地と主権の女神の顕現であると示唆されており、^{[5] [6]}主に領土と人々の守護者としての女神の役割を表している。^{[7] [8]}彼女は、必ずしも戦争の女神ではなく、主権の女神として行動し、王に政治的または軍事的な援助、または保護を提供すると解釈できる。

彼女はフィアナと密接な関係があり、これらの集団は何らかの形で彼女に捧げられていたのではないかという説もある。 ^[46]これらは「文明社会の境界に住み、財産を相続して定住した土地所有のコミュニティの一員となる前に、しばらくの間無法な活動にふける若い戦士狩猟者の集団」であった。^{[47]これが本当なら、彼女の崇拝はゲルマン地域の}ペルヒタ集団のそれに似ていたかもしれない。^[48]

ティペラリー州には、フルハト・ナ・モル・リオグナ（「モリガンの調理場」）として知られる焼けた塚の遺跡がある。フルハト遺跡は自然のままの地域で発見され、通常はフィアナなどのよそ者や鹿狩りと関連付けられている。英雄クー・フーリンを破滅に導く犬の肉の料理を調理する3人の神話上の魔女と関係があるのか​​もしれない。ミース州ブルー・ナ・ボーニャの近くにある一対の丘、ダ・チク・ナ・モリグナ（「モリガンの2つの乳房」）は、ケリー州にダ・チク・アナン（「アヌの乳房」）という独自の丘を持つアヌに匹敵する守護女神としての役割を示唆する人もいる。同様の丘を持つことが知られている他の女神としては、リムリック県のアイネとグリアンがおり、守護神としての役割に加えて、太陽の属性も持っています。

現代の研究者や小説家の中には、モリガンとモルガンという人物を結び付けようとする者もいる。モルガンは伝説の中では妖精か超自然的な存在としてアーサー王の妹として描かれることが多い。文学においてモルガンが初めて登場するのは、ジェフリー・オブ・モンマスの12世紀の『マーリーニへの伝記』で、アーサーとは血縁関係のない女神のような人物としてである。彼女は戦いで致命傷を負ったアーサー王を、異世界風のアヴァロンの地に連れて行く。『サー・ゴーウェインと緑の騎士』など、アーサー王伝説の一部では、モルガンは魔女として描かれており、その行動が主人公を数々の危険へと導く血なまぐさい一連の出来事のきっかけとなっている。モルガンは、モリガンの古い伝説のように誘惑する女性としても描かれており、この目的のために誘拐することさえある多くの愛人を持っている（ランスロットやオジェ・ザ・デーンなどの一部の物語のように）。このキャラクターは、自分の目的を達成するために他人に対して権力を振るう人物として頻繁に描かれ、その行動は時間の経過とともに他のキャラクターに利益をもたらしたり損害を与えたりする。^[49]

しかし、文学上の登場人物モルガンの創作者は、はるか昔の女神の物語に多少は影響を受けたかもしれないが、その関係はおそらくそこで終わる。ロザリンド・クラークなどの学者は、名前に関連性はなく、ウェールズ語の「モルガン」（ウェールズはマター・オブ・ブリテンの起源）は海に関連する語源から派生し、アイルランド語の「モリガン」は「恐怖」または「偉大さ」のいずれかの言葉に由来していると主張している。^[50]

• バーバ・ヤーガ
• ビーン・ナイ
• クリオドナ
• モンフィンド
• スカサハ

• クラーク、ロザリンド（1990）。『偉大なる女王たち：モリガンからキャスリーン・ニ・フーリハンまでのアイルランドの女神たち』アイルランド文学研究第34巻。ISBN 0-389-20928-7。
• カヌリフ、バリー。古代ケルト人。
• DIL (1990)。アイルランド語辞典（コンパクト版）。ロイヤル・アイリッシュ・アカデミー。
• ギュレルモヴィッチ・エプスタイン『アンジェリーク』（1998 年 9 月）。『戦争の女神：モリガンとゲルマン・ケルト人の相棒』（論文）。ロサンゼルス：カリフォルニア大学。
• マッキロップ、ジェームズ（1998年）。ケルト神話辞典。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-280120-3。
• オ・ホゲイン、ダイティ (1991)。神話、伝説、ロマンス: アイルランドの民俗伝統の百科事典(第 1 版)。ニューヨーク：プレンティス・ホール・プレス。ISBN 978-0132759595. OCLC  22181514.
• セシル・オラヒリー（編・トランス）（1976年）。 Táin Bó Cuailnge Recension 1.
• ロス、アン（1967）。『異教徒ケルト人の英国：図像学の研究』
• ロス、アン。「異教徒ケルトの神聖な魔女」。ニューオール、V.（編）『魔女の姿』。

• 戦争の女神：モリガンと彼女のゲルマン・ケルト人の相棒の論文、アンジェリーク・グラモビッチ・エプスタイン（ZIP形式）