Loading article…
| ヘパト | |
|---|---|
アレッポの守護女神であり、天気の神の妻 | |
 | |
| その他の名前 | ハラバトゥ |
| 主要なカルトの中心地 | アレッポ、クンマンニ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | |
| 子供たち | サルマ、アランズ、クンジシャリ |
| 同等物 | |
| ヒッタイト | アリンナの太陽の女神 |
| ウガリット語 | ピドレイ |
ヘパト（フルリ語：𒀭𒄭𒁁、d ḫe-pát、ローマ字ではḪebat [ 2]、 ウガリット語： 𐎃𐎁𐎚、ḫbt [3] ）は、アレッポと関連のある女神で、紀元前3千年紀に現在のシリア北部でもともと崇拝されていた。彼女の名前は、この都市とのつながりを示す女性形のnisba 、または「愛する」を意味する語根 ḫbbの派生語のいずれかであると推定されることが多い。彼女の最もよく証明されている役割は、さまざまな気象神の配偶者であることである。彼女は紀元前3千年紀にはすでにエブラとアレッポのアダドと関連付けられており、後世にはアララクやエマルなどの都市で夫婦として証言されている。フルリ人の宗教では、彼女はテシュブと結び付けられるようになり、紀元前1千年紀には、彼女がルウィ人の対応する神タルフンズの配偶者であるという伝統が発達した。彼女と他の多くの神々との関わりはフルリ人の儀式文書に記述されており、その中で彼女は特定の神のサークルに捧げられた一種の供物リストであるカルティ先頭にいる。彼女は通常、子供たちであるシャルマ、アランズ、クンジシャリと一緒にそれらに登場する。彼女の神聖な従者は女神タキトゥであった。ヒッタイトの資料では、彼女は時にはアリンナの太陽の女神に対応するものとして認識されることがあったが、それぞれの役割は異なり、この神学的概念はおそらくあまり認識されていなかった。ウガリットでは、代わりに地元の女神ピドレーが彼女と類似していると考えられる。
ヘパト崇拝の最古の証拠はエブラの文献にあるが、彼女はエブラの宗教において主要な女神ではなかった。後世には、彼女はヤムハド王国やエマルでも崇拝された。彼女はフルリ人の宗教にも組み込まれたが、関連する証拠のほとんどは、彼女の崇拝の中心地がクンマンニであったキズワトナなどの西部フルリ人の政治体からのみ得られている。ウガリットや東部フルリ人のコミュニティでは、彼女の重要性は比較的小さかった。彼女はまた、フルリ人の仲介によりヒッタイトやルウィの宗教にも組み込まれ、その結果、紀元前1千年紀にはタバルやサマルなどの国家で崇拝され続けた。リディアや後のオルペウス教の資料で知られる女神ヒプタは、彼女の後期形態であると考えられることがある。彼女と、古典資料で知られる別の人物であるマとの間には、それほど直接的ではないつながりも提唱されている。
名前と性格
神名Ḫepat は楔形文字ではd ḫé-pátまたはd ḫé-pá-atと表記され[2]、ウガリット文字ではḫbtと表記された。[3] 中間子音がpとb の両方で表記されたローマ字表記は、どちらも現代文学に見られ、前者はフルリ語に存在する無声子音を表そうとした試みである。[4]最初の子音の下の短音は省略されることがある。[5] [6]一次資料にはt を除いた名前の異形が確認されている。[7]これは特に神名によく見られる。[8]例としては、ミタンニの王女ケル・ヘパとタドゥ・ヘパ、[9]ヒッタイト女王プドゥヘパ[10] 、アマルナ文書で知られるエルサレムの統治者アブディ・ヘバ（「ヘパトの召使」）の名前が挙げられる。[11]エジプトのテキストでは、これはḫipaと表現されることがある。[10]古い出版物では、この変種は Khipa とローマ字表記されることがある。[12]
アルフォンソ・アルキによれば、エブラ語の文献で知られる神名d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/) はヘパトの名前の初期の形とみなすことができ、 nisba 、「アレッポのハラブの女」と解釈されるべきだという。 [13]彼はエブラ語の神名を Ḫalabatu とローマ字化した。[14]彼は、この名前の後期の形は軟口蓋化の過程を経て発達し、 lが失われてaからeに変化したと結論付けている。これは、アッカド語のさまざまな単語でよく記録されているḥ、ʿ、ġの消失例に似ている。[15]別の提案としては、これをḪbb 「愛する」という語根から「最愛の人」を意味する Ḫibbat と解釈するというものがある。[16]ルイス・フェリウは、両方の選択肢が正しい可能性は否定できないと指摘しており、それは多義性の例を反映しているだろう。[17]ダニエル・シュヴェマーは、両方の語源の提案の妥当性について疑問を表明しているが、彼もエブラの女神をヘパトの初期の形と解釈することを支持している。[7]両方の名前が同じ女神を指しているという仮定は、ゲイリー・ベックマン[de]やピオトル・タラチャなどの他の研究者によっても支持されている。[19]
初期の研究では、神名ヘパトと聖書に登場する名ハワット（イブ）の間に言語的なつながりがあることを示す試みがなされたが[8]、ダニエル・E・フレミングが強調したように、それらは音韻的に異なる。[20]
ヘパトを神々の中で高い地位を占める神として示すために、さまざまな形容詞が用いられた。たとえば、「女王」、「天の淑女」、「天の女王」などである。[21]最後の形容詞はヒッタイトの条約に見られる。[10] [22]また、彼女は王権制度とも関連している可能性がある。[23]彼女に捧げられたフルリ人の儀式は、テシュブの儀式である「王権」の「シャラシ」に類似して、「淑女」の概念である「アッラシ」に関係していた。[24]ヘパトには母性的な特徴もあり、[25]助産に関連した儀式で呼び出された。[26]彼女の性格のこの側面はハットゥシャの文献でのみ直接記録されているが、トーマス・リヒターは、子供の誕生を特定の神の助けに帰するフルリ人の神名で特に頻繁に言及されていることから、古バビロニア時代のシリアではすでに知られていた可能性があると主張している。その一例がウル・ヘパ（「ヘパトよ、少女を存在させよ」）である。[27]
他の神々との関わり
ヘパトと天気の神々
ヘパトの最もよく証明されている特徴は、彼女が様々な気象神、特にアレッポに関連する神の配偶者であったことである。[16]このつながりは紀元前27世紀にまで遡る可能性がある。[28]彼女とアレッポのハッダ（アダド）は、エブラ語のテキストですでにカップルとして見られていたと推定されている。[29]この地域以外では、この伝統はアララクでも踏襲されていた。[30]証拠はエマルからも得られ、[31]そこでは彼女は地元の気象神と並んで、ニンディンギルの女祭司に焦点を当てた祭りに登場している。[32] ダニエル・E・フレミングは、地元の伝統ではヘパトだけでなくアシュタルトとも結び付けられていたと主張しているが、 [33]儀式テキストでは後者のペアしか認められていないことは認めている。 [ 34]ダニエル・シュヴェーマー、エマルには2つの組み合わせがあり、1つはアレッポの伝統に属し、もう1つは沿岸の信仰を反映したものが共存していたと示唆している。[35]メソポタミアのさらに東では、天候の神の配偶者は通常シャラであった。[36]さらに、古バビロニア時代の上メソポタミアでは、例えばベーレト・アピムやベーレト・カッタラなど、地元の女神が彼の配偶者として認識されていた可能性がある。[37]シュヴェーマーは、それでもメソポタミアのマリ王国ではヘパトが彼の配偶者として認識されていた可能性があると示唆しているが、彼に捧げられた地元の寺院で彼女が崇拝されていたという証拠はないことを認めている。 [38]シャラはこの都市の神名に証明されているが、それらはすべてアッカド語で、隣国バビロニア出身の人々に属していた。[39]
フルリ人の伝承では、ヘパトの配偶者はテシュブであった。[28]この組み合わせの最古の証拠は、マリの古バビロニアの資料で確認されている。[8]しかし、ルイス・フェリウによれば、東フルリ人のコミュニティではシャラがテシュブの妻とみなされていた可能性は否定できず、シュッピルリウマ1世とシャティワザの間の条約でフルリ人の神々の中に彼女が登場したことを説明するかもしれない。[40]ウガリットでは、ヘパトはアレッポの神として崇拝されていたテシュブの配偶者としてのみ認識されており、[41]地元の天候神であるバアル[a]はおそらく未婚であると考えられていた。[43]
紀元前8世紀のタバルでは、ヘパトはルウィの天候神タルフンズと対にされていました。[44]これは、彼をテシュブと類似していると考えることに依存した新しい伝統の発展を反映しています。[45]彼女はまた、紀元前1千年紀のカルケミシュでも天候神の配偶者としての役割を保持しており、この都市の碑文ではタルフンズが「ヒパトゥ」と並んで登場します。[46]
カルティヘパトの
フルリ語の資料では、さまざまな神々がエパトに捧げられたカルティ、つまり捧げ物のリストに含まれており、彼女のサークルの一部を形成していました。彼女の息子のシャールマ、彼女の二人の娘のアランズとクンジシャリ、タキトゥ、フテナとフテルラ、アッラーニ、イシャラ、シャラシュ、ダムキナ、（ウンブ-）ニッカル、アユ・イカルティ、シャウシュカ（彼女の使用人ニナッタとクリッタとともに）、ナバルビ、シュワラ、アダンマ、クババ、ハシュンタルリ、ウルシュイ・イスカリ、ティヤベンティ、さらに「エパトの祖先」[b] および彼女に関連するさまざまな宗教道具。[48]ヤズルカヤ聖域のレリーフには、ヘパトとその家族の後に似たような神々のグループが描かれている。タキトゥ、フテナ、フテルラ、アラニ、イシャラ、ナバルビ、シャラシュ、ダムキナ、ニッカル、アヤ、シャウシュカ、シュワラが、付随するレリーフで名前が特定されている。碑文には6人の女神の名前が記されているが、他の6人の女神の名前は記されていない。[49]
ヘパトは、その子の一人、通常はシャルマと二神関係を成すこともあるが、この文脈ではアランズとクンジシャリの証言も知られている。[26]儀式文書でヘパトと二神関係を成す可能性がある別の神は、ムシュニ[50] 、 「正義の女神」である。[51]ピオトル・タルチャは、彼女はヘパトの擬人化された属性または形容詞と見なすことができると想定している。[52]しかし、彼女は冥界と関連した別の女神であったと提案されており、あるケースでは、彼女はアッラーニとイシャラと並んで儀式に登場する。 [ 50]別の二神関係は、ヘパトと、それ以外では知られていない神ハシュラトヒで構成されていた。[53]
ヘパトの従者（神の付き添い）として、タキトゥ[54]とティヤベンティ[55]の2柱の神がその役割を担っていることが証明されている。神話にはタキトゥのみが登場するが、儀式のテキストにはタキトゥとティヤベンティが共存しており、両者とも女主人に付き添っていることがある。マリー・クロード・トレムイユによれば、このことは、どちらかがもう一方の単なる呼び名であるという見方は根拠がないことを示唆している。[55]
アリンナとエパットの太陽の女神
フルリ人の宗教の影響を受けたヒッタイト王朝の神々を、ハッティ人とヒッタイト人の神々からなる国家の神々と調和させる試みとして、ヘパトとアリンナの太陽女神を融合させる試みがなされた。[56]それを証明する最もよく知られた資料は、ハットゥシリ3世の妻であるプドゥヘパ女王の祈りである。
ああ、アリンナの太陽の女神、我が女王、すべての土地の女王よ！ハッティではあなたはアリンナの太陽の女神という名を自ら名乗ったが、あなたが杉の土地としたその土地では、あなたはヘバトという名を自ら名乗った。[57]
しかし、ピオトル・タラチャ、この考えがヒッタイトの一般住民の日常的な宗教的慣習に取り入れられたことはあり得ないと考えている。[57] ゲイリー・ベックマンはこれを「稀で例外的な」例と呼んでいる。[58]ダニエル・シュヴェマーは、アリンナの女神の性格はヘパトのそれとは似ておらず、後者とは異なり、彼女は神々の中で確立された個別の役割を持っていたと指摘している。[59]さらに、ヘパトは条約や類似の文書において、伝統的な地位で彼女に取って代わることはなかった。[60]
その他の協会
ヤムハド王国が存在していた時代のアレッポでは、ヘパトはダガンに関連する神々の輪に属していたようで、おそらくはダガンの息子アダドとのつながりによるものと思われる。[17]ルイス・フェリウは、彼女はダガン[61]とその妻シャラッシュ[62]の娘とみなされていたのではないかと示唆している。
ウガリットの神々のリストには、ピドレーがヘパトの現地対応物であると記載されている。[63] ウィルフレッド・H・ファン・ソルトは、この都市の神名では、ピドレーの代名詞としてヘパトという神名が使われていた可能性があると示唆した。[64]ダニエル・シュウェマーによると、この等式は、ピドレーが地元の天候神バアルの妻であるという伝統を反映している可能性は低い。[43]
崇拝
エブラとその周辺地域
ヘパトの崇拝は、現代のシリア北部にその起源を持つ。[32] エブラの文献によると、彼女の名前の初期の形式であるハラバイトゥは、紀元前3千年紀にエブラとアレッポで崇拝されていた。 [13]彼女は、エブラの王 イルカブ・ダムとイシャル・ダム、およびその宰相 イブリウムとイッビ・ジキルの治世中に初めて記録されている。[65]しかし、彼女はエブラの宗教において大きな重要性を持つ女神ではなかった。[66]彼女は、この文献集では非常にまばらにしか記録されていないが、エブラの文献では常にアレッポと関連して登場する。[67]彼女は、牛だけでなく、さまざまな金銀製品などの供物を受けていた。[65]供物リストTM.76.G.22では、彼女はアダド、アレッポのアダド、トゥットゥルのダガン、アルガドゥのハダバル、エブラの太陽神、アイドゥのレシェフ（まばらに記録されている小規模な集落）、シェティルのイシュタル（もう1つの小規模であまり知られていない集落）に続いて7番目に言及されている。[14]イッビ・ジキル暦6年に書かれた、アレッポの天候の神への供物に焦点を当てた別のテキストでは、エブラの王が彼女にバックルを捧げたことが言及されている。[68]
紀元前2千年紀のエブラからは、ヘパトを呼ぶ単一の神名が知られている。 [69]紀元前20世紀にこの都市を支配した王朝の一員と思われる地元の支配者は、イグリシュ・ヘバ（ig-ri-iš- ḪI-IB、最後の2つの記号はヘバxと読む）と名付けられた。[70]彼女はまた、別の地元の支配者インディ・リンマの息子のものと思われる印章にも描かれている。[71]
ヤムハドとマリ
ヘパトは古バビロニア時代を通じてアレッポで崇拝され続けたと推定されている。[72]同時代のマリ文書の一つ、ジムリ・リム宛の手紙では、パグラウム（神々への犠牲動物の供え物と組み合わされた喪の儀式）の記述の中で、ダガンやシャラシュと並んでヘパトについて言及されており、この場合、アレッポの王宮でヤムハドのスム・エプフ王を偲んで後継者ハンムラピが行ったものであった。 [73]別の手紙では、匿名の女性がジムリ・リムのために自分と天候の神（イシュクル）、おそらくテシュブに祈ると述べている。[74]マリの資料にはヘパトを呼ぶ神名は見られず、古い文献で引用されている例は今では誤読か疑わしいものと考えられている。[72]しかし、アララクの文書には、この都市がヤムハド王国の支配下にあった時期を記録したものの中に、5つの例が証明されている：ヘバト・アラニ、ヘバト・ディンギル（2番目の要素の読み方は不明）、ヘバト・ムヒルニ、ヘバト・ウバラ、ウンム・ヘバト。[75]彼女はまた、3人の神のうちの1人でもあり、他の2人はアダドとアララクの都市女神で、ここではロゴス文字d IŠTAR（過去には誤ってヘパトの異名と解釈された）で示されており、イリデの破壊後にアバ・エル1世の兄弟ヤリム・リムがこの都市の支配者になった経緯を詳述する文書の呪いの式で呼び出されている。[76]
エマール
ヘパトの崇拝はエマルの文献にも記録されている。[77]ハーバート・ニーアは、発掘中に発見された二重神殿はヘパトと地元の天気の神に共同で捧げられたものだと示唆している。[78]しかし、ダニエル・E・フレミングが文献資料で強調しているように、ヘパトはd NIN.KURなどの神々に比べて「かなり狭い範囲で」登場する。[79]ヘパトはシッカヌ石とよく関連付けられており、研究者はしばしば神々の無像表現と解釈しているが[80] 、この見解は普遍的に受け入れられているわけではない。[81]こうした物体の使用はウガリット、マリ、エブラの文献にも記録されており、紀元前3千年紀から青銅器時代の終わりまで古代シリアの宗教的慣習の明確な特徴であったと推定されている。[82]彼女に捧げられたシッカヌの塗油は、地元の天候神のニンディンギルの巫女の入会の指示に記載されており、ズクル祭の期間中に供物が捧げられた。[80]それは明らかに市内にあった。[83]さらに、エマルで発見された文書の中に、ヘパトに属する金属物品の目録が確認されている。[84]彼女を呼ぶ神名も、この都市の資料で証明されている。[77]例としては、アスム・ヘバトやヘバト・イリが挙げられる。[35]
西フルリ語源
ダニエル・E・フレミングが論じたように、ヘパトのフルリ人の宗教における役割は今日最もよく知られている。[32]アルフォンソ・アルキによると、エブラ陥落後、ヘパトと、アダムマ、アマリク、アシュタビ、シャヌガルなど、エブラのパンテオンに属する他の多くの神々は、シリアで支配的な文化となったアモリ人の宗教において以前の地位を維持しなくなり、その結果、せいぜい地元で重要な人物にまで貶められ、数世紀後に同じ地域に来たフルリ人の宗教に最終的に組み込まれた。 [85]彼女は、西部フルリ人コミュニティに由来する資料で特によく証明されている。[40]彼女は、アレッポとキズワトナ王国の伝統においてフルリ人の最高位の女神であり、[86]クンマンニとラワザンティヤで崇拝されていた。[87]しかし、彼女はこの地位を獲得したのは、ヌジなど東部のほとんどのフルリ人の中心地の資料で証明されているシャウシュカの地位を奪ったからに過ぎない。[86]ヘパト自身に加えて、彼女の玉座など、彼女のさまざまな宗教的装飾品も崇拝された。[88]
ウガリット語源
ヘパトはウガリットで崇拝されていたフルリ人の神々の一人であった。[3]彼女はこの都市のフルリ人環境に属する文書にのみ登場する。[89]しかし、フルリ人の神々の地方版における彼女の地位は比較的低く、[15]シャウシュカが最も重要な女神の役割を保持していたと推定される。[86]
文献 RS 24.261 は、フルリ語とウガリット語の要素を組み合わせた儀式で、地元の女神アシュタルトとフルリ人の対応する女神シャウシュカに焦点を当てており、[90]ヘパトは、儀式中に供物を受け取った一連の神々の中でピシャイシャプヒとダキトゥの間に挙げられています。 [91 ] 文献 RS 24.291 は、ピドレーのベッドに焦点を当てた別の儀式を扱った二か国語のテキストであり、[92]祝祭の初日にヘパトに雄羊 1 頭を捧げ、2 日目には同じ動物を 2 頭捧げた後、別に雌牛を捧げるよう規定しています。[93]
ウガリット語の文献にはヘパトを呼ぶ15の神名が特定されているが、そのうち1つは市外の人物のものであった。[94]アムル王シャウシュカ・ムワが送った手紙には、ウガリット近郊のアリ集落にヘパトの神殿が存在したことが示されている。[95]
東フルリ語の資料
ヘパトは東フルリの政体において主要な神とはみなされていなかったが、そこでは全く知られていなかったわけではない。[96]ミタンニ帝国の王族はヘパトを高位の神とみなしていたとされ、[97]ミタンニ帝国では王女の神名にヘパトが使われていることが確認されている。[98]確認されている例としては、ケル・ヘパとタトゥ・ヘパがあり、どちらも紀元前14世紀のものである。[99]ヌジ語ではヘパトを呼ぶ名前は珍しい。[97]例としては、シュワル・ヘパとシャトゥ・ヘパの2人が知られているが、どちらも地元の王子の親戚であった。[9]
西フルリ語の文学文献ではヘパトはクムで崇拝されていた神として記述されており、クムはおそらくハブールの東に位置していたと思われるが、この場所でヘパトが崇拝されていたかどうかは定かではない。[97]
ヒッタイトの歓迎
ヘパトはヒッタイトの宗教にも組み込まれるようになった。[100]ヒッタイトの文献でヘパトが初めて言及されているのは、ハットゥシリ1世がハシュムに遠征した際の記述で、この遠征の際、ハットゥシリ1世はフルリ人の政体で崇拝されていた神々の像を奪取したが、その中にはこの女神のほか、レルリ、アラトゥム、アダルール、アレッポの神が含まれていた。[101]その後、像はメズッラーの神殿に安置された。[8]後世、ヘパトとテシュブは王朝の神々の2大神であり、ピョートル・タラチャキズワトナに起源を持つ新しい王朝がヒッタイト帝国を統治するようになったときに初めて形成されたという。 [102]シュナシュラ条約では、アレッポの神として説明されているヘパトとテシュブは、ヒッタイト国家のパンテオンの3つの主要神、[103]天候の神（タルフンナ）、アリンナの太陽の女神、「ハッティの守護神」（シュメログラム d LAMMAで指定され、イナラまたはイナルと読む）のすぐ後に登場します。[104]しかし、このペアの配置はユニークです。[103]通常、ヘパトは条約で最も重要な神の中にリストされていませんでした。[105]彼女はまた、ヒッタイト帝国とエジプトの間の条約のエジプト版にも記載されており、 [106]おそらく元々はカデシュの戦いにつながった以前の敵対行為の後に平和が確立された紀元前1259年（ラムセス2世の治世の21年目）にまとめられました。[107]しかし、エジプトの書記はヘパトを男性神の名前と誤解したようで、このテキストではヘパトは女性的な称号「天の女王」（ tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt、楔形文字SAL.LUGAL.ANの翻訳）で表されているにもかかわらず、限定詞のDINGIRを男性エジプト語のpꜢ-nṯrと類似しているものとして扱っていた。[10] [c]
ヒッタイト帝国では、ヘパトはハットゥシャで崇拝されていた。[100]近くのヤズルカヤ聖域の中央レリーフには、ヒョウの背中に立ち、子供たち（シャルマ、アランズ、クンジシャリ）を従えた姿が描かれている。この聖域はフルリ人の起源を持つ神々の崇拝に捧げられていた。[1]彼女に従う女神の行列は、カルティ（供物リスト）の順序を反映している。[49]テシュブと並んで、ヘパトはシャピヌワの地元のパンテオンの主要なペアを形成していた。この神殿には、政治的混乱の時期に王が一時的に居住したトゥドハリヤ3世の治世の初めにフルリ人の神々がもたらされた。 [109]ムワタリ2世の治世中、彼女はサムハで崇拝されていたが、彼女、テシュブ、シャウシュカは、カシュカがハットゥシャを焼き払った後、トゥドハリヤ3世が首都をこの都市に移さなければならなかったときに、すでに地元の神々に紹介されていた可能性がある。 [110]ムルシリ2世は、治世の終わり近くに住んでいたカタパにヘパトの崇拝を導入した。 [111]トゥドハリヤ4世の治世中、カタハの地元の寺院で行われたAN.TAḪ.ŠUM の一部で、彼女はテシュブに関連する他の神々と一緒に崇拝された。[112]ヘパトの崇拝がヒッタイト勢力圏の北部に位置する都市、例えばフルマやウダにも広まったという証拠もいくつかある。[113]
ルウィアンの歓迎
ヘパトはルウィ人からも崇拝されていたが、これはもともと、テシュブが彼らの最東端のコミュニティのパンテオンで土着の嵐の神タルフンズに取って代わった結果であった。 [44]彼女は、フルリ人とルウィ人の伝統が共存していたキズワトナに由来するルウィ人の儀式テキストに登場する。[114]しかし、マンフレート・フッターが指摘したように、彼女はまだ中核的なルウィ人パンテオンに属しておらず、紀元前1千年紀になって初めて「ルウィ化された」神となった。[115]彼女はタバルの新ヒッタイト王国でタルフンズと並んで崇拝されており、[44]これは部分的にフルリ人化された新しいルウィ人の地方パンテオンの発展を反映している。[116]彼女はまた、サムアルの正立像に描かれている可能性がある。 [ 117]ハーバート・ニーアは、この王国に彼女が存在したことは、証拠がないにもかかわらず、紀元前1千年紀のアレッポで彼女がまだ崇拝されていたことを示しているかもしれないと主張している。 [118]
後日証明される可能性
ヒプタとミスティス
サバジオスの配偶者とされ、歴史上のリディア地方のカタカウメネで発見された4つのギリシア語碑文に記録されている女神ヒプタ（Ἵπτα [119] ）は、ヘパトの後期形態であった可能性がある。 [120]後にヒプタはオルペウスの伝統に組み込まれた。[121]プロクロスは、オルフェウスの作品の1つが彼女に焦点を当てていたと主張した。[119]彼は、彼女が生まれたばかりのディオニュソスを受け入れる責任があると述べ、儀式用の箕（リクノン）と蛇を運んでいたと述べている。[ 122]彼女の行動と、前述のゼウスの腿からの神の誕生は、この著者によって「世界の魂による知性形態の受容、つまり世界の『世俗的な知性』への参加、つまりディオニュソス」と再解釈されている。[121]オルペウス賛歌第49番は、おそらく紀元2世紀から3世紀の間に作曲されたもので、ヒプタに捧げられており、同様に彼女をディオニュソスの乳母として描写している。
私はバッコスの乳母ヒプタを呼びます。彼女は憑りつかれた乙女で、
神秘的な儀式に参加し、清らかなサボスの崇拝
と、吠えるイアッコスの夜の踊りに歓喜します。
ああ、女王と冥界の母よ、私の祈りをお聞きください（...）。[123]
ロサ・ガルシア・ガスコはさらに、ノヌスの『ディオニュシアカ』に登場するミスティスはヒプタと類似していると考えることができ、ヒプタがこの名前を発明したわけではないが、既存のオルペウスの人物にこの名前を適用した最初の人物であると主張している。[123]彼女は、この変更は彼女の寓話的な地位をさらに強調し、言葉遊びを容易にすることを意図していたと示唆している。[124]ローラ・ミゲレスは、ミスティスは、乳母と一緒にいるディオニュソスの芸術的描写と、この神に捧げられたカルトのいくつかで女性がそのような役割を果たしていたという漠然とした知識に基づいていると結論付けている。[125]
その他の提案例
ルネ・ルブランは、ヘパトとマ[126]の間に間接的なつながりがあったのではないかと提唱している。マは古典期コマナで崇拝されていた神で、青銅器時代のクンマンニに相当すると一般に考えられている。 [127]彼は、この遺跡は当初ヒッタイトのママ（アママ）と関連付けられており、後にヘパトと統合され、ひいてはアリンナの太陽の女神との間接的なつながりを獲得し、それが今度はこの地域でフルリ人の神名が使われなくなった後にマの出現につながった可能性があると主張している。マの名前はママのハプロロジー的変形である可能性があり、太陽の特徴を持っていたとも言われている。[128]しかし、彼は最終的にヘパトとマの可能性のある先駆者は元々別々の人物であると考えている。[129]
ロスティスラフ・オレシュコによれば、リュキアの神pddẽxbaが Ḫepat の地方的な形であるという説は信じがたい。なぜなら、証明されているリュキアの神々のほとんどは、古代アナトリアで崇拝されていた他の神々と直接対応しておらず、むしろ名前の2番目の要素は「川」を意味する-xba-という言葉に関連している可能性が高いからである。[130]
神話
フルリ人の神話のうち、いわゆるクマルビ神話群に属するものは、神々の間で王権をめぐる同名の人物とその息子テシュブとの争いを扱っており、ヘパトは後者の同盟者の一人として登場する。[131]彼女はヘダムの歌の中で、エアがテシュブに、彼とクマルビの争いが続くと神々の人間の信奉者が危害を加えられる可能性があり、そうなると彼とヘパトとシャウシュカは食糧を得るために働かなければならなくなるだろうと警告する場面で、さらりと言及されている。 [132]彼女はウリクミの歌にも登場し、同名の怪物が彼女の神殿の入り口を塞ぎ、彼女が他の神々と意思疎通できなくなったため、彼女は召使いのタキトゥに、ウリクミとの最初の対決の後で夫テシュブの運命を突き止めるよう命じる。[133]彼女の旅と帰還を描いた断片は、保存状態がよくない。[133]その後、テシュブの兄弟タシュミシュはヘパトに彼からのメッセージを届けることに成功し、ヘパトは神殿の屋根から落ちそうになったが、召使いたちがなんとか止めた。[133]エアが巨人ウペルリにウリクミが世界に与える影響を知っているかと尋ねた際にも、彼女の孤立について言及されている。[134]
神話CTH 346.12では、ヘパトはタキトゥに彼女に代わってミタンニの地を通ってシムルムまで旅するように指示します。 [135]
注記
- ^ 15世紀以降、沿岸地域では、ハダドは気象神の主たる名前として、固有名詞であるかのように扱われる称号バアルに置き換えられた。[42]
- ^ いわゆる「enna(-ša) attani-we-na(-ša)」 。同様の祖先神はテシュブ、シャウシュカ、レルリ、シミゲ、ニッカルにも存在が確認されており、エンリルの祖先など同様のメソポタミアの神々に基づいていた。[47]
- ^ 筆記者は同様に、ニナッタとクリッタを男性の神と誤って解釈したが、他のほとんどの神々の性別は正しく判定していた。[108]
参考文献
- ^ ab タラチャ 2009、p.94。
- ^ ベックマン2002、43ページ。
- ^ abc Válek 2021、53頁。
- ^ ウィルヘルム 1989、p. VI。
- ^ フレミング1992年、75ページ。
- ^ ハッター2003、141ページ。
- ^ シュヴェマー2001、116ページ。
- ^ abcd Haas 2015、384ページ。
- ^ Wilhelm 1989、56ページを参照。
- ^ abcd Singer 2013、444ページ。
- ^ レミア2022、14頁。
- ^ グレイ1965年、220ページ。
- ^ Archi 2015、581ページ。
- ^ Archi 2015、572ページ。
- ^ Archi 2015、594ページ。
- ^ フェリウ 2003、59ページより。
- ^ フェリウ2003、71ページより。
- ^ ベックマン2005年、311ページ。
- ^ タラチャ 2009、121ページ。
- ^ フレミング1992年、223ページ。
- ^ ハース2015、388頁。
- ^ ハース2015、385-386頁。
- ^ ハース2015、388-389頁。
- ^ Archi 2013、6ページ。
- ^ ベックマン1983年、173ページ。
- ^ ab Haas 2015、387ページ。
- ^ リヒター2010、510頁。
- ^ Archi 2013、9ページ。
- ^ Archi 2015、593ページ。
- ^ フレミング1992年、219ページ。
- ^ フェリウ2003、295ページ。
- ^ abc フレミング1992、76ページ。
- ^ フレミング1992年、217ページ。
- ^ フレミング1992年、222ページ。
- ^ シュヴェマー2001、557ページ。
- ^ フェリウ2003、291ページ。
- ^ シュヴェマー2001、460ページ。
- ^ シュヴェマー2001、299ページ。
- ^ シュヴェマー2001、404ページ。
- ^ フェリウ2003、292ページより。
- ^ シュヴェマー2001、545ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、8-9頁。
- ^ Schwemer 2008、14ページを参照。
- ^ abc タラチャ 2009、108ページ。
- ^ ハッター2003、272ページ。
- ^ シュヴェマー2001、622ページ。
- ^ Archi 2015、654ページ。
- ^ タラチャ 2009、119ページ。
- ^ ab タラチャ 2009、p.95。
- ^ Wilhelm 1997、498ページを参照。
- ^ Archi 2013、7ページ。
- ^ タラチャ 2009、128ページ。
- ^ ハース2015、386頁。
- ^ ウィルヘルム2013、417頁。
- ^ トレムイユ2014、31ページより。
- ^ タラチャ 2009、91ページ。
- ^ ab タラチャ 2009、92ページ。
- ^ ベックマン2005、309ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、21ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、22ページ。
- ^ フェリウ2003、288ページ。
- ^ フェリウ2003、302ページ。
- ^ パーディー2002、279ページ。
- ^ ヴァン・ソルト2016、104頁。
- ^ Archi 2015、592ページ。
- ^ Archi 2015、592-593頁。
- ^ Archi 2015、756ページ。
- ^ Archi 2015、575-576頁。
- ^ フレミング1992年、227ページ。
- ^ Archi 2015a、24ページ。
- ^ Archi 2015a、18～19頁。
- ^ シュヴェマー2001、220ページ。
- ^ フェリウ2003、70-71頁。
- ^ Archi 2013、2ページ。
- ^ フェリウ2003、191ページ。
- ^ シュヴェマー2001、217ページ。
- ^ ベックマン2002、51ページ。
- ^ ニーア2014、179頁。
- ^ フレミング1992年、73ページ。
- ^ テムズ2020、52頁。
- ^ テムズ2020、66頁。
- ^ テムズ2020、61頁。
- ^ テムズ2020、62頁。
- ^ フレミング2000、44ページ。
- ^ Archi 2015、605ページ。
- ^ abc Wilhelm 1989、51ページ。
- ^ ベックマン2005年、315ページ。
- ^ ウィルヘルム1989、57ページ。
- ^ Schwemer 2001、545–546 ページ。
- ^ パーディー2002、93ページ。
- ^ パーディー2002、95ページ。
- ^ パーディー2002、96ページ。
- ^ パーディー2002、98ページ。
- ^ ヴァン・ソルト2016、99頁。
- ^ シュヴェマー2001、546ページ。
- ^ ウィルヘルム1989、55-56頁。
- ^ abc シュヴェマー2001、461ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、5ページ。
- ^ ウィルヘルム1998、123ページ。
- ^ ab タラチャ 2009、p.96。
- ^ ウィルヘルム1989、22ページ。
- ^ タラチャ 2009、84-85頁。
- ^ ab タラチャ 2009、p.85。
- ^ タラチャ 2009、84ページ。
- ^ タラチャ 2009、86ページ。
- ^ シンガー2013、438頁。
- ^ シンガー2013、433-434頁。
- ^ シンガー2013、450頁。
- ^ タラチャ 2009、97ページ。
- ^ タラチャ 2009、98-99頁。
- ^ タラチャ 2009、98ページ。
- ^ タラチャ 2009、102ページ。
- ^ タラチャ 2009、118ページ。
- ^ ハッター2003、251ページ。
- ^ ハッター2003、220ページ。
- ^ ハッター2003、271-272頁。
- ^ ニーア2014、164頁。
- ^ ニーア2014、154ページ。
- ^ ミゲレス 2014、182ページ。
- ^ ラザフォード2020年、194頁。
- ^ ab ヘルナンデス デ ラ フエンテ 2014、p. 236.
- ^ ミゲレス 2014、182–183 ページ。
- ^ ab ガルシア＝ガスコ 2014、p. 214.
- ^ ガルシア・ガスコ 2014、227ページ。
- ^ ミゲレス2014、183頁。
- ^ ルブラン 2016、88頁。
- ^ ルブラン 2016、87頁。
- ^ ルブラン2016、87-88頁。
- ^ ルブラン 2016、89頁。
- ^ オレシュコ2021、133頁。
- ^ ホフナー 1998、40-41頁。
- ^ ウィルヘルム1989、63ページ。
- ^ abc ホフナー1998年、62ページ。
- ^ ホフナー 1998、64ページ。
- ^ ウィルヘルム2013、417-418頁。
文献
- アルキ、アルフォンソ (2013)。「西フルリアのパンテオンとその背景」。コリンズ、BJ、ミハロウスキー、P. (編)。ハッティを超えて: ゲイリー・ベックマンへのトリビュート。アトランタ: ロックウッド・プレス。ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
- アルキ、アルフォンソ (2015)。エブラとそのアーカイブ。デ・グルイテル。土井：10.1515/9781614517887。ISBN 978-1-61451-716-0。
- アルキ、アルフォンソ（2015a）。 「ヒッタイトの象形文字が刻まれたエブラ（紀元前17世紀）の王家の印章」。オリエンタリア。84 （1 ）。GBPress-グレゴリアン聖書出版社：18–28。ISSN 0030-5367。JSTOR 26153279。 2023年6月30日閲覧。
- ゲイリー・ベックマン (1983)。ヒッタイトの誕生の儀式。ハラソウィッツ。hdl :2027.42/163529。ISBN 3-447-02310-4。
- ベックマン、ゲイリー(2002)。「エマールのパンテオン」。シルヴァ・アナトリカ: マチェイ・ポプコの 65 歳の誕生日を記念して贈られたアナトリア研究。ワルシャワ: アガデ。HDL : 2027.42/ 77414。ISBN 83-87111-12-0. OCLC 51004996.
- ベックマン、ゲイリー（2005）「パンテオンA. II. ヘティターンの周囲 · パンテオンA. II. ヒッタイトの伝統において」、アッシリア学辞典、2022年4月2日取得
- フェリウ、ルイス (2003)。青銅器時代のシリアの神ダガン。マサチューセッツ州ライデン・ボストン：ブリル。ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444.
- フレミング、ダニエル E. (1992)。『エマルにおけるバアルの女祭司の就任：古代シリアの宗教への窓』アトランタ：Scholars Press。ISBN 978-90-04-36965-8. OCLC 645829438 . 2023年6月27日閲覧。
- フレミング、ダニエル E. (2000)。『エマールの時間: 占い師のアーカイブからのカルトの暦と儀式』。メソポタミア文明。ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-1-57506-044-6. 2023年6月27日閲覧。
- ガルシア＝ガスコ、ローザ（2014）。 「ノンヌスの神秘語彙の再考: ディオニュシアカのミスティス 9.111–31」。文脈におけるパノポリスのノンヌス。デ・グルイテル。 211–228ページ。土井：10.1515/9783110339420.211。ISBN 978-3-11-033937-6。
- グレイ、ジョン（1965年）。カナンの遺産。ブリル。ISBN 978-90-04-28136-3。
- ハース、フォルケルト(2015)。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2023年6月20日閲覧。
- エルナンデス・デ・ラ・フエンテ、デビッド（2014）。 「ノンヌスにおける新プラトニックな形式と内容：ノンニア詩学の新たな読み方に向けて」。文脈におけるパノポリスのノンヌス。デ・グルイテル。 229–250ページ。土井：10.1515/9783110339420.229。ISBN 978-3-11-033937-6。
- ホフナー、ハリー（1998年）。ヒッタイト神話。アトランタ、ジョージア州：Scholars Press。ISBN 0-7885-0488-6. OCLC 39455874.
- フッター、マンフレッド (2003)。「ルウィ人の宗教の側面」。メルヒャート、クレイグ (編)。ルウィ人。東洋研究ハンドブック。第 1 部 近東と中東。第 68 巻。ライデン: ブリル。ISBN 90-474-0214-6. OCLC 995012566.
- ルブラン、ルネ (2016)。 「クマンニとタルス、不可抗力のドゥセンター」。出版物 de l'Institut Français d'Études Anatoliennes (フランス語)。13 (1)．ペルセ – Portail des revues scientifiques en SHS: 87–94 。2023-07-03に取得。
- ルミール、ヴィンセント（2022年）。「聖なる都市の誕生：紀元前4000年から紀元2世紀」。エルサレム。グローバル都市の歴史。カリフォルニア大学出版局。pp.7–59。ISBN 978-0-520-97152-3。
- ミゲレス、ローラ (2014)。 「ディオニュソスに仕えるカヴェロの擬人化：バッキア法廷」。文脈におけるパノポリスのノンヌス。デ・グルイテル。 175–192ページ。土井：10.1515/9783110339420.175。ISBN 978-3-11-033937-6。
- ニーア、ハーバート (2014)。「宗教」。古代シリアのアラム人。ブリル。pp. 127–203。doi : 10.1163 /9789004229433_007。ISBN 9789004229433。
- オレシュコ、ロスチスラフ（2021）。 「聖なる立方体のルーツを求めて：クババ—クベレヤ—Κύβεβος—クフォーと鉄器時代初期アナトリアにおける民族文化的接触の問題」。ギリシャとアナトリアの間の言語的および文化的相互作用。ブリル。 131–166ページ。土井：10.1163/9789004461598_008。ISBN 978-90-04-46159-8. S2CID 240861527。
- パーディ、デニス (2002)。ウガリットの儀式とカルト。アトランタ: 聖書文学協会。ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302.
- リヒター、トーマス (2010)。 「アイン・ハリッター・ウィルド・ゲボレン…ウント・ベナント」。ベッカー、ヨルグでは。ラルフ・ヘンペルマン。レーム、エレン（編）。シリアの文化都市: 中心部と周辺部。 Festschrift für Jan-Waalke Meyer (ドイツ語)。ミュンスター: ウガリット・フェルラーク。ISBN 978-3-86835-034-0. OCLC 587015618.
- ラザフォード、イアン（2020）。ヒッタイトのテキストとギリシャの宗教。オックスフォード大学出版局。doi ： 10.1093/oso/ 9780199593279.001.0001。ISBN 978-0-19-959327-9。
- シュウェマー、ダニエル (2001)。 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialsien und Studien nach den schriftlichen Quellen (ドイツ語)。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- シュウェマー、ダニエル (2008)。「古代近東の嵐神：要約、統合、最近の研究：パート II」（PDF）。古代近東宗教ジャーナル。8 （1）。ブリル：1–44。doi ： 10.1163 / 156921208786182428。ISSN 1569-2116 。
- シンガー、イタマール（2013）。「エジプトの衣装をまとったヒッタイトの神々：文化伝承の事例研究」。文学としての政治、文学としての政治。ペンシルベニア州立大学出版。pp. 433–458。doi :10.1515 / 9781575068671-027。ISBN 9781575068671。
- タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ハラソウィッツ。ISBN 978-3447058858。
- テムズ、ジョン・トレイシー（2020年）。『儀式変化の政治：後期青銅器時代エマールの政治史におけるズクル祭』ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-42911-6. OCLC 1157679792.
- トレムイユ、マリー＝クロード (2014)、「Tijabenti」、Reallexikon der Assyriologie (フランス語) 、2022-04-02取得
- ヴァレク、フランティシェク（2021）。 「ウガリットの外国人と宗教」。ストゥディア・オリエンタリア・エレクトロニカ。9 (2): 47–66。土井：10.23993/store.88230。ISSN 2323-5209。
- ヴァン・ソルト、ウィルフレッド・H. (2016)。 「ウガリット、ラス・シャムラの個人名における神性」。エチュード・オウガリティーク IV .パリ・ルーベン・ウォルポールMA: Editions recherche sur les Civilisations、Peeters。ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC 51010262.
- ヴィルヘルム、ゲルノート (1989)。フルリ人。ウォーミンスター、イギリス: アリスとフィリップス。ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268.
- Wilhelm, Gernot (1997)、「Mušun(n)i, Mušni」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-04-01取得
- Wilhelm, Gernot (1998)、「Name, Namengebung D. Bei den Hurritern」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2023-06-07取得
- Wilhelm, Gernot (2013)、「Takitu」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2022-04-02取得
外部リンク
- CTH 346.12 (「クマルビの神話: 断片」)、TITUS ヒッタイト神話テキスト集成。