ロアンゴ王国

ンジンベは1600年頃に施行された継承規則を制定し、国王はカイ、ボケ、セラゲ、カバンゴと呼ばれる4つの州の支配権を家族のメンバーに与え、国王はそれらの間で輪番制で選出されることになっていた。国王が亡くなると、1624年以前の継承と同様にカイの支配者が後を継ぎ、規則が守られていればボケの支配者がその地位に就き、他の2つの州の支配者も昇格し、国王はカバンゴの新しい支配者を任命した。^{[ 20 ] [ 21 ]}

1663年、国王はイタリアのカプチン会司祭ベルナルド・ウンガロによってアフォンソとして洗礼を受けたが、国内ではこれに強い反対があり、実際に国王が亡くなると非キリスト教徒が後を継いだが、その非キリスト教徒も1665年にキリスト教徒の一人によって打倒された。^{[ 22 ]}この内戦は1670年代まで続いていた。^{[ 23 ]} この内戦の後、キリスト教徒の何人かは近隣の領土に逃れ、そのうちの一人、ミゲル・ダ・シルバとして歴史に名を残す人物がンゴヨの支配者に選出され、1682年にそこを統治していた。^{[ 24 ]}

1701年にイギリスの商人ナサニエル・ユーリングが貿易のためにロアンゴに来たとき、彼は国王が亡くなり、行政の権力は「女王または最高総督」と呼ばれる「ムクンディ」の手に委ねられており、まるで統治者と取引するかのように彼女と接しなければならなかったと報告した。^{[ 25 ]} この称号は、女性の事柄の監督者として行政において定期的な役割を担う女性を指していた。^{[ 26 ]}

ロアンゴが再び言及されるまでには長い年月が流れた。この間、正式なものか非公式なものかを問わず、王位継承の規則は変化したようである。1766年にアベ・リエヴァン​​＝ボナヴァンチュール・プロヤールに率いられたフランス人宣教師たちがロアンゴを訪れた際、彼らは明確な王位継承の規則がなく、王女とみなされる人物の子（女性の継承のみが重要視されていた）であれば誰でも王位を狙えることを指摘した。さらに、国王の死はしばしば長期の空位期間を引き起こした。1766年に統治していた国王は、7年間の空位期間を経てようやく即位したのであり、その間、マニ・ボマンと呼ばれる摂政が国の政務を執り行っていた。マニ・ボマンは国王の生前に任命された。通常、2人が任命され、どちらか一方が死亡した場合に備えていた。彼らは、王位継承資格のある候補者からの請願書を受け取った。

最終的に、故国王によって任命された役職に就いていた王国の選挙人たちが集まり、次の国王を選出した。古い憲法によれば、理論上は国王が後継者を指名し、死後、その人物にケイの統治者として地位を与えることになっていたが、誰がその地位に就くべきかについて多くの争いがあったため、故国王はマ・ケイを指名することなく亡くなった。^{[ 27 ]}

歴史家のフィリス・マーティンは、国の対外貿易によって貴族の一部が他の貴族よりも富裕になり、裕福な新興王子たちが主張を推し進めるにつれて、古い憲法に圧力がかかったと主張している。^{[ 28 ]} 彼女は、評議会の重要なメンバーは対外貿易、特に奴隷貿易との接触を通じて地位を得た人々であり、彼らは国王と権力を分かち合うようになったと論じている。彼女は、この相対的な権力の変化により、評議会はますます長い空位期間を強いることで国王を支配することができたと主張している。実際、1787年にブアトゥ国王が死去した後、100年以上国王は選出されなかった。^{[ 29 ]}しかし、ある程度、王権は、埋葬を待つ死者の遺体を管理するンガンガ・ムブンビ（遺体の司祭）と呼ばれる人物の手に残っていた。18世紀後半から19世紀にかけて、これらのンガンガ・ムブンビは複数回交代した。^{[ 30 ]}

ヴィリ族に関する記事

理論上、ロアンゴの王は絶対的な、あるいは神聖な権力を持っていた。17世紀、王は多くの地方総督を任命し、その中から一族の中から選んでいた。1640年頃のオリフェルト・ダッパーによる政府に関する記述は、17世紀に関する唯一の包括的な記述である。王はロアンゴギリ州周辺の村落や小領地を厳しく統治していた。さらに遠く離れた他の地域は、通常、独自のエリートによって統治され、独自の規則に従っていたが、宮廷の役人によって監督されていた。例えば、マユンバ、ディンギー、チロアンガティアモカンゴは宮廷から任命された貴族によって監督されていたが、ゴビーは王室の監督下になかった。

中央地区では、各村や地区は国王によって任命された貴族によって統治されており、さらに国王によって任命された多数の顧問もいた。^{[ 31 ]}

18 世紀後半の政府に関する報告によると、ロアンゴの統治理論にはほとんど変化が見られず、王権専制は依然として神権の様相を呈しており、彼の宗教的権力は相当なものであった。国内の自由民は、人身、耕作地の面積、所有する奴隷の数、所有する家畜の数に応じて税金を支払う義務があった。王室が任命した役人が州や村レベルで統治し、税金を徴収し、王の名において司法業務を行った。彼らは時折、税金を過剰に徴収し、例えば、3 頭しか徴収する必要がないのに 4 頭のヤギを徴収することもあった。^{[ 32 ]} 王室評議会には多くの官僚的役職があり、マゴヴォとその協力者マポウトは外交を担当し、マカカは戦争大臣兼軍司令官、ムフォウカは商業大臣、マキンバは「水と森林の最高責任者」などであった。各大臣は順番に、自分の仕事を遂行するために何人かの奴隷を雇った。^{[ 33 ]}

国王は司法行政に強い関心を持っていた。彼の時間の多くは訴訟の審理と紛争の解決に費やされたが、これらの制度を記録したプロヤール修道院長は、国王の名において行動する王室の役人がしばしば彼の決定を濫用し、過剰な要求をし、「州全体に困難と荒廃をもたらした」と信じていた。^{[ 34 ]}

17世紀前半にロアンゴを訪れたオランダ人は、特にオルフェルト・ダッパーの報告によると、ロアンゴの宗教について詳細な記述を残している。彼らは、ロアンゴの人々が「サンビアのポンゲ」（現代キコンゴ語：Nzambi a Mpungu）と呼ばれる神を信じていたが、人々は神の名前しか知らず、それ以上知りたいとは思わなかったと述べている。^{[ 35 ]}

宇宙論は中央集権的な権威から伝えられたものではなかった。例えば、17世紀には死者の運命について様々な見解があった。輪廻転生のように生まれ変わると考える者もいれば、魂は単に消滅すると考える者もおり、神格化された「英雄」になると考える者もいた。^{[ 36 ]}

ダッパーによれば、アフリカの神々はすべて悪魔の顕現であり、彼らの主な崇拝は、彼が「野原と家の悪魔」（velt en huisduivelen）と呼んだものに捧げられており、彼らはそれを「さまざまな形で作り、それぞれに固有の名前があった」。しかし、彼はまた、ンキシ（「モキシエ」）は善でも悪でもなく、あらゆる種類の神性に対する一般的な用語であると指摘した。^{[ 37 ]} これらの神々は自然界に特定の管轄権を持っていたが、特定の場所にも局在しており、人々と共に移動することもある。新しい神々は常に作られ、権威を競い合ったり、人々はその業績に応じて効果的かそうでないかを判断したりした。「エンガンガ・モキシエ」（現代のキコンゴ語でe nganga nkisi）と呼ばれる司祭（ダッパーによれば「悪魔ハンター」）は、精巧な儀式を用いて神に憑依し、それによって家庭やコミュニティの守護者を特定するための継続的な啓示を作り出した。

彼はまた、他の多くの地域の祠についても説明しました。ティリコは同名の村にあり、人間の形をした大きな祠で、その国の一般的な幸福を守っていました。ンキシは、貝殻、石、鉄の鈴、その他の材料を詰めたライオンの皮の四角い袋を持っていました。それは持ち運び可能で、旅人や商人は旅にそのような袋を持って行きました。キコの町には、リキクーと呼ばれるンキシがあり、それは人間の形をした木像でした。彼はキコの人々を死から守り、死者に自分のために働かせることができました。マレンバは、さまざまな材料でいっぱいの籠が吊るされたマットの形をしており、王の健康を守っていました。マコンゴ、ミミ、コッシー、キトウバ、キマイ、インジャミ、パンザ、ポンゴ、モアンゼなどの他のンキシもすべて同様に地域または町の祠であり、通常、彫刻された杖、籠、およびそのような祠の特徴である貝殻、角、植物材料などの同じ種類の材料で満たされたその他のアイテムが含まれていました。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ロアンゴは独立当初からキリスト教と関わりを持っていた。コンゴのディオゴ1世は、ロアンゴの拡大と独立と同時期にあたる1545年から1561年の治世中に宣教師をロアンゴに派遣した。ディオゴの宮廷の司祭の記録によると、国王と「すべての民」が改宗し、異教の偶像を司る国王の弟「マニレンボ」も改宗した。^{[ 40 ]} 1583年、ロアンゴに向かう途中のカルメル会宣教師は、国王が洗礼を受け、民のために宣教師を要請したと聞かされた。^{[ 41 ]}この要請は1603年にイエズス会にも繰り返された。^{[ 42 ]} また別のイエズス会の報告書では、1628年に同国がキリスト教に改宗したことが記されている。

1663年、ハンガリーのカプチン会司祭、パードレ・ベルダルディーノ・ドゥンゲリアは、国王をアフォンソと名付け、また6,000人の臣民にも洗礼を授けた。彼の死後、内戦が起こり、王位が交代したが、1665年にキリスト教派は敗北した。^{[ 43 ]}

1773年、フランス人宣教師たちがこの国にやって来た時、ロアンゴは再びキリスト教を求めていた。

こうしたあらゆる試みにもかかわらず、コンゴにあったような恒久的で国家が支援するキリスト教会はロアンゴには存在しなかった。ポルトガル商人の近くに住んでいた人々や、コンゴで働いて改宗した商人など、住民の一部がキリスト教徒であったことはほぼ間違いない。

17世紀頃から、ロアンゴ海岸には黒人ユダヤ人コミュニティが存在していた。このコミュニティは1777年に初めて記録され、1873年から1876年にかけて行われたドイツのロアンゴ探検隊による科学研究によって、より詳細な記述がなされた。このコミュニティは他の地域のユダヤ人コミュニティとは何の繋がりもなく、現在では消滅している。ヨーロッパ啓蒙主義の時代には、人種科学者にとって非常に興味深い存在であった。^{[ 44 ]}

17世紀、ヴィリの商人は商業機会を求めて故郷から遠く離れた地へ旅をしていた。最も初期の記録には、ミンドゥリの銅鉱山や銅が採れる「ブッカメアレ」（おそらくニアリ渓谷）の地域への航海が記されている。 ^{[ 45 ]} 初期のオランダの商業記録によると、この時期にロアンゴはヨーロッパ市場に相当量の銅を輸出していた。ロアンゴは布の主要な生産地であり、内陸部とルアンダのポルトガル人の両方に布を輸出しており、17世紀初頭には数千メートルのロアンゴの布がルアンダに輸入された。^{[ 46 ] [ 47 ]}

17世紀後半以降、ヴィリの商人は奴隷貿易にも従事した。ロアンゴはヨーロッパの商人との接触初期には奴隷をあまり輸出していなかったが、最終的には相当量の奴隷を輸出するようになった。これらの奴隷の一部は地元で入手されたものだが、多くは内陸部のさまざまな地域から入手されたものだった。初期の奴隷貿易はコンゴ王国にまで及び、そこで商人はオランダやイギリスの商人に奴隷を輸出し、ポルトガルが支配するルアンダの市場を阻害する税金や規制を回避する機会を見出した。1656年にはコンゴの首都サンサルバドールにヴィリのコミュニティが存在し、一部はキリスト教に改宗したと報告されている。1683年までに、彼らはアンゴラ東部のムブンドゥ語圏で活動していた。ンドongo-Matambaの女王ヴェロニカ1世（1683年～1722年）との条約では、女王が彼らとの貿易を継続しないことを約束すると明記されていた。

しかし、ポルトガルによるヴィリ族との商業的な接触を阻止しようとする試みは失敗に終わり、コンゴ地方やンドongo-Matamba地方、そしてそれらの間の近隣地域にヴィリ族の集落が点在するようになった。ヴィリ族は奴隷の売買に加え、鍛冶を専門とする地元の産業にも携わるようになった。

ヴィリの交易は内陸部にも広がり、テケ王国の領土やコンゴ川沿いのさらに奥地にも及んだ。18世紀後半には、テケ王国の領土を超えた「ボバンギ」地域からの奴隷が輸出のかなりの割合を占めるようになった。

ヨーロッパの船主たちはロアンゴを定期的に訪れていたものの、アフリカの他の地域のように工場などの恒久的な拠点を築くことはなかった。むしろ、船主たちは沖合に停泊し、地元の役人であるマフークと協定を結んだ。マフークは王室の利益のために貿易を管理し、ヨーロッパからの直接的な影響を一定の距離に保っていた。マフーク自身もこうした協定から商業的な利益を得ており、時には王室の政策や貿易政策に影響を与えることもあった。