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スペインにおけるイスラム教徒の強制改宗は、スペイン王室の領土でイスラム教を非合法化する一連の勅令によって実施された。この迫害は16世紀初頭に3つのスペイン王国によって行われた。 1500年から1502年にかけてのカスティーリャ王国、1515年から1516年にかけてのナバラ王国、そして1523年から1526年にかけてのアラゴン王国である。[ 1 ]
キリスト教王国が1492年1月2日にアル・アンダルスの再征服を完了した後、イスラム教徒の人口は50万から60万人の間であった。この時、キリスト教の支配下に住むイスラム教徒は「ムデハル」の地位を与えられ、イスラム教を公然と信仰することが法的に認められていた。1499年、トレド大司教フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿は 、拷問と投獄によってキリスト教への宗教的服従を強制するキャンペーンをグラナダ市で開始し、これがイスラム教徒の反乱を引き起こした。反乱は最終的に鎮圧され、その後、イスラム教徒の法的および条約上の保護を撤回する正当化に利用された。改宗の努力は倍増され、1501年までに公式にはグラナダにはイスラム教徒は残っていなかった。グラナダでの成功に勇気づけられたカスティーリャ女王イサベル1世は1502年にカスティーリャ全土でイスラム教を禁止する勅令を発布した。 1515年にイベリア半島のナバラが併合されると、カスティーリャ勅令の下でさらに多くのイスラム教徒がキリスト教の信仰を強制された。改宗を強制した最後の王国はアラゴン王国であり、アラゴン王は戴冠式に含まれる誓約によって、それまでイスラム教徒の信教の自由を保障する義務を負っていた。1520年代初頭、同胞団の反乱として知られる反イスラム蜂起が起こり、反乱地域のイスラム教徒は改宗を強制された。イスラム教徒の支援を受けたアラゴン王軍が反乱を鎮圧すると、カルロス1世（神聖ローマ帝国のカール5世としてよく知られている）は、これらの強制改宗は有効であると裁定し、こうして「改宗者」は正式にキリスト教徒となった。これにより、改宗者はスペイン異端審問所の管轄下に置かれることになった。ついに1524年、シャルルは教皇クレメンス7世に、イスラム教徒の信教の自由を守るという誓約から解放されるよう嘆願した。これにより、彼は残存するイスラム教徒に対して公式に行動する権限を得た。1525年末、彼は改宗を命じる公式勅令を発布し、スペイン全土でイスラム教はもはや公式には存在しなくなった。
公の場でキリスト教を信仰することは王令によって義務付けられ、スペイン異端審問所によって強制されていたが、証拠によれば、強制的に改宗させられた人々（「モリスコ」として知られる）のほとんどは密かにイスラム教にしがみついていた。日常生活において、伝統的なイスラム法はもはや異端審問所の迫害なしには守ることができなかった。その結果、オランのファトワが発布され、シャリーアの緩和の必要性を認めるとともに、イスラム教徒がそうすべき方法を詳細に規定した。このファトワは、1609年から1614年の追放までモリスコが実践していた隠れイスラム教の基礎となった。海岸付近に住む多くのイスラム教徒は、改宗に反発して移住した。しかし、当局による移住制限のため、多くの人々にとってスペインを離れることは選択肢にならなかった。また、防御に適した山岳地帯など一部の地域では反乱が勃発したが、いずれも失敗に終わった。最終的に、これらの布告は、改宗を密かに拒否する敬虔なイスラム教徒と、追放されるまで真のキリスト教徒となった元イスラム教徒が共存する社会を生み出した。
イスラム教は、8 世紀のウマイヤ朝によるヒスパニア征服以来、イベリア半島に存在しています。12 世紀初頭、イスラム教徒が「アル・アンダルス」と呼んだイベリア半島のイスラム教徒の人口は 550 万人にも達すると推定され、その中にはアラブ人、ベルベル人、そして改宗した先住民が含まれていました。[ 2 ]その後の数世紀、キリスト教徒がレコンキスタと呼ばれる過程で北から押し寄せると、イスラム教徒の人口は減少しました。[ 3 ] 15 世紀末、レコンキスタはグラナダの陥落で最高潮に達し、スペインのイスラム教徒の人口は、スペインの総人口 700 万～ 800 万人のうち 50 万～ 60 万人と推定されました。[ 2 ]イスラム教徒の約半数は、カスティーリャ王国に併合されたイベリア半島最後の独立イスラム国家である旧グラナダ首長国に住んでいた。[ 2 ]約2万人のイスラム教徒がカスティーリャの他の地域に住んでおり、残りのほとんどはアラゴン王国の領土に住んでいた。[ 4 ]キリスト教徒の支配下に住むこれらのイスラム教徒はムデハルとして知られていた。
グラナダ征服後の最初の数年間、グラナダおよびその他の地域のイスラム教徒は引き続き信教の自由を享受していた。[ 1 ]この権利は、条約、勅許状、降伏文書、戴冠宣誓など、さまざまな法的文書で保証されていた。[ 1 ]例えば、グラナダ条約（1491年）は、征服されたグラナダのイスラム教徒に対する宗教的寛容を保証した。[ 5 ]フェルディナンド2世やカルロス1世を含むアラゴン王は、戴冠宣誓でイスラム教徒の信教の自由を保護することを誓った。[ 6 ] [ 7 ]
1492年のグラナダ征服から3か月後、アルハンブラ勅令によりスペイン国内のすべてのユダヤ人が追放されるか改宗するよう命じられ、これが一連の新たな政策の始まりとなった。[ 8 ] 1497年、スペインの西隣国ポルトガルは、スペインの枢機卿シスネロスが王室との婚姻契約と引き換えに取り決めた通り、ユダヤ人とイスラム教徒の住民を追放した。[ 9 ]ユダヤ人とは異なり、ポルトガルのイスラム教徒は陸路でスペインに移住することが許され、そのほとんどがそうした。[ 10 ]
15世紀半ばから後半にかけて、スペインはカスティーリャ王国とアラゴン王国の二つの王国に分かれていました。アラゴン王フェルディナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世の結婚によって二つの王国は統合され、最終的に彼らの孫であるカルロス1世が両方の王国を継承しました。統合されたにもかかわらず、二つの王国の領地は法律、統治の優先事項、イスラム教徒への扱いなど、非常に異なる形で機能していました。[ 11 ]また、当初は独立していたものの1515年にカスティーリャ王国に併合されたナバラ王国にもイスラム教徒が住んでいました。 [ 12 ]強制改宗は統治機関によって時期が異なり、カスティーリャ王国では1500年から1502年、ナバラ王国では1515年から1516年、アラゴン王国では1523年から1526年に実施されました。[ 1 ]
スペインのイスラム教徒の改宗を強制する最初の試みは、1499年の秋にグラナダに到着したトレド大司教のシスネロス枢機卿によって始められました。[ 13 ]イスラム教徒の住民と友好的な関係を持ち、改宗に対して平和的なアプローチに頼っていたグラナダ自身の大司教エルナンド・デ・タラベラとは対照的に、 [ 14 ]シスネロスは厳しく権威主義的な措置を採用しました。[ 14 ]彼は非協力的なイスラム教徒、特に貴族を投獄し、改宗するまで厳しく扱われました（拷問の報告を含む）。[ 15 ] [ 16 ]シスネロスは、これらの方法がイスラム教徒の信教の自由を保障するグラナダ条約に違反する可能性があるという評議会の警告を無視しました。[ 15 ]その代わりに彼は努力を強化し、12月にはアレクサンデル6世教皇に、1日で3,000人のイスラム教徒を改宗させたと書き送りました。[ 15 ]
強制改宗は一連の反乱を引き起こし、最初はグラナダ市で始まった。この反乱は、グラナダのイスラム教徒地区を通ってイスラム教徒の女性を尋問のために移送していた警官が暴徒に殺害されたことがきっかけとなった。この反乱は交渉で終結し、その後、イスラム教徒は武器を置き、警官殺害の責任者を引き渡した。[ 17 ]その後、シスネロスはフェルディナンド王とイサベル女王に、イスラム教徒は反乱を試みることで条約上の権利を失い、改宗を受け入れなければならないと説得した。[ 17 ] [ 18 ]君主たちはシスネロスをグラナダに送り返し、新たな改宗運動を指揮させた。[ 17 ] [ 18 ]市内のイスラム教徒は多数強制的に改宗させられた。1500年 3 月に教皇がシスネロスに宛てた手紙によると、その数は 6 万人だった。[ 18 ]シスネロスは 1500 年 1 月に「市内にはキリスト教徒でない者は一人もいない」と宣言した。[ 17 ]
グラナダ市はキリスト教徒の支配下に入ったものの、反乱は郊外にまで広がった。反乱の指導者は1500年1月にアルプハラ山脈に逃げ込んだ。そこの住民も強制改宗させられることを恐れ、すぐに反乱を起こした。[ 19 ]しかし、1500年から1501年にかけて8万人のキリスト教徒の兵士が動員され、フェルディナンド王が自ら作戦の一部を指揮した一連の作戦の後、反乱は鎮圧された。[ 20 ] [ 19 ]敗北した反乱軍の降伏条件には、一般的に洗礼を受けることが求められた。[ 19 ] [ 21 ] 1501年までに、グラナダには改宗していないイスラム教徒は一人も残っていなかった。[ 22 ]
1492年までイスラム教徒の支配下にあったグラナダのイスラム教徒とは異なり、カスティーリャの他の地域のイスラム教徒は何世代にもわたってキリスト教徒の支配下にあった。[ 23 ]グラナダでの改宗を受けて、イサベルはイスラム教徒に対して改宗か追放かの布告を課すことを決めた。[ 24 ]カスティーリャは1501年7月のグラナダでの法律でイスラム教を非合法化したが、すぐに公表されなかった。[ 22 ]布告は1502年2月12日にセビリアで行われ（歴史家LPハーヴェイはこの法律の「重要な日付」と呼んでいる）、その後他の町でも行われた。[ 22 ]この布告は「カスティーリャとレオンのすべての王国と領地」に影響を与えた。[ 22 ]この勅令によれば、14歳以上のイスラム教徒の男性、または12歳以上の女性は、1502年4月末までに改宗するか、カスティーリャを離れなければならない。[ 25 ]カスティーリャ生まれのイスラム教徒と移民の両方がこの法令の対象であったが、奴隷は所有者の権利を尊重するために除外された。[ 22 ] この勅令は、グラナダの改宗が成功した後、カスティーリャの残りの地域でイスラム教徒を認めることは、たとえこれらのイスラム教徒が平和的であったとしても、スキャンダルになるだろうと述べて、この決定を正当化した。この勅令はまた、改宗を受け入れた人々を改宗していないイスラム教徒の影響から守るために、この決定が必要であると主張した。[ 22 ]
文書上は、この勅令は強制改宗ではなく追放を命じたものであったが、ほぼすべての可能な目的地を禁じていた。実際には、カスティーリャ当局はイスラム教徒が移住するよりも改宗することを好んだ。[ 26 ]カスティーリャの西隣のポルトガルは、1497年以来すでにイスラム教徒を追放していた。[ 27 ]この命令は、アラゴン王国やバレンシア王国、カタルーニャ公国、ナバラ王国など、他の近隣地域に行くことを明確に禁じていた。 [ 22 ]海外の可能な目的地としては、北アフリカやオスマン帝国の領土も除外されていた。[ 22 ]この勅令は、当時マムルーク朝スルタン国が支配していたエジプトへの旅行を許可していたが、当時カスティーリャとエジプトの間を航行する船はほとんどなかった。[ 28 ]この勅令は、バスク地方のビスカヤをイスラム教徒が出国できる唯一の港と定めたため、南部（アンダルシアなど）出身の者は半島全体を旅しなければならなかった。 [ 25 ]また、この勅令は1502年4月末を期限とし、それ以降はイスラム教が非合法化され、イスラム教徒を匿う者は厳しく罰せられるとした。[ 28 ] 1502年9月17日に発布された別の勅令は、新たに改宗したイスラム教徒が今後2年間カスティーリャを離れることを禁じた。[ 25 ]
歴史家のLPハーヴェイは、この勅令によって「非常に簡潔な方法で、非常に短い予告で」、ムデハル様式のイスラム教徒の存在は終わったと記している。[ 28 ]グラナダとは異なり、集団洗礼や改宗がどのように組織されたかといった出来事の記録はほとんど残っていない。[ 28 ]改宗後に行われたキリスト教の祝祭の記録はあり、アビラでの闘牛を伴う「かなり手の込んだ祝祭」などがある。[ 28 ]
ナバラの女王カトリーヌ・ド・フォワ（在位1483年～1517年）と共同統治者の夫フアン3世は、追放や強制改宗には関心がなかった。[ 12 ] 15世紀後半にスペイン異端審問所がナバラに到着し、地元のイスラム教徒を嫌がらせし始めたとき、ナバラ王室は異端審問所に中止するよう警告した。[ 12 ]
しかし、1512年にナバラはカスティーリャとアラゴンに侵略された。[ 12 ]フェルディナンド王率いるスペイン軍は、首都パンプローナを含む王国のイベリア半島の半分をすぐに占領し、1513年に彼は国王に即位した。[ 12 ] 1515年、ナバラはカスティーリャ王国の王国の一つとして正式に併合された。[ 12 ]この征服により、1501年から1502年の改宗勅令がナバラで発効し、異端審問所がその執行を任された。[ 12 ]しかし、カスティーリャとは異なり、改宗を受け入れたイスラム教徒はほとんどいなかったようだ。[ 12 ]歴史家のブライアン A. カトロスは、洗礼記録の欠如と 1516 年のイスラム教徒による土地売却の多さは、彼らのほとんどが単にナバラを離れ、アラゴン王国の領地を通って北アフリカへ逃れたことを示唆していると主張している (この頃にはアラゴン王国はイスラム教徒にとって非友好的であった)。[ 12 ]命令にもかかわらず留まった者もいた。例えば、1520 年のトゥデラには、登録簿に記載されるほど裕福なイスラム教徒が 200 人いた。 [ 12 ]
フェルディナンド2世は、妻のカスティーリャ領でイスラム教徒の改宗を主導したにもかかわらず、アラゴンの臣民には改宗をさせなかった。[ 29 ]フェルディナンドを含むアラゴンの王は、イスラム教徒の臣民を強制的に改宗させないという戴冠式の誓いを立てる必要があった。[ 6 ]彼は1510年にコルテス（議会）で同じ誓いを繰り返し、生涯を通じてそれを破ろうとはしなかった。 [ 30 ]フェルディナンドは1516年に死去し、孫のカール5世が後を継ぎ、彼もまた戴冠式で同じ誓いを立てた。[ 30 ]
アラゴン王国で最初の強制改宗の波が起こったのは、兄弟団の反乱の時だった。1520年代初頭、バレンシアのキリスト教徒の臣民の間で反イスラム感情に基づく反乱が勃発し、 [ 31 ]その活動家たちは支配する領土でイスラム教徒を強制的にキリスト教に改宗させた。[ 32 ]イスラム教徒は王室に加わって反乱を鎮圧し、いくつかの戦いで重要な役割を果たした。[ 32 ]反乱が鎮圧された後、イスラム教徒は反乱軍によって強制された改宗を無効とみなし、信仰に戻った。[ 33 ]その後、カルロス1世（神聖ローマ帝国のカール5世としても知られる）は改宗の有効性を判断するための調査を開始した。[ 34 ]この調査を任された委員会は1524年11月に活動を開始した。 [ 35 ]カールは最終的に改宗を支持し、強制的に改宗させられた臣民を異端審問所の管轄下に置いた。[ 34 ]この決定の支持者たちは、イスラム教徒は反乱軍に直面した際に選択肢があったと主張した。彼らは拒否して死ぬこともできたが、そうしなかった。これは改宗が自由意志で行われたことを示し、改宗は有効でなければならない。[ 32 ]
同時に、シャルルはイスラム教徒を保護するという誓いから解放されようと試みた。[ 36 ]彼は1523年と1524年に教皇クレメンス7世にこの特免を求める手紙を書いた。 [ 36 ]クレメンスは当初この要求に抵抗したが、1524年5月にシャルルを誓いから解放し、誓いを破った場合に生じる可能性のあるすべての偽証罪から彼を免責する教皇文書を発布した。 [ 37 ]教皇はまた、異端審問所に今後の改宗に対する反対を鎮圧することを許可した。[ 37 ]
1525年11月25日、チャールズはアラゴン王国に残るイスラム教徒の追放または改宗を命じる勅令を発布した。[ 32 ] [ 38 ]カスティーリャの場合と同様に、亡命の選択肢は書類上はあったものの、実際にはほとんど不可能だった。[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ]王国を離れるには、イスラム教徒はアラゴンの西の国境にあるシエテ・アグアスで書類を入手し、カスティーリャ全土を内陸に旅して、北西海岸のア・コルーニャから船に乗らなければならなかった。 [ 34 ]この勅令は、バレンシア王国では12月31日、アラゴンとカタルーニャでは1526年1月26日を期限とした。[ 34 ]期限までに到着しなかった者は奴隷にされることになった。[ 34 ]その後の布告では、12月8日までに退去しない者は洗礼の証明を提示する必要があるとされた。[ 34 ] [ 41 ]また、イスラム教徒はキリスト教の教えに「返答せずに聞く」ように命じられた。[ 41 ]
ごく少数のイスラム教徒がフランスへ逃れ、そこからイスラム教徒の北アフリカへと逃れた。[ 41 ]この命令に反抗する者もいた。例えば、セラ・デスパダで反乱が勃発した。[ 42 ]王室軍は、5,000人のイスラム教徒を殺害する作戦でこの反乱を鎮圧した。[ 42 ]反乱鎮圧後、アラゴン王国全体が名目上キリスト教に改宗した。[ 43 ] [ 38 ]モスクは破壊され、名字と姓が変更され、イスラム教の宗教的実践は地下に追いやられた。[ 44 ]
移住できなかった人々にとって、改宗は生き残る唯一の選択肢だった。[ 45 ]しかし、強制的に改宗させられた人々やその子孫（「モリスコ」として知られる）は、秘密裏にイスラム教を実践し続けた。[ 45 ]ハーヴェイによれば、「豊富で圧倒的な証拠」は、強制的に改宗させられた人々のほとんどが秘密のイスラム教徒であったことを示している。[ 46 ]イスラム教徒の著作や異端審問の記録などの歴史的証拠は、彼らが宗教的信念を保持していたことを裏付けている。[ 46 ] [ 47 ]モリスコの世代は、この宗教的環境の中で生まれ、死んでいった。[ 48 ]しかし、新たに改宗した人々は、ミサに出席したり、イスラム教で禁じられている食べ物や飲み物を摂取したりするなど、キリスト教に外面的に順応するようにも圧力をかけられた。 [ 45 ] [ 49 ]この状況は、儀式や法律の外面的な遵守ではなく、内的な意図（ニヤ）が信仰の決定的な特徴となる、非伝統的なイスラム教の形態につながった。 [ 48 ]ハイブリッドまたは定義されていない宗教的実践は、多くのモリスコの文献に登場している。[ 50 ]例えば、1530 年代のモリスコ作家アレバロの青年の作品では、通常のイスラム教の儀式の代わりにキリスト教の礼拝を行う隠れイスラム教徒について記述されている。 [ 51 ]彼はまた、秘密の集団礼拝（サラート・ジャマーア）の実践、[ 52 ]メッカへの巡礼を行うための施しの収集（ただし、最終的に巡礼が達成されたかどうかは不明）、[ 52 ]そしてできるだけ早くイスラム教の完全な実践を再開しようとする隠れイスラム教徒の決意と希望についても書いている。[ 53 ]
オランのファトワは、1501年から1502年にかけてカスティーリャで起きた強制改宗の危機に対処するために1504年に発布されたファトワ（イスラム法の見解）である。 [ 54 ]これは北アフリカのマリキ派の学者アフマド・イブン・アビ・ジュマによって発布され、シャリーア（イスラム法）の要件の詳細な緩和を定め、イスラム教徒が外見上キリスト教に順応し、生き残るために必要な場合には通常禁じられている行為を行うことを許可した。[ 55 ]このファトワには、儀式的な祈り、儀式的な慈善、儀式的な清めの実施に関するより緩やかな指示が含まれており、また、キリスト教徒として礼拝したり、冒涜行為を行ったり、豚肉やワインを飲んだりするなど、イスラム法に違反せざるを得ない場合のイスラム教徒の行動についても述べていた。[ 56 ]このファトワは改宗したイスラム教徒とその子孫の間で広く普及しており、現存するアルハミアド訳の1つは、元のファトワが発布されてから60年後の1564年の日付が付けられている。[ 57 ]ハーヴェイはこれを、強制改宗からモリスコ追放までのスペイン・イスラム教の研究における「重要な神学的文書」と呼び、イスラム研究者のデヴィン・スチュワートも同様の見解を示している。[ 54 ] [ 55 ]
イスラム教の学者たちの主流の見解は、イスラム教徒は支配者が適切な宗教的実践を不可能にする国に留まることはできないというものであった。[ 58 ]したがって、イスラム教徒の義務は、可能であればその国を去ることであった。[ 57 ]組織的な強制改宗が行われる以前から、宗教指導者たちは、キリスト教徒の領土にいるイスラム教徒は直接的および間接的な圧力にさらされるだろうと主張し、宗教の衰退を防ぐ方法として移住を説いていた。[ 23 ] 現代の北アフリカの学者であり、スペインのイスラム教徒に関する第一人者であるアフマド・アル＝ワンシャリス[ 59 ]は、 1491年に、キリスト教徒の土地からイスラム教徒の土地への移住はほぼすべての状況において義務であると記した。[ 23 ]さらに、彼はその地に留まるイスラム教徒に厳しい罰を与えるよう促し、彼らは来世で一時的に地獄に住むことになるだろうと予言した。[ 60 ]
しかし、キリスト教当局の政策は概してそのような移住を阻止することであった。[ 61 ]その結果、この選択肢は南海岸近くに住む最も裕福な人々にしか現実的ではなく、それでもなお非常に困難であった。[ 61 ]例えば、 1501年のグラナダのシエラ・ベルメハでは、改宗の代替案として追放の選択肢が提示されたが、それは10ドブラの金貨を支払った者のみに限った。ほとんどの市民にはその金貨を支払う余裕がなかった。[ 62 ] [ 63 ]同年、アルメリアのシエラ・カブレラ近くのトゥレとテレサの村人たちは、モハカルの北アフリカの救助者の助けを借りて、その地域を離れる際にキリスト教民兵と戦った。[ 64 ]トゥレの人々は敗北し、計画された脱出は虐殺に変わった。テレサの人々は逃げ延びたが、小さなボートに積めるもの以外は財産を置き去りにされ、没収された。[ 45 ]
カスティーリャの改宗勅令は名目上は移住を許可していたものの、カスティーリャのイスラム教徒の移住先をほぼ全て明確に禁じていたため、結果として「事実上全ての」イスラム教徒が改宗を受け入れざるを得なかった。[ 28 ]アラゴンでは、出国を希望するイスラム教徒はカスティーリャに行き、マドリードとバリャドリッドを通ってカスティーリャを横断する内陸ルートを進み、最終的に北西海岸から海路で出発しなければならなかったが、全て厳しい期限内に行わなければならなかった。[ 34 ]宗教学者のブライアン・A・カトロスは、移住は「実行可能な選択肢ではなかった」と述べ、[ 39 ]スペイン史家のLPハーヴェイはこの規定ルートを「狂気の沙汰」であり「達成するのが非常に困難」であるため、亡命の選択肢は「実際にはほとんど存在しなかった」と呼び、[ 34 ]セファルディムの歴史家モーリス・クリーゲルもこれに同意し、「実際には彼らがイベリア半島を離れることは不可能だった」と述べた。[ 40 ]それにもかかわらず、少数のイスラム教徒がフランスへ逃れ、そこから北アフリカへ逃れた。[ 41 ]
グラナダにおけるシスネロス枢機卿の改宗運動は、アルプハラスの反乱（1499年～1501年）を引き起こした。[ 65 ] [ 66 ]この反乱は王党派の勝利に終わり、敗北した反乱軍は改宗を強いられた。[ 19 ] [ 21 ]
アラゴンでの改宗勅令の後、イスラム教徒も武器を取り、特に防御しやすい山岳地帯で武装した。[ 67 ]最初の武装反乱は、ベナグアシルの町とその周辺地域のイスラム教徒によって起こった。 [ 68 ]王党派の最初の攻撃は撃退されたが、町は5週間の包囲の後、1526年3月に降伏し、反乱軍は洗礼を受けた。[ 69 ]シエラ・デ・エスパダンでは、より深刻な反乱が起こった。反乱の指導者は、スペインのイスラム教徒が権力の絶頂期にあった頃のイスラム教徒の指導者アルマンソルにちなんで、自らを「セリム・アルマンソ」と名乗った。[ 67 ] [ 70 ]イスラム教徒は数ヶ月間持ちこたえ、何度かの攻撃を撃退したが、[ 71 ]ドイツ人兵士3,000人を加えた7,000人に増強された王党派軍が、1526年9月19日についに攻撃に成功した。[ 72 ]この攻撃は、老人や女性を含む5,000人のイスラム教徒の虐殺で終わった。[ 72 ] [ 67 ]虐殺の生存者はムエラ・デ・コルテスに逃げ、そのうち何人かは後に降伏して洗礼を受け、他の人々は北アフリカに逃げた。[ 73 ] [ 67 ]
改宗者の中には、キリスト教の信仰に心から敬虔な者もいた。シスネロスによれば、改宗者の中には、グラナダのイスラム反乱軍から改宗を迫られた際に殉教者として死ぬことを選んだ者もいたという。[ 74 ]ロンダ村出身のペドロ・デ・メルカドという名の改宗者は、グラナダの反乱への参加を拒否した。これに対し、反乱軍は彼の家を焼き払い、妻や娘を含む家族を誘拐した。[ 74 ]王室は後に彼の損失に対する賠償金を支払った。[ 74 ]
1502年、テルエル（カスティーリャと国境を接するアラゴンの一部）のイスラム教徒コミュニティ全体が、カスティーリャのイスラム教徒に対する1502年の改宗令が彼らには適用されなかったにもかかわらず、一斉にキリスト教に改宗した。 [ 75 ]ハーヴェイは、彼らが国境を越えたカスティーリャ人から圧力を受けたと示唆したが、歴史家のトレバー・ダッドソンは、この改宗は強制されたものではなく、何世紀にもわたるキリスト教徒の隣人との接触とキリスト教徒と同等の地位を求める願望が原因だったと主張した。[ 76 ]