モザラブ

モサラベ人[ ^a]（アラビア語：مُسْتَعْرَب、ローマ字：  musta'rab、文字通り 「アラブ化した」）、より正確にはアンダルシアのキリスト教徒^{[1] ：166 は}、711年から1492年までイスラム教徒の支配下にあったアルアンダルス、またはイベリア半島の領土に住んでいたキリスト教徒であった。ウマイヤ朝がヒスパニアの西ゴート王国を征服した後、イベリア半島の多くの地域のキリスト教徒はイスラム教徒の支配下に入った。

当初、モサラベ人の大多数はキリスト教を信仰し、その方言はラテン語由来であった。徐々に人口はイスラム教に改宗し、951年までに推定50% ^[2]、程度の差はあれアラブの慣習や知識に影響を受け、その過程で社会的地位を高めることもあった。アラビア語の重要な寄与を伴う、キリスト教徒とイスラム教徒が同様に話す現地のロマンス語は、アンダルシ・ロマンス語、あるいはモサラベ語と呼ばれている。モサラベ人のほとんどは西ゴート典礼あるいはモサラベ語派のカトリック教徒であった。シャリーアとフィクフは信仰告白的でイスラム教徒にのみ適用されたため、キリスト教徒は唯一の関連するイスラム法上の義務であるジズヤ税を支払い、ローマ由来の西ゴート族の影響を受けた民法を維持した。

モサラベ人のほとんどは地元のキリスト教徒の子孫で、イスラム支配下では主にロマンス諸語を話していた。また、イスラム教徒の征服後にイスラム教に改宗したり北方へ移住したりしなかった旧西ゴート族の支配層も含まれていた。スペインのキリスト教徒は当初、イスラム教徒を主に軍事的または政治的な敵として描写したが、時が経つにつれ、イスラム教は単なる脅威ではなく宗教として見られるようになった。スペインのキリスト教徒はキリスト教からの棄教を阻止し、キリスト教の信仰を守ろうとしたが、共通の文化、言語、定期的な交流を通じて、次第にダール・アル・イスラーム（イスラムの地）とのつながりが深まっていった。^[3]

少数だが、アラブ人とベルベル人のキリスト教徒と、キリスト教に改宗したイスラム教徒がおり、彼らはアラビア語を話す者として、元々のモサラベ人の中でくつろいだ気分だった。キリスト教を受け入れてモサラベになったイスラム教徒の顕著な例は、アンダルシアの反乱者で反ウマイヤ朝の軍事指導者であったウマル・イブン・ハフスンである。イスラム教徒出身のモサラベ人は、トレド征服後、そしておそらくはアラゴン王アルフォンソ1世の遠征後にもキリスト教に改宗したイスラム教徒の子孫である。11世紀末に一斉に改宗したイスラム教徒出身のこれらのモサラベ人（その多くはムラディ（イスラム教に改宗したイベリア民族））は、12世紀から17世紀の間に徐々にキリスト教に改宗したムデハル人やモリスコ人とはまったく異なる。

独立したモサラベの飛び地は、特にトレド、コルドバ、サラゴサ、セビリアなどの大イスラム都市に位置していました。

モサラベ（スペイン語：mozárabes [moˈθaɾaβes]、ポルトガル語：moçárabes [muˈsaɾɐβɨʃ]、カタロニア語：mossàrabs [muˈsaɾəps]、アラビア語：مُسْتَعْرَب、ローマ字：  musta'rab、直訳 すると「アラブ化された」）は、11世紀のキリスト教の資料に初めて記録されています。^[4]モサラベという用語は、イスラム教徒がキリスト教徒を説明するために使用したことはありません。^[4]現代のアラビア語の情報源は、キリスト教徒をナーラーラー( نصارى「ナザレ人」)、あるいは法的宗教的地位によって不正確に、アール アド ディンマ( أهل الذمة 「契約の人々」) またはムアーヒドゥン( معاهدون「契約パートナー」) と記述しています。^{[1] ：166}

モサラベという用語は、現在ではアルアンダルスに住むキリスト教徒全員に広く適用されることもあるが、正確ではない。例えば、イスラム教のスペインに住むキリスト教徒の多くはアラブ化に抵抗した。 ^[4]

キリスト教徒とユダヤ教徒は、シャリーア（イスラム法）のもとでズィンミーと指定されていた。ズィンミーはイスラム社会で暮らすことが許されていたが、ジズヤ（個人税）を支払うことが法的に義務付けられており、その身分に伴う宗教的、社会的、経済的制約の数々に従う必要があった。制約があったにもかかわらず、ズィンミーはイスラムの統治者によって完全に保護されており、戦争の場合でも戦う必要はなかった。なぜなら、彼らはジズヤを支払っていたからである。

イベリア半島の一部でローマ法の普遍性が侵食され、イスラム法に取って代わられたため、シャリーア法は中世イスラム世界のほとんどの民族が彼ら自身の裁判官によって彼ら自身の法律の下で裁かれることを可能にした。モサラベ人は彼ら自身の法廷と当局を持っていた。彼らの中には、一部の支配者の下でイスラム行政で高官を務めた者もいた。顕著な例は宮廷官僚のラビー・イブン・ザイドで、彼は961年から976年の間に、アブド・アル・ラフマーン3世のために有名なコルドバ暦^{[5]を書き、}ゲルマニアとビザンツでさまざまな外交使節を務め、エルビラ（現在のグラナダ）の司教職を与えられた。さらに、1064年、サラゴサのアル・ムクタディル首長は、トルトーザのモサラビア司教パテルヌスをサンティアゴ・デ・コンポステーラのレオン王フェルディナンド1世への使者として派遣したが、サカリバ人（スラブ人）のキリスト教徒アブ・ウマル・イブン・グンディサルフスはワジル（宰相、または大宰相）と同じタイファの統治者に仕えた。首相に相当）。

イスラム教への改宗は、ウマイヤ朝の カリフやコルドバの首長らによって奨励された。多くのモサラベ人は、ズィンミーとして課せられた重いジズヤ税を避けるためにイスラム教に改宗した。イスラム教への改宗はまた、モサラベ人に新たな展望を開き、社会的地位を軽減し、より良い生活条件を保証し、より技術的で高度な仕事に就く余地を広げた。しかし、イスラム教徒として育てられた者やイスラム教を受け入れた者にとって、棄教は死刑に値する犯罪であった。

9世紀半ばまで、アル＝アンダルスのイスラム教徒と多数派のキリスト教徒との関係は比較的友好的だった。イスラム教徒の征服者の最初の波に対するキリスト教徒の抵抗は成功しなかった。ムルシアでは、伝統的な自由の保護と引き換えに貢物を納めるという多くの合意を、降伏文書が1つだけ現存しているに違いない。その中で、オリウエラの西ゴート族伯テオドミルス（アラビア語ではトドミル）は、アブドゥルアジズを領主として認め、特定の農産物を補った年間の現金支払いからなる貢物を納めることに同意している。引き換えに、テオドミルは、ムルシア州における彼の財産と管轄権の両方を尊重するというアブドゥルアジズの約束を得た。^[6]その土地の人々の構成に変化はなく、この場合のような場合には、西ゴート族の領主さえも残った。

現在のアルガルヴェ地方とポルトガルの大部分を含む、アル・アンダルスの西に位置するムーア人が支配するアル・ガルブ・アル・アンダルス地域では、モサラベ人が人口の大部分を占めていた。

10世紀半ばにこの国を訪れたイスラムの地理学者イブン・ハウカルは、おそらく支配階級の大規模な土地で働いていたモザラブ人の農民による反乱が頻繁に起こったと述べている。モザラブ人がタグル（前線の要塞都市）の防衛で戦い、キリスト教徒の近隣住民への襲撃やイスラム教の派閥間の争いに参加していたという確かな証拠もある。例えば、936年には、かなりの数のキリスト教徒が反乱軍ムタラフとともにカラタユドに立てこもったが、カリフ軍に対する必死の抵抗で虐殺された。

9 世紀にアルアンダルスでキリスト教徒が抵抗したという証拠はほとんどありません。証拠は北部で急速に衰退したことを示しています。たとえば、イスラム教徒が支配していた最初の数世紀、リェイダのモサラベ共同体はクミス(伯爵)によって統治され、独自の司法制度を持っていたようですが、その後の時代にはそのような行政があったという証拠はありません。

モサラベ商人はアンダルシアの市場で商売をしていたが、12 世紀半ばまでは影響力も数もなかった。これは中世初期の商業への無関心と無秩序から生じたもので、イスラム教の支配者によって設定された特定の宗教的障害によるものではない。アンダルシアのイスラム教徒やユダヤ人とは異なり、モサラベ人は商売を卑しく軽蔑するものと一般的に認識していたため、商売にほとんど関心がなかった。これは、ユダヤ教やイスラム教の社会で商人に与えられる大きな尊敬と著しい対照であり、そこでは商売は政治、学問、医学などの他の職業と頻繁に結びついていた。

モサラベ商人がイベリア国境を越えて南北を結ぶ重要な商業的、文化的つながりを築いたとよく誤解される。モサラベ難民はトレドなどの場所で北イベリア貿易に影響を与えたかもしれないが、彼らが放棄した故郷と商取引を行っていたと信じる理由はない。アルアンダルスとキリスト教地域間の交通のほとんどは、11世紀から12世紀にかけてのヨーロッパ人の商業拡大によって劇的な変化が起こるまで、ユダヤ人とイスラム教徒の商人の手に残っていた。イタリアの海上勢力の発達とキリスト教徒によるレコンキスタの南方への拡大に伴い、アンダルシアの国際貿易は次第に北イベリア、南フランス、イタリアからのキリスト教徒商人の支配下に入るよ​​うになった。13世紀半ばまでには、それはもっぱらキリスト教徒の事業となった。

アル＝アンダルスのモサラベ人とアストゥリアス王国および北東のフランク王国の影響下にあったイスパニカ辺境地域の同宗教者との間では、頻繁に交流があった。アル＝アンダルスの繁栄により、北部のキリスト教徒の文学文化レベルは、南部の歴史的都市のモサラベ同胞よりも劣っていた。そのため、アル＝アンダルスからのキリスト教徒の難民は北部で常に歓迎され、その子孫が影響力のある要素を形成するようになった。定量化は不可能だが、南部からのモサラベ人の移住は、イベリア半島北部のキリスト教公国および王国の成長においておそらく重要な要因であった。

9 世紀と 10 世紀の大半、北部のイベリア キリスト教文化はモサラベ移民の学問によって刺激を受け、モサラベ移民はキリスト教のアイデンティティを強調し、イベリア キリスト教の思想の発展に大きな役割を果たしたようです。モサラベの学者や聖職者は、西ゴートカトリックの中心地であったイベリア中央部と南部の町や修道院から、写本、聖遺物、伝統を熱心に探しました。多くのモサラベは、9 世紀後半の 大規模なフィトナ(騒乱)を形成した多くの地域反乱にも参加しました。

モサラベ人はキリスト教の信仰を保ちながらムーア文化に同化する能力があったため、西洋の学者は彼らをカトリックとその大義に強い忠誠心を持つ人々として描くことが多い。しかし、歴史家ジャウメ・ビセンス・ビベスはモサラベ人について別の見方をしている。彼によれば、カール大帝の主要攻勢の 1 つは、モサラベ人の重要な拠点であったサラゴサを占領してムーア人の国境を全滅させることだった。しかし、この攻勢は、その都市のモサラベ人がカトリック皇帝との協力を拒否したために失敗した。ビベスは、モサラベ人は基本的に自己中心的な集団だったと結論付けている。彼らは、ムーア人と密接な関係を保つことで多くの利益を得られることを理解していた。

レコンキスタの終わりに向けて、アル・アンダルスのモサラベ人口は着実に減少していった。これは主に、9世紀から10世紀初頭の動乱の間に行われた改宗や半島北部への移住、また同時期の民族宗教紛争によって起こった。

アメリカの歴史家リチャード・ブリエットは、学術的な人名辞典に収録されている語源データの定量的利用に基づく著作の中で、アンダルシア首長国がカリフのアブドゥル・ラフマーン3世のもとで西地中海最大の勢力にまで発展し、確固たる地位を築いた10世紀になって初めて、アル・アンダルスにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の比率が逆転してイスラム教徒が優勢になったと結論付けている。ブリエットは、今世紀半ばまでは、アル・アンダルスの人口の半分はまだキリスト教徒だったと主張している。^[7]

カリフ制の拡大は主に改宗と吸収によってもたらされ、移民によるものはごく二次的なものに過ぎなかった。残っていたモザラブ人コミュニティは縮小し、ますます化石化した残骸となっていった。

しかし、比較的多数のモサラベ人コミュニティは、タイファ王国の終わりまで存在し続けた。1085年にキリスト教徒がトレドを占領したとき、トレドにはいくつかの教区があり、この都市のモサラベ人に関するアラビア語の文書が豊富に保存されている。アラビア語の年代記には、エル・シッドのバレンシア支配を扱った多くの節で主題となっている、明らかにまだ重要なモサラベ集団も、この同じ時期にそこに存在していた。同様に、グラナダの首長の回想録は、11世紀末のマラガ地域のいくつかの地域に比較的大規模な田舎のキリスト教徒人口が存在したことを明確に示している。1248年にキリスト教徒がセビリアを再征服するまで、モサラベ人コミュニティはそこに存在していたが、12世紀の間にアルムラービト朝の迫害により、アルアンダルスの多くのモサラベ人は北へ逃げることを余儀なくされた。

キリスト教徒はイスラムの支配下では平等な権利を享受できず、当初はかなり広範であった彼らの当初の保証は着実に縮小していった。彼らは依然として個人的に自らの宗教を実践することを許されていたが、文化的自治は次第に縮小されていった。モザラブ人は必然的に地位をどんどん失っていったが、彼らは長きにわたって尊厳と文化の完全性を維持し、キリスト教世界との個人的、文化的接触を失うことはなかった。

征服後の数世代で、イスラム教徒の支配者たちは明らかにズィンミに不利な新しい法令を公布した。新しい教会の建設や教会の鐘の鳴らしは最終的に禁止された。しかし、コルドバのエウロギウスが850年以降の10年間のコルドバ殉教者の殉教史を記録したとき、711年に唯一の抵抗者を保護した聖アキスクルス教会を含む少なくとも4つのキリスト教のバシリカと、市内とその近郊の9つの修道院と女子修道院が市内に残っていたことが明らかになった。^[6]しかし、それらの存在はすぐに危うくなった。

モサラベ人はズィンミーとして容認され、貴重な納税者として扱われていたと考えられており、キリスト教指導者のエウロギウス（859年に斬首）とコルドバのアルバロが率いる党が結成されるまで、モサラベ人が死刑を宣告されることはなかった。エウロギウスは強い信仰心から、ムハンマドを侮辱し、イスラム教を批判することで殉教を求めた。キリスト教徒のアラブ化はエウロギウス自身によって反対され、ムーア人の影響を取り除いたより純粋なキリスト教文化を求めた。この目的のため、彼はコルドバでモサラベ人の反乱を率い、キリスト教徒はイスラム教の支配に抗議して殉教した。^{[出典が必要]}

しかし、ケネス・バクスター・ウルフ^[6]は、エウロギウスはこれらの迫害の扇動者ではなく、単に聖人伝作家であったと結論付けています。これは、860年に2人のキリスト教徒が処刑され、その直後に3人目のキリスト教徒が処刑されたという他の歴史的記録と一致しています。その後の処刑は888年から912年と913年から920年でした。さらに、923年にコルドバ（エウゲニア）、925年に少年ペラギウス（イスラム教への改宗とカリフの性的誘惑を拒否したため）、931年にアルゲンテアで処刑が記録されています。ウルフによると、その時でも処刑が止まったと信じる理由はないということです。

エウロギウスの著作には、851年から859年にかけてのコルドバの殉教者たちの物語が記されており、彼は彼らに冒涜によってイスラム当局に反抗し殉教を受け入れるよう促した。この著作は、これらのキリスト教徒を、イスラム当局に対して寛容と相互忍耐を勧めたコルドバの前司教レカレドによる西ゴート族の初期の公式キリスト教と対比している。しかし、それ以降、キリスト教徒は、新しい教会を建てたり、教会の鐘を鳴らしたりできないだけでなく、主に政治的、軍事的、社会的権威のほとんどの地位から排除され、イスラム法の下では不平等者として他の多くの屈辱を受けたために、ますます疎外されていった。コルドバの殉教者のエピソードが明らかにしているように、9世紀半ばまでに、イスラム教のさまざまな法的および財政的手段による組織的な圧力に対してキリスト教徒が明確に反対し、改宗とイスラム文化への吸収に抵抗した。

コルドバの殉教者に対する当初の公式の反応は、キリスト教コミュニティの指導者を一斉に逮捕し、投獄することだった。殉教の10年の終わりに近づくと、エウロギウスの殉教史にはキリスト教の修道院や女子修道院の閉鎖が記録され始める。イスラム教徒の目には、ゆっくりと組織的にキリスト教を排除することに対する正当な対応というよりは、破壊的な狂信の温床であることが証明されていた。

イスラム教徒の場合と同様、レコンキスタが進むにつれて、モサラベ人はキリスト教王国に統合され、国王は辺境地に定住した人々を優遇した。彼らはまた、迫害の時代には北のフランク王国に移住した。

非常に多くのモサラベ人がエブロ川流域に定住した。カスティーリャ王アルフォンソ6世は、土地と褒賞を約束してモサラベ人の移住を促した。アル・アンダルスからモサラベ人を輸入したことは、その驚くべき性質のため非常に異例であった。アングロ・ノルマン人の歴史家オルデリック・ヴィタリスによると、アルフォンソは約1万人のモサラベ人をエブロ川の移住地に送った。モサラベ人はトゥデラやサラゴサには少なかったが、1045年にナバラ王国に征服されたカラオラなどの場所ではより一般的であった。

イベリア半島におけるロマンス語の発達の初期段階では、半島のイスラム教地域では一般の人々によって密接に関連した一連のロマンス語方言が話されていました。これらの密接に関連した歴史的な方言は今日ではモサラベ語として知られていますが、共通の標準は存在しませんでした。

この古代ロマンス語は、アラビア語とヘブライ語の歌詞「ムワッシャ」の合唱（カルジャ）の形で、イベリア半島で初めて文書化されました。アラビア語とヘブライ語のアルファベットで書かれていたため、母音を再構築する必要がありました。

モサラベ人はポルトガル語、スペイン語、カタロニア語の形成に大きな影響を与え、アンダルシアのアラビア語起源の多くの言葉をこれらの言語に伝えました。モサラベ人の北方への移動により、イスラム教徒の存在が長く続かなかった場所にアラビア語の地名が存在することが説明されます。

モサラベ人の文化言語はラテン語のままであったが、時が経つにつれ、若いモサラベ人はアラビア語を学び、アラビア語に秀でるようになった。ムーア人の征服者によってアラビア語が母語として植え付けられたため、キリスト教の論客であるコルドバのペトルス・アルバルスは、地元のキリスト教徒の間でラテン語が衰退したことを嘆いたことで有名である。

アル＝アンダルスのモサラベ人コミュニティによるアラビア語の姓の使用は、キリスト教徒がアラブ語のイスラム文化の外見的現れを取り入れたことを象徴している。モサラベ人は、純粋にキリスト教の文脈で、ザヘイド・イブン・ザファル、ペセンカノ・イブン・アザファル、イブン・ガフィフ、イブン・ガルシア（ガルシア）、イブン・マルダニッシュ（マルティネス） 、イブン・ファランダ（フェルナンデス）などのアラビア風の名前を使用していた。これは、彼らが徹底的に文化変容しており、彼らのアラビア名はイスラム社会内での移動を容易にするために採用された単なる別名ではなかったことを示している。逆に、ロペやフォルトゥンなどの一部のキリスト教徒の名前は地元のアラビア語辞書に入り（ルッブとフォルトゥン）、他の名前は翻訳された形で採用された（フェリックスに対するサアドなど）。証人名簿では、モザラブ人はアル＝アジズやイブン・ウスマーンなど、紛れもなくアラビア語の名前で自らを名乗っていた。また、アル＝クティ（ゴート人）という名前を使ったモザラブ人も数人おり、中にはイスラム以前の西ゴート族のキリスト教徒の王ウィティザの家族の実際の子孫であった可能性もある。

イスラム教のイベリア半島にはキリスト教の学術論文はほとんど残っていない。アラビア語で残っているのは、福音書と詩篇の翻訳、反イスラムの 小冊子、教会史の翻訳などである。これに、典礼言語として残っていたラテン語の文献も加えるべきである。

アル＝アンダルスのイスラム教徒コミュニティがモサラベから文化を借用したという証拠がいくつかある。例えば、イスラム教徒がキリスト教の太陽暦と祝日を採用したのは、アンダルス特有の現象だった。アル＝アンダルスでは、イスラムの太陰暦に地元の太陽暦が補足されたが、これは農業や航海に便利なものだった。地元のモサラベ同様、アル＝アンダルスのイスラム教徒は酒豪として有名だった。イスラム教徒はまた、指導者の後援を得て伝統的なキリスト教の祝日を祝うこともあったが、そのような親交は一般にウラマーに反対されていた。イスラム教徒はまた、ローマカトリックの秘跡を利用して形而上学的な賭けを回避した。^[要出典]

イベリア半島におけるイスラム教徒の支配の初期には、墓地や教会の共有、二か国語の貨幣、後期ローマ時代の陶器の種類の継続など、2つのコミュニティ間の広範な交流の証拠がある。さらに、イベリア半島では、征服者たちはアムサールには定住しなかった。アムサールとは、イスラム世界の他の場所にある既存の居住地の横に、イスラム教徒の移住者を現地の腐敗した影響から守る目的で設置された、自給自足で意図的に隔離された都市キャンプである。

既存の町に定住したアラブ人、主にベルベル人の移民は、現地人と幅広く接触するようになった。彼らの移民は、数は限られていたものの、新しい農業技術や水利技術、新しい工芸産業、レバントの造船技術をもたらした。彼らは、古典期および後古典期のレバント世界の高等教育と科学をもたらしたアラビア語文化を伴っていた。コルドバの首長アブド・アッラフマーン1世は、アラブ系の政治軍事エリートに農業を認める政策をとったため、経済的、文化的な接触と結束がさらに促進された。さらに、通婚や日常の商業・社会生活での接触によって促進された外国人と現地人の交流は、2つのグループ間の文化変容を急速に刺激した。

モサラベ文化の異端的な特徴は必然的に顕著になった。しかし、キリスト教徒の女性はイスラム教徒の男性と結婚することが多く、その子供はイスラム教徒として育てられた。モサラベの家族内でさえ、法的離婚は最終的にイスラム教の線に沿って行われるようになった。モサラベの男性の中には割礼を受けた者もいた。^[8]聖職者の叙任は最終的に教会法の規範から大きく逸脱し、使徒継承を破り、さまざまなイスラム教の情報源によると、聖職者の間での妾関係や姦通は非常に広まっていた。^[要出典]

一部のキリスト教指導者（コルドバのアルバロとエウロギウス）はキリスト教徒の扱いに憤慨し、キリスト教共同体の信仰を強化し、キリスト教徒が不当とみなすイスラム法に抗議する手段として、信仰を公に宣言することを奨励し始めた。エウロギウスはこの時期にキリスト教徒のための論文や殉教者伝を執筆した。^[9]

コルドバの殉教者として知られる 48 人のキリスト教徒 (ほとんどが修道士) は、850 年から 859 年の間に、キリスト教の信仰を公に宣言したために斬首され、殉教しました。ズィンミ (イスラム教の支配下で暮らす非イスラム教徒) は、死刑の刑に処せられ、イスラム教徒に信仰について話すことを許されませんでした。

ウルフは、個々の殉教者の動機と、エウロギウスとアルヴァルスの『メモリアル』執筆の動機を区別することが重要だと指摘している。^[10]ジェシカ・A・クーペは、48人全員に単一の動機を当てはめるのは間違いだが、それは同化のプロセスに対する抗議を反映しているのではないかと述べている。彼らはキリスト教のアイデンティティを主張する決意を示した。^[11]

モサラベの住民は、ムラービド朝時代にキリスト教徒とイスラム教徒の関係が悪化したことで大きな影響を受けた。1099年、グラナダの人々は、ムラービド朝の首長ユースフ・イブン・タシュフィンの命令により、ウラマーの助言に基づいて、キリスト教徒コミュニティの主要なモサラベ教会を破壊した。^[要出典]

モサラベ修道会は、北方のキリスト教イベリア半島で大きな影響力を持っていたシトー修道会などのフランスのカトリック修道会の影響から距離を置き、ミサでは西ゴート典礼、別名モサラベ典礼を保存した。しかし、北方のキリスト教王国はラテン典礼に変更し、再征服した司教区の司教に北方人を任命した。今日では、モサラベ典礼は教皇特権によりトレド大聖堂のモサラベ礼拝堂で毎日行われている。^{[12] [13]}マドリードのクララ教会、ラ・インマクラダ・イ・サン・パスクアルでも、毎週モサラベのミサが行われている。モサラベ修道会はトレドで今も活動している。トレドはモサラベ修道会が最も根強く残っていた中心地であったため、ゴート典礼が特定され、 「トレド典礼」として知られるようになった。^[要出典]

1080 年、教皇グレゴリウス 7 世はブルゴス公会議を招集し、キリスト教国全体でラテン語の典礼を統一することに合意した。1085 年、トレドは再征服され、その後ローマのエキュメニカルな基準を再導入する試みがあった。トレドの人々の反応はひどく、国王はそれを実施することを拒否し、1101 年に「モサラベ人の法典」を制定して彼らに特権を与えた。彼は、それが市内のカスティーリャ人、モサラベ人、フランク人にのみ適用されることを明記した。^{[引用が必要]}

カスティーリャ王アルフォンソ6世は、敬虔なカトリック教徒であったアグネス・ド・アキテーヌとの最初の結婚と、ブルゴーニュ公コンスタンスとの2度目の結婚の間、モサラベ典礼を根絶するよう絶えず圧力を受けていた。よく知られている伝説によると、アルフォンソ6世はモサラベ典礼とそのローマ典礼を火刑に処し、カトリック典礼に修正を加えたという。そのため、モサラベ典礼は1086年に廃止された。^[要出典]トレド大聖堂のモサラベ礼拝堂では、今でもモサラベ典礼と音楽が使われている。^{[14] [15]}

1126 年、多数のモサラベ人がアルムラービト朝によって北アフリカに追放されました。他のモサラベ人は北イベリアに逃げました。これがアルアンダルスのモサラベ文化の終焉を意味しました。しばらくの間、北アフリカと北イベリアの両方で、モサラベ人は独自の文化的アイデンティティを維持することができました。しかし、北アフリカでは、最終的に彼らはイスラム化されました。

12 世紀から 13 世紀にかけて、モサラベの耕作者は着実に貧困化していき、ますます多くの土地が有力者や教会組織の支配下に置かれるようになった。教会組織は、クリュニーのベネディクト会司教ベルナールと、 13 世紀初頭にモサラベの土地の主な購入者であったトレドの大司教ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダの影響下にあり、宗教的ナショナリズムを隠れ蓑にして人種隔離政策を助長した。ヒメネス・デ・ラダの偏見は、彼がミクスティ・アラビからモサラベという語源を半ば学術的に作り出したことに象徴されている。この語源は、移住によるものではないにしても、異教徒の慣習に過度にさらされることでこの集団が汚染されたことを暗示している。^{[出典が必要]}

トレドでは、カスティーリャ王アルフォンソ 6 世がモサラベ派を独立した法的な共同体として認めなかったため、モサラベ派は徐々に衰退し、15 世紀末までにモサラベ派は一般共同体に完全に吸収されました。その結果、モサラベ文化は事実上失われました。フランシスコ ヒメネス デ シスネロス枢機卿は、モサラベの典礼の歴史的価値と典礼の豊かさを認識し、その継続を保証する任務を引き受け、この目的のために市内で見つかったすべての写本とテキストを収集しました。専門家によって慎重に研究された後、分類され、1502 年にミサ典礼書と聖務日課書が印刷されました。それらは信仰を復活させ、大聖堂に礼拝堂が設立され、今日までそこに司祭がいます。^{[引用が必要]}

シロスのモサラベミサ典礼書は、11世紀に書かれた西洋最古の紙に書かれた写本です。 ^[16]トレドのモサラベコミュニティは今日まで繁栄を続けています。このコミュニティは1,300の家族で構成されており、その系図は古代モサラベにまで遡ることができます。

アル＝アンダルスの人口のうち何人がモサラベ人であったかについては、長年議論が続いている。モサラベ人は、アル＝アンダルスの人口の大半を占めるラテン化したキリスト教徒の歴史的連続体の一部であったと主張する者もいれば、イスラム教徒の支配下にあった地域ではキリスト教徒の人口が比較的少なかったと主張する者もいる。前者の陣営は、フランシスコ・ハビエル・シモネットの著作に基づいて立場をとっており、シモネットの著作『モサラベ人の間で使われたイベリコ語とラテン語の言葉集』（1888年）と『スペインのモサラベの歴史』は、アル＝アンダルスの土着のキリスト教徒コミュニティが人口の大半を占めていたという考えを支持している。他の歴史家は、シモネットやこの問題を研究した彼より前の人々の著作は資料を適切に使用しておらず、アル＝アンダルス社会の民族構成について決定的な発言をするのに使用できる歴史的証拠は存在しないと主張している。^[17]学者ジョセフィン・ラバニによれば、11世紀末にはグラナダ首長国には約7万5000人のキリスト教徒がおり、これはイスラム教徒のイベリア半島の人口のおよそ15％に相当した。^[18]

モサラベ人の文学はラテン語とアラビア語の二言語で書かれている。モサラベ人はもともと、イスラム教の支配下で独自のモサラベ儀式に従って生活していたキリスト教徒だった。その多くは14世紀まで独自の儀式を守りながらキリスト教の支配下で暮らしていた。ラテン文化からアラビア文化への移行は9世紀半ばにはすでに始まっていた。モサラベ人によるアラビア語の使用は13世紀後半に急速に衰退した。^[19]

初期モサラベ文化のラテン語作品の中で、歴史学は特に重要である。なぜなら、それは征服時代のアル・アンダルスからの最も古い記録を構成しているからである。2つの主要な作品、741年の年代記と754年の年代記がある。^[20]

コルドバの殉教者運動の最盛期（850-859年）に、コルドバのアルバルスはラテン語で『 Indiculus luminosus』という論文を書き、殉教者を擁護し、モサラベ人の仲間の間でアラビア語への移行が進んでいることを非難した。^[21]一世代後のハフス・イブン・アルバル・アル・クティは、889年にラテン語ウルガタ訳から詩篇の押韻詩訳を完成させた。それはたった一つの写本として現存しているが、人気のあるテキストであり、イスラム教徒とユダヤ教徒の著者によって引用されている。ハフスはまた、 『五十七の質問』というイスラム教徒の信仰に関する質問に対するキリスト教徒の答えを記した本も書いた。この著作は失われているが、アル＝クルトゥビーの著作に抜粋があり、ハフスのアラビア語能力はモザラブ人の中でも最高であると称賛している。11世紀の作家イブン・ガビーロールもハフス・アル＝クティの失われた著作から引用している。^[22]

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• ムスタアラビ系ユダヤ人
• ムワラド
• モサラベ美術と建築

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• Chalmeta, P.「モザラブ人」、イスラム百科事典、第 2 版、ライデン。
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• Francisco Xavier Simonet、Historia de los mozárabes de España、1: Los virreyes (años 711 a 756)マドリッド、エディシオネス ターナー、1983 年。Historia de los mozárabes de España、2: De Abderramán I a Mohamed I (años 756 a 870)マドリード エディシオネス ターナー、1983 年。Historia de los mozárabes de España、3: Hasta la conquista de Toledo por Alfonso VI (años 870 a 1085) マドリード エディシオネス ターナー、1983 年。Historia de los mozárabes de España、4: Los últimostiempos (años 1085 a 1492)。マドリッド・エディシオネス・ターナー、1983年。
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