
モリスコ追放令(スペイン語: Expulsión de los moriscos)は、1609年4月9日にスペイン国王フェリペ3世によって布告された。モリスコは、キリスト教への改宗を強制されたスペインのイスラム教徒の子孫である。スペインはアメリカ大陸で戦争をしており、スペイン沿岸を襲撃するオスマン帝国や、スペインでイスラム教が非合法化されてからの1世紀の間に2度発生したモリスコの反乱に脅威を感じていたため、追放は拡大したスペイン帝国の内部問題への対応であったと思われる。[ 1 ] 1609年から1614年の間に、王室はスペインのさまざまな王国に影響を与える多数の布告を通じてモリスコを組織的に追放したが、その成功度は様々であった。1492年から1610年の間に、約300万人のイスラム教徒がスペインを去るか、追放された。[ 2 ]
アンリ・ラペールなどの当初の推定では、追放されたモリスコの数は27万5000人から30万人(スペイン総人口の4%)とされているが[ 3 ]、追放命令がスペインからモリスコを一掃する上でどれほどの規模と実際の成功を収めたのかについては、フランソワ・マルティネス(1999年)とトレバー・ダッドソン(2007年)による先駆的な研究を皮切りに、現代の歴史家によってますます疑問視されている。ダッドソンは、多くの人が受け入れているモリスコ人口50万人のうち、約40%が追放を完全に免れ、追放された数万人が帰還できたと推定している[ 4 ] [ 5 ] 。
追放が特に成功した場所は、東部のバレンシア王国[ 6 ]であった。そこではイスラム教徒が農民の大部分を占め、キリスト教徒でカタルーニャ語を話す中産階級との民族的緊張が高かった。その結果、この地域では追放が最も厳しく、かつ成功裏に実施され、経済崩壊と領土の大部分の人口減少を招き、わずか数年後にバレンシアを襲った腺ペストによって状況はさらに悪化した。アンリ・ラペールによれば、アラゴン王国はバレンシアに次いで、追放されたモリスコの割合が最も高かった半島の一部であり、バレンシアと同様に悲惨な結果を被った。[ 7 ]
永久追放された人々のうち、大多数は最終的にバルバリア海岸(マグリブ)に定住し、約3万から7万5千人が最終的にスペインに帰還した。[ 4 ] [ 8 ]追放を免れた者、あるいはスペインに帰還できた者は、支配的な文化に同化した。[ 9 ]隠れイスラム教の慣習を理由とするモリスコに対する最後の集団訴追は1727年にグラナダで行われ、有罪判決を受けた者のほとんどは比較的軽い刑を受けた。18世紀末までに、スペインではイスラム教徒およびモリスコのアイデンティティは消滅したと考えられていた。[ 10 ]
新キリスト教徒と呼ばれるモリスコと、旧キリスト教徒と呼ばれる他のキリスト教徒との間の疑念と緊張は、スペインの一部の地域では高かったが、他の地域では事実上存在しなかった。 [ 11 ]モリスコの中には影響力と権力を持ち、聖職者の地位に就いている者もいたが、特にバレンシアとアラゴンでは、地元の貴族にとって安価な労働力の供給源となっている者もいた。宗派間の対立が存在する地域では、旧キリスト教徒のコミュニティはモリスコがキリスト教に誠実ではないと疑っていた。[ 12 ]
イスラム教徒のままだったムーア人はムデハルと呼ばれた。[ 12 ]一方、モリスコの多くは新しいキリスト教信仰に熱心だった。[ 13 ]グラナダでは、多くのモリスコがキリスト教の殉教者となり、キリスト教を捨てることを拒否したためにイスラム教徒に殺された。 [ 14 ]旧キリスト教徒と新キリスト教徒の間の敵意の多くは、宗教ではなく民族に基づいていた。[ 15 ]
いくつかの反乱が勃発したが、最も注目すべきは、アラビア語、アラビア語の名前を禁止し、モリスコに子供を司祭に教育させるために手放すことを義務付けるフェリペ2世の勅令に対する1568年から1573年の反乱である。反乱鎮圧後、フェリペはグラナダのモリスコを他の地域に分散させるよう命じた。フェリペは、これによりモリスコ共同体が崩壊し、彼らが他のキリスト教徒人口に同化することが容易になると期待した。グラナダのモリスコにはある程度それが起こったかもしれないが、イスラム教が依然として広く実践され、スペインの他の地域よりも民族間の緊張がはるかに高かったバレンシアやアラゴンではそうではなかった。[ 16 ]
ほぼ同時期に、スペインは低地諸国の領土の半分以上をプロテスタントのオランダ共和国に奪われたことを認めた。支配階級はすでにスペインをカトリックキリスト教世界の擁護者と考えており、この敗北は思考の急進化とスペインの名誉を取り戻すための攻撃への欲求につながった。[ 17 ]プロテスタント諸国からのスペインに対する批判の中には、スペイン人がイスラム教徒や隠れイスラム教徒によって堕落させられたという侮辱が含まれており、貴族の中にはこれを個人的に受け止めた者もいたかもしれない。
17世紀初頭には状況はさらに悪化した。1604年にスペインのアメリカ大陸領土からの金や財宝の量が減少したことで不況が襲った。生活水準の低下は、貴重な仕事をめぐってモリスコと旧キリスト教徒の間で緊張を高める結果となった。[ 17 ]
追放当時のスペインにおけるモリスコの数は不明であり、ほとんどの推定値は追放されたモリスコの数に基づいている。30万から40万人という数字がよく引用される。現代の研究では、17世紀初頭のスペインの総人口850万人のうち、モリスコは50万人から100万人と推定されている。[ 18 ] [ 19 ] [ 4 ]
かなりの割合が旧アラゴン王国に居住しており、人口の5分の1を占めていたと推定されている。特にバレンシア地方では、人口の3分の1を占めていた。裕福な人々や都市部に住む人々はほとんどがキリスト教徒であったが、モリスコは郊外の農村部や都市の貧しい郊外に住んでいた。[ 20 ]
現在のアンダルシア地方のグアダルキビル渓谷を含むカスティーリャ王国では、状況はかなり異なっていた。モリスコの割合は低いと考えられている。さらに重要なのは、彼らの大多数はかつてムデハル(イスラム教徒)であったキリスト教徒で、主流社会に深く溶け込んでおり、彼らの特徴的な文化的特徴の多くを放棄していたことである。決定的に重要なのは、バレンシアとは異なり、彼らは古くからのキリスト教徒の隣人からの敵意に苦しむことはなかったということである。多くの隣人は、王室による追放の試みから彼らを積極的に保護し、プラセンシアでは、モリスコを追放するために派遣された王室の役人が到着するとすぐに投獄されたほどである。アビラでは、地元のモリスコは追放を避けるために聖職者や政府の役職に就いていた。
これらのムデハル・モリスコと共存していたもう一つのモリスコ共同体は、アルプハラスの反乱と戦争の後追放または分散させられた多数のグラナダ・モリスコであり、彼らは定住したコミュニティ内でより強い疑いの目を向けられていた。モリスコに対する地元の同情により、カスティーリャとアンダルシアでは、モリスコの特定と追放に中途半端な努力しか行われなかった。追放はアラゴン王国、特にバレンシアに比べて遅く、はるかに徹底的ではなかった。モリスコのかなりの部分(ダッドソンによれば大多数)は、追放を免れるか、追放後数年で戻ってきた。[ 16 ]
アラゴン王国の支配下にあったバレンシア王国では、モリスコ人口の大部分がカスティーリャ王国とは状況が全く異なっていた。バレンシアのモリスコは、土地を持たない農民の圧倒的多数を占め、キリスト教徒の住民とは隔離されて暮らしていた。経済的、社会的な対立が、特に職人の中産階級からのモリスコに対する反感の大きな要因となっていた。[ 16 ]この反感は、1520年の同胞団の反乱で爆発したことがあった。この反乱では、バレンシアの職人ギルドが、土地を持つ貴族とイスラム教徒のムデハル農民の両方に対して反乱を起こした。反乱は最終的に1523年に鎮圧されたものの、反乱軍は多くの人々を殺害し、残りのイスラム教徒の住民に集団洗礼と改宗を強制した。1525年、これらの強制改宗はカルロス王によって承認され、こうしてバレンシアのモリスコが誕生した。バレンシアのモリスコたちの苦境は、キリスト教徒の隣人たちの長年にわたる敵意のために、追放期間中に最も悲惨なものとなった。
スペインでは、イスラム教は撲滅すべき脅威であるという点でほぼ普遍的な合意があった。しかし、公式にはキリスト教徒であるモリスコにそれをどのように適用すべきかは明確ではなかった。王室顧問のフライ・ルイス・デ・アリアガのような一部の聖職者は、モリスコが同化して完全なキリスト教徒になる時間を与えることを支持した。[ 16 ]この選択肢は、ローマのカトリック教会からもわずかに支持された。モリスコを最も熱心に擁護したのはバレンシアとアラゴンの貴族であり、彼らには自己利益があった。これらの貴族は、モリスコが提供する貧しく安価な労働力から最も利益を得ていた。
この見解に反対したのは、さまざまな著名人や階層の人々であった。アリアガに反対した聖職者の中には、バレンシアの異端審問所で最も著名な人物であったハイメ・ブレダもいた。ブレダは、モリスコ問題を追放するか、あるいは何らかの方法で解決するために、フェリペ3世にいくつかの初期の提案を行った。彼は虐殺さえも勧めた。[ 16 ]当初、これらの嘆願は成功しなかった。1596年、フェリペ3世の財務長官であるレルマ公は、モリスコがイスラム教徒のバルバリア海賊と共謀していると非難した。これは、モリスコを長年悩ませてきた容疑であった。それでも、多くの人々がこれを信じていた一方で、この脅威はとうに過ぎ去ったと考える人々もいた。アラゴン評議会は、いかなる懲罰措置にも反対し、たとえモリスコがスペインを裏切ろうとしたとしても、彼らには「武器も物資も要塞もトルコ艦隊の基地も持っていない」ため、そのようなことはできないと書いた。当時、この件で何も起こらなかったが、レルマ公はモリスコに対する反感を持ち続けた。[ 17 ]
人文主義者のペドロ・デ・バレンシアは、 1605 年末か 1606 年初めにモリスコに関する論文を書きました。彼の『スペイン旅行』はフェリペ 3 世の従軍牧師、フレイディエゴ デ マルドネスの依頼で作曲されました。[ 21 ]
バレンシアは国王のモリスコ政策を批判している。彼はリンピエザ・デ・サングレ(血の純度)を非難します。
スペイン人の血がムーア人の血と混ざることで汚染されることを恐れる必要はない。多くの人々は古来よりそうしてきたが、法学者が言うように「存在するということは現れるということではない」( idem est non esse et non apparere)ので、害はない。[ 22 ]
彼は、これらの追放は不当であり、キリスト教の教えに反するものであり、貪欲と憎悪から生まれたものだと考えている。
正義の問題をもう一度考えてみると、神や人の前でどのように正当化できるだろうか。あるいは、洗礼を受けた男女が大勢野原や海岸で、自分たちはキリスト教徒であり、そうありたいと神と世界に叫んでいるのに、人々が貪欲と憎しみから自分たちの子供や財産を奪い、耳を傾けたり裁判で裁いたりすることもなく、ムーア人にしてしまうのを見て、耐えられるキリスト教徒がいるだろうか。[ 23 ]
彼は、コーランが偽りの書物であり、イスラム教徒がタキーヤ(戦略的な嘘)を行っていることを認めている。彼が好むモリスコ問題の解決策は同化である。[ 21 ]スペインのキリスト教徒の義務は断食と祈りであった。
[...] また、モリスコたちが、私たちが彼らの救済のために悲しみ、断食していることを知るのも悪くないだろう。それは、私たちが彼らをムーア人の犬と呼ぶよりも、彼らにとってずっとためになるだろう。[ 24 ]


レルマ公は最終的に、モリスコを普遍的な異端者および反逆者とみなしていたバレンシア大司教フアン・デ・リベラの助けを借りて、フェリペ3世を説得した。大司教は、この計画を国王にとってより説得力のあるものにするために、国王がムーア人の資産や財産を没収することで、王室の財政に劇的な一時的な増収をもたらすことができるというアイデアを付け加えた。リベラはまた、モリスコをガレー船、鉱山、海外での労働のために奴隷にすることを国王に勧めた。そうすれば「良心の呵責を感じることなく」できるからだという。しかし、この提案は却下された。[ 16 ]
1609 年 4 月 9 日、モリスコを追放する勅令が署名された。[ 20 ]政府は、これほど多くの人々を追放することが問題になることを知っていた。モリスコの人口が最も多いバレンシアから始めることが決定された。準備は極秘裏に行われた。9 月になると、テルシオ大隊がイタリアから到着した。[ 25 ]彼らはバレンシアの主要港であるアルファケス、デニア、アリカンテに陣取った。9 月 22 日、副王は勅令の公布を命じた。バレンシアの貴族は政府と会談し、労働者を失うと農業収入が壊滅的になるため、追放に抗議した。政府はモリスコから没収した財産と領土の一部を彼らに提供したが、これは損失を補償するには程遠かった。モリスコは持ち運べるものは何でも持ち出すことが許されたが、家や土地は主人の手に渡った。移管前に家を焼いたり破壊したりすることは死刑に処せられた。[ 25 ]
いくつかの例外が認められた。100世帯のうち6世帯は、モリスコが大多数を占めていた町に留まり、インフラを維持することが許された。しかし、後々追放される可能性が高いと考えられていたため、この制度を利用した者はごく少数だった。さらに、4歳未満の子供は追放が任意であった。これは後に16歳まで拡大された。リベラ大司教はこの措置に強く反対し、少なくとも子供たちは両親から引き離され、奴隷にされ、「魂のために」キリスト教化されるべきだと主張した。[ 25 ]
9月30日、最初の追放者たちが港に連行され、最後の侮辱として、彼らは旅費を自腹で支払わされた。[ 25 ]モリスコたちは北アフリカに送られ、そこで受け入れ国の住民から侵略者として攻撃されることもあった。また、船上で小規模な反乱が起こり、乗組員との戦闘で追放者の一部が殺されることもあった。このため、バレンシアに残ったモリスコの人々の間に恐怖が広がり、10月20日には追放に対する反乱が起こった。反乱軍は6,000人で、人里離れたアヨラ渓谷とムエラ・デ・コルテスを占拠した。5日後、南海岸で新たな反乱が起こり、15,000人の反乱軍がルガール渓谷を占拠した。[ 26 ]
反乱軍は11月までに敗北した。わずか3か月で、11万6000人のモリスコがバレンシアから北アフリカへ移送された。1610年の初めには、アラゴンのモリスコ(アラゴンの特定の地域であり、旧アラゴン王国のすべての土地ではない)が追放された。4万1952人がアルファケス経由で北アフリカへ、1万3470人がピレネー山脈を越えてフランスへ送られた。[ 26 ]苛立ったフランス人は彼らのほとんどをアグド港へ送り、陸路を選んだ者には通過料と海上運賃の両方を請求した。[ 26 ] 9月には、カタルーニャのモリスコが追放された。アンダルシアも約3万2000人のモリスコを追放した。[ 26 ]
カスティーリャ、エストレマドゥーラ、アンダルシア(当時はすべてカスティーリャ王国領)のモリスコ追放は、1571年の反乱で分裂したモリスコたちが特定の場所に集住するのではなく、各地に分散していたため、最も困難な任務となった。そのため、モリスコにはまず自主的な出国が認められ、最も貴重な財産や売却可能なものを持ち出すことが許された。こうして、カスティーリャにおける追放は1611年から1614年までの3年間続いた。
追放がスペインからモリスコ人口を一掃する上でどれほど成功したかを判断するのは非常に難しく、この問題は最近学術的に再評価されている。追放前にスペインにいたモリスコの数の推定値でさえ、リンチやラペールなどの追放命令の記録に基づく数(約30万人)[ 26 ]から、より最近の推定値では最大100万人までとされている[ 18 ] 。
同様に、伝統的なスペインの歴史学、およびそれに大きく依拠した初期の研究は、モリスコの大多数(約27万人)を短期間で国外へ追い出すことに成功した、うまく運営された出来事の姿を描き出している。その結果、追放後も国内に留まることに成功したモリスコの初期の推定数はわずか1万5千人だった。[ 26 ]
近年の調査研究の多くは、スペインからモリスコを一掃するという追放の成功に関する従来の言説に異議を唱えている。多くの現代の研究は、特にスペインの二大王国であるカスティーリャ王国とアラゴン王国において、追放の成功度合いは大きく異なっていたと結論付けている。モリスコ追放に関する英語圏での最初の再検証の一つは、2007年にトレバー・J・ダッドソンによって行われた。ダッドソンは、モリスコの40%(約20万人)が国外に出ることなく、追放されたモリスコのうち最大7万人が帰国できたと推定している。[ 5 ]
彼の著作の重要な部分は、カスティーリャ南部のビジャルビア・デ・ロス・オホスの事例に割かれている。この町のモリスコ住民は、真のモリスコではなかったかもしれないが、財産を奪うためにモリスコとして分類されていた。彼らは3度の追放の標的となったが、モリスコではない隣人に保護され、匿われ、なんとかそれを回避したり、故郷の町に戻ることに成功した。ダッドソンは、スペイン全土で同様の事件が数多く発生しており、モリスコがモリスコではない人々に保護され、支援され、北アフリカ、ポルトガル、フランスから故郷の町に集団で帰還した事例を挙げている。[ 5 ]
アンダルシアでの追放に関する同様の研究では、この作戦は非効率的であり、地方当局や住民の抵抗によってその厳しさが大幅に軽減されたと結論づけている。さらに、北アフリカからの帰還者の絶え間ない流入が強調されており、王令の結果としてイスラム教の土地に滞在中にイスラム教に改宗する以外に選択肢がなかった人々をどう扱うべきか分からなかった地元の異端審問所にとってジレンマを生み出した。フェリペ4世の戴冠後、新国王は帰還者に対する措置を課そうとする試みを中止するよう命令し、1628年9月、最高異端審問評議会はセビリアの異端審問官に対し、「重大な騒動を引き起こさない限り」追放されたモリスコを訴追しないよう命じた。[ 27 ]
2012年の研究は、1571年のスペイン各地への最初の追放と1604年の最終的な追放の両方を生き延び、グラナダ県だけで生き残った数千人のモリスコに光を当てている。これらのモリスコはさまざまな方法で王令を逃れ、その後、真の出自を隠した。17世紀から18世紀にかけて、この集団の多くは絹貿易を支配し、約100の公職に就くことで莫大な富を築いた。内婚制を実践していたにもかかわらず、これらの家系のほとんどは何世代にもわたって完全に同化していった。活動的な隠れイスラム教徒の小さな集団は1727年に異端審問所で訴追され、比較的軽い刑を受けた。これらの囚人は18世紀後半まで自分たちのアイデンティティを保っていた。[ 28 ]
さらに、カタルーニャのエブロ川下流域のモリスコの多くは、公式には追放から除外され、村や町に留まりました。また、追放された人々の中には戻ってきた者もいました。これは、アラゴン、バレンシア、さらにはカタルーニャのセグレ川下流域のモリスコとは異なり、彼らがカタルーニャのキリスト教社会に非常によく溶け込んでいたためです。[ 29 ]
モリスコ追放令の後も、スペインでは隠れイスラム教徒が何世紀にもわたって存在し続けた。スペインにおけるイスラム教は、強制的な隠蔽によって19世紀まで徐々に衰退していった。[ 30 ]

スペインのモリスコは、自らを北アフリカからの様々なイスラム征服者の波にルーツを持つと認識し、その起源をたどった最後の集団であった。現代の集団遺伝学では、モリスコはイベリア半島と北アフリカの両方の祖先を相当数持っていたと一般的に考えられているが、[ 32 ]数世紀にわたるイベリア半島での存在と異民族間の結婚の後、民族的にはスペインの一般人口と大きく異なることはなかったと考えられる。[ 4 ] [ 5 ]
このため、現代人のモリスコの祖先を特定することを目的とした集団遺伝学の研究では、北アフリカの現代のモリスコの子孫の間でイベリアまたはヨーロッパの遺伝子マーカーを探したり[ 33 ]、現代のスペイン人の間で北アフリカの遺伝子マーカーを探したりしている[ 9 ] 。最近の多くの遺伝学的研究は、イベリア半島に対するアフリカの影響は、他のヨーロッパ周辺地域[ 34 ]や集団[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] よりもはるかに強いことを示している。
スペイン人の約5%はE-M81 Yハプログループを持っており、これは北アフリカ人またはベルベル人の特徴的なハプログループで、一般的にイベリア半島のイスラム支配と入植に起因すると考えられています。[ 38 ]ヨーロッパ大陸のほとんどの地域と比較してイベリア半島で比較的高い頻度で見られる一般的な北アフリカの遺伝子マーカーは、Y染色体E1b1b1b1(E-M81)[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]とmtDNAハプログループLおよびU6です。
研究によると、北アフリカの混血は半島南部と西部で増加する傾向があり、アンダルシアの一部、[ 42 ]エストレマドゥーラとカスティーリャ北西部でピークに達している。北アフリカのマーカーの分布は、スペイン北東部とバスク地方ではほとんど見られない。[ 9 ]スペインにおける混血の不均一な分布は、特定の地域におけるイスラム教徒の植民地化の範囲と強度だけでなく、スペインのさまざまな地域でモリスコを追放しようとする試みの成功の度合いの違い、[ 9 ]および16世紀と17世紀の強制および自発的なモリスコの人口移動によっても説明されている。[ 43 ]

北アフリカにおけるモリスコの子孫の追跡に関しては、現在までにマグリブ地域のモリスコ起源の集団の遺伝学的研究はほとんど行われていないが、モロッコの集団の研究では、イベリア半島からの最近の顕著な遺伝子流入は検出されていない。最近のチュニジアのさまざまな民族集団の研究では、アンダルシア人であると自認する人々を含め、すべてが北アフリカの先住民であることが判明した。[ 33 ]
トルコでは、モリスコのY-DNAとmt-DNAは、 1609年から1620年代にかけてのガラタへのモリスコの定住の結果として発見されている。 [ 44 ]
カスティーリャ評議会は1619年に追放を評価し、国に経済的な影響はなかったと結論付けた。追放に関する学者の中には、モリスコ人口が重要であった分野に経済的な影響はなかったと結論付けている者もいるため、カスティーリャに関しては基本的にその通りであった。[ 45 ]しかし、バレンシア王国では、耕作地が放棄され、先住民キリスト教徒では到底埋めることのできない経済分野に空白が生じた。[ 46 ]
バレンシア王国の住民の33%が移住したことで、現在のアリカンテ県の北部のいくつかの郡では、事実上全人口が失われた。インフラは老朽化し、キリスト教徒の貴族や地主は滞納に陥った。資金難に陥ったバレンシアの貴族の多くは、以前の収入に少しでも近づけるために、キリスト教徒の小作人に対する地代を引き上げた。地代の上昇により、新たな小作人が入植することはなくなった。その結果、バレンシアの農業生産は大幅に減少した。[ 46 ]
追放はアラゴンとバレンシアの経済、そして貴族の権力に壊滅的な打撃を与えた。かつてのアラゴン王国は、より豊かで人口の多いカスティーリャ王国の陰に隠れていたが、この追放によってその地位はさらに低下した。東部諸王国の中で、カタルーニャの貴族は台頭した。彼らの収入は、南部や西部の隣国とは異なり、モリスコ人口がそれほど多くなかったため、はるかに影響を受けなかった。この追放は、権力をバレンシアの伝統的な中心地からアラゴン王国内のカタルーニャ公国へと移すのに役立った。 [ 47 ]
スペインが追放されたユダヤ人の子孫によるスペイン市民権取得を容易にする政策をとったことに対し、イスラム教徒からはモリスコの子孫にも同様の政策を適用するよう求める声が上がっている。2006年にはこの要求がアンダルシア州議会の支持を得たが[ 48 ]、より広範な支持は得られていない。
1492年から1610年の間に、約300万人のイスラム教徒がスペインから自発的に去るか追放され、北アフリカに再定住した。
追放された人々の大多数は、
マグリブ
または
バルバリア海岸
、特にオラン、チュニス、トレムセン、テトゥアン、ラバト、サレに定住した。多くは陸路でフランスへ向かったが、1610年5月にラヴァイヤックがナバラ王アンリを暗殺した後、イタリア、シチリア、またはコンスタンティノープルへの移住を余儀なくされた。
ご覧のとおり、異端審問所は、カトリック教会の教義を信じない、あるいは信じていないように見える者だけでなく、古キリスト教徒として知られるカスティーリャ人とは異なる文化的慣習を実践する者も異端者とみなしていました。
1492年にユダヤ人がスペインから追放され、残った人々が強制的に改宗させられた後、スペイン社会は名目上はキリスト教徒と
ムデハル(
キリスト教徒の支配下で暮らしていたが改宗しなかったムーア人)で構成されていた。キリスト教に改宗したユダヤ人とムーア人(それぞれ
マラーノ
または
コンベルソ
、
モリスコ
)は「新キリスト教徒」とみなされ、この身分は家系を通じて世代から世代へと受け継がれ、社会的な恥辱と結びつき、「旧キリスト教徒」のために確保されていた特定の職業に就くことを禁じられた。
モリスコたちの多くがキリスト教の文化によく順応しており、中には熱心なローマ・カトリック教徒になった者も少なくなかったことは分かっている。
スペインの他の地域では、モリスコたちはミサに出席し、告解を聞き、新しい信仰が求めるすべてのことを行っているように見えた。
主に新キリスト教徒を標的としたものであった。それは1449年、政情不安の時期にトレドで始まった。国王フアン1世が、新たな重税を徴収するために治安官ドン・アルバロ・デ・ルナを派遣したのがきっかけだった。この税金を拒否した旧キリスト教徒の地元有力者たちは、商人、銀行家、農民といった地位の高い新キリスト教徒たちが都市に対する陰謀を企てていると非難し、彼らの家を襲撃して多数を殺害した。