音楽と政治

「ウィ・シャル・オーバーカム」は、おそらく最もよく知られた政治的フォークソングの例であり、この場合は米国公民権運動の結集の叫びである。ピート・シーガーは、ジョーン・バエズと同様に、この歌の普及に関わっていた。^{[ 8 ]} 20世紀初頭、劣悪な労働条件と階級闘争により、労働運動が成長し、社会と政治改革を主張する数多くの歌が生まれた。20世紀初頭の「ウォブリーズ」で最も有名なソングライターはジョー・ヒルである。その後、1940年代から1960年代にかけて、アルマナック・シンガーズやザ・ウィーバーズのようなグループが、この種の社会政治的な音楽を復活させる上で影響力を持った。ウディ・ガスリーの「ディス・ランド・イズ・ユア・ランド」は、最も有名なアメリカのフォークソングの1つであり、その歌詞はガスリーの社会主義的な愛国心を体現している。^{[ 9 ]}ピート・シーガーの「花はどこへ行った？」は、人気の反戦抗議歌でした。^{[ 10 ]}こうしたタイプの歌の多くは、ベトナム戦争の時代に人気を博しました。ボブ・ディランの「風に吹かれて」は、ピーター、ポール＆マリーのヒット曲で、若い世代が上の世代よりも地球規模の問題に関心を持つようになっていることを示唆していました。^{[ 11 ]} 1964年、ジョーン・バエズはフィル・オクスの「運命のいたずら」でイギリスでトップ10ヒットを記録しました。^{[ 12 ]}これは、偏見や非人道的な政策の無実の犠牲者への嘆願でした。^{[ 13 ]} 1960年代のフォーク音楽のリバイバルからは、ボブ・ディラン、ジョーン・バエズ、フィル・オクス、 ^{[ 14 ]}トム・パクストン、バフィー・セント・マリー、ジュディ・コリンズ、アーロ・ガスリーなど、社会や政治的なメッセージを込めた時事的なソングライターが数多く現れた。

フォークリバイバルは、伝統的な歌の政治的な再創造と見なすことができ、左派寄りのフォークレコードレーベルや『Sing Out!』や『Broadside』などの雑誌によって奨励された発展である。リバイバルは1930年代に始まり^{[ 15 ]} 、第二次世界大戦後も続いた。この時代のフォークソングは、古い賛美歌や歌を使用しながら、歌詞を当時の社会や政治状況に合わせて改変することで人気を得た^{[ 16 ]。}アラン・ロマックス、リード・ベリー、ウディ・ガスリーなどの記録保管者やアーティストはフォーク音楽を普及させる上で重要な役割を果たし、後者はロマックス・シンガーズとして知られるようになった^{[ 17 ]} 。これは、一部のアーティストとその歌が、世論を左右し支持を集める意図で明確な政治的メッセージを発信したフォーク音楽の時代であった。^{[ 18 ]}イギリスでは、イーワン・マッコール^{[ 19 ]}とA.L. ロイドが同様の役割を果たし、ロイドは民俗学者^{[ 20 ]}として、マッコールは（しばしばペギー・シーガーと共に）伝統的な歌と共産主義活動の影響を受けた新しい政治的な素材を融合させた数十枚のアルバムをリリースした。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

戦後の復興期には、フォーク音楽は大学生の間で新たな聴衆を獲得した。これは、大学が音楽のトレンドを維持するために必要な組織を提供し、年配の世代に反抗しようとする感受性の強い聴衆を拡大したことが一因である。^{[ 24 ]}それにもかかわらず、冷戦時代の米国政府のレトリックは非常に強力で、共産主義が支援する政治的大義に関する世論など、ある意味ではフォークアーティストのメッセージを圧倒した。この時期に行われたさまざまなギャラップ世論調査は、アメリカ人が一貫して共産主義を脅威と見ていたことを示唆している。たとえば、1954年の世論調査では、当時アメリカ人の51％が共産主義者であることを公言した者は逮捕されるべきだと答えており、音楽に関しては、ラジオ歌手が共産主義者であることを公言している場合は解雇されるべきだと答えた回答者の64％が答えている。^{[ 25 ]}シーガー、アール・ロビンソン、アーウィン・シルバーといったアメリカのフォーク・リバイバルの指導者たちは共産党員であったか、かつて党員であったが、ガスリー（CPUSAの雑誌「ニュー・マシーズ」にコラムを書いていた）、リー・ヘイズ、ポール・ロブソンなどは同調者と見なされていた。マッカーシズムがアメリカの国民と政府を支配し始めると、フォークが主流音楽から排除されたため、フォーク・アーティストが旅行や演奏をすることがより困難になった。^{[ 26 ]}アーティストはブラックリストに載せられ、政治家やメディアから非難され、1949年のピークスキル暴動の場合には暴徒の攻撃の対象となった。

一般的に、フォーク音楽における歌詞の重要性は、ロックンロールの影響を受けるにつれて低下した。^{[ 27 ]}しかし、1960年代初頭のフォークリバイバルの最終段階では、ボブ・ディランやフィル・オクスなどの新しいフォークアーティストが、伝統的なフォークソングを主にアレンジするのではなく、独自のテーマ性のある音楽を作り始めた。^{[ 28 ]}

1960年代半ばから世間の注目はロック音楽に移ったものの、ジョーン・バエズやトム・パクストンといったフォークシンガーは、音楽や活動を通して政治的な問題を取り上げ続けた。バエズの1974年のアルバム『Gracias a la Vida』^{[ 29 ]}はチリの出来事への応答であり、ヌエバ・カンシオン・チレーナのシンガーソングライターであるビオレタ・パラとビクトル・ハラの曲のバージョンが収録されている。パクストンのアルバム『Outward Bound』^{[ 30 ]}や『Morning Again』^{[ 31 ]}も引き続き政治的な問題を取り上げている。彼らには、ホリー・ニア^{[ 32 ]}、レイ・コロナ、チャーリー・キング、アン・フィーニー、ジム・ペイジ、ユタ・フィリップス、そして最近ではデビッド・ロヴィックスといった他の活動家ミュージシャンも加わった。

イギリスでは、1960年代以降、ロイ・ベイリー^{[ 33 ]} 、レオン・ロッセルソン^{[ 34 ]}、ディック・ゴーガン^{[ 35 ]}などのシンガーソングライターによって、イーワン・マッコールの政治的フォークの伝統が受け継がれてきた。1980年代以降、ビリー・ブラッグ[36]、アッティラ・ザ・ストックブローカー[37]、ロブ・ジョンソン^{[ 38 ]}、アリスター・ヒューレット^{[ 39 ]} 、ザ・メン・ゼイ・クドゥント・ハング^{[ 40 ]}、TVスミス[41] 、チャンバワンバ[42]、そして最近ではクリスTT[43]やグレース・ペトリー^{[ 44 ]}など^、多くのアーティストが^{フォークの抗議}歌にパンクなどの影響を融合させ、現代のインディペンデント・ロック^の聴衆に向けて時事^的な政治的^{歌を制作し}て^いる。

アイルランドでは、ウルフ・トーンズはフォークの抗議/反逆音楽の伝統においておそらく最もよく知られたバンドであり、1960年代後半から政治的な楽曲を録音しており、アルバム『Let the People Sing』や『 Rifles of the IRA』にはドミニク・ビーハンの曲も収録されている。クリスティ・ムーアも政治的な楽曲を多数録音しており、デビューソロアルバム『Paddy on the Road』はドミニク・ビーハンがプロデュースし、彼の曲も収録されている。また、『Ride On 』 （「Viva la Quinta Brigada」を含む）、『Ordinary Man』、そして様々なアーティストのLP 『H Block』にも収録されており、ムーアは1970年代後半の共和派囚人の毛布抗議運動に応えて「Ninety Miles from Dublin」を提供している。1970年代初頭には、バーリーコーンが1972年に最初のリリース「 The Men Behind the Wire」（抑留をテーマにしたもの）でアイルランドのチャートで5週間1位を獲得し、収益はすべて抑留者の家族に寄付された。共和党系のレーベル R&O Records も同様に、ロング ケシュで録音されたライブ アルバムSmash Internment ^{[ 45 ]}や、ウルフハウンズによるパディ マクギガンの「The Boys of the Old Brigade」の録音 [ 46 ] など、同じ目的のために資金を集める目的でこの時期にいくつかのレコードをリリースした。^{バンドThe Murder} Capitalは、「Love of Country 」などの曲で反移民感情や生活費危機に取り組んでいる。ベルファスト出身のKneecapというトリオは、統一アイルランドについてアイルランド語 ( Gaeilge ) でラップすることで知られており、コーチェラなどのフェスティバルで親パレスチナ活動に関する重要な政治的声明を発表している。

チカーノのフォーク音楽は、長年にわたり政治的抵抗と社会批評のプラットフォームとなってきた。1960年代以降、チカーノのミュージシャンたちは、音楽を通して、米国でメキシコ系アメリカ人として直面した差別や抑圧の個人的な経験を表現してきた。移民の権利のための闘い、労働争議、チカーノのアイデンティティ、警察の暴力といった政治的なテーマは、彼らの音楽の共通の題材となっている。チカーノのミュージシャンたちは、音楽を通して、チカーノ運動の発展を通じて、コミュニティのエンパワーメント、活動主義、団結を促してきた。ジョーン・バエズはこの運動で最もよく知られた人物である。^{[ 47 ]}

民謡は国際的に政治と強い結びつきを持っていた。例えばハンガリーは冷戦末期に自由主義共産主義の一形態を試み、それが民謡の多くに反映された。^{[ 48 ]} 20世紀後半、ハンガリー、ルーマニア、チェコスロバキア、ユーゴスラビアでは、民謡は政治的不安定と混乱の時代に民族が自らの国民的アイデンティティを表現することを可能にしたため、非常に重要であった。 ^{[ 49 ]}

共産主義中国では、民族音楽のみが奨励された。浙江歌舞団の一員である趙松旗という名のフルート奏者は、1957年にメキシコの芸術祭に参加したが、国際的な見識を理由に劇団から追放され、1966年から1970年まで「再教育」を受けた。1973年に劇団に復帰したが、告発を受けて再び追放された。^{[ 50 ]}

民謡が急進的な政治目的ではなく保守的な政治目的のために使われた例として、フィリピンとベトナムでの反乱鎮圧にキャリアの一部を捧げたCIA長官エドワード・ランスデールの文化活動が挙げられる。ランスデールは、共産主義の反乱に対する政府の最良の武器は国民の支持と信頼であると信じていた。1953年、彼はフィリピン大統領ラモン・マグサイサイの当選に貢献したと広く評価されている選挙歌のリリースを手配した。マグサイサイは米国の重要な反共産主義同盟国であった。^{[ 51 ]} 1965年、ベトナムの地元の慣習や伝統、そして意識を高めるための技術としての「応用民俗学」の可能性に興味を持った彼は、諜報目的で民謡のテープを録音し、編集し始めた。彼はまた、ファム・ズイなどの演奏者に愛国歌を作詞作曲し、南ベトナムの士気を高めるように促した。ズイは反フランス闘争中に人気を博した時事的な歌を作詞作曲したが、その後共産主義者が支配するベトミンと決別した。^{[ 51 ]}

実験を通して新たなジャズのジャンルが発展していく過程は、それぞれの時代の社会運動、特に1960年代と70年代の公民権運動やブラックパワー運動と密接に結びついていた。アヴァンギャルド、フリージャズ、アフロフューチャリズムといったジャズの発展は、社会規範からの脱却と自由な発言への欲求と深く結びついていた。また、これらの音楽は黒人ナショナリズム運動にも根ざしており、アーティストたちは音楽を通して、アフリカ系アメリカ人を祖先の伝統的なサウンドと再び結びつけようとした。

アヴァンギャルド・ジャズの発展において、主流のジャズ雑誌や評論家（主に白人が所有・運営）は、その音楽を厳しく批判し、支離滅裂だと評した。^{[ 58 ]}初期のジャズとは異なり、即興演奏はアヴァンギャルドの中心であり、多くのアーティストは感情の自由な表現に従うため、楽譜を記譜しなかった。しかし、主流のジャズ界は黒人ミュージシャンを見下す一方で、ジョン・ケージのような白人アーティストを称賛した。ケージや他のミュージシャンはアヴァンギャルドのサウンドに強く影響を受けていたが、彼らの音楽はメディアから高く評価され、天才的だと称賛された。^{[ 59 ]}黒人ミュージシャンは、表現方法と自律性を生み出すために、ジャズの発展を通じて音楽の新たな地平を切り開こうと努力した。一方、ジャズ業界内の権力構造は、この「新しいもの」が規範化された文化的基準に同化するように絶えず圧力をかけ、社会や政治の変化を求める呼びかけとしてのその意義を破壊した。^{[ 60 ]}

サン・ラのような一部のアーティストの実験的な試みは、アフリカ系アメリカ人の解放とアフリカの伝統への回帰を直接的に訴えるものだった。サン・ラは、アフロフューチャリズムのSF映画『スペース・イズ・ザ・プレイス』の中で、白人社会の敵意から遠く離れた宇宙の遠い惑星に、黒人のためのコロニーを建設する。このメッセージは、欧米の音楽のルールに反するアフロフューチャリズム音楽を通して一貫して伝えられた。

残念ながら、ジャズの政治は一般社会の家父長制をそのまま反映している。ジャズを黒人音楽として描くことに加えて、ジャズの実験主義は男性的なものだという信念も踏襲している。ジャズ音楽と学術界全体を通して、女性は重要な役割を果たしているにもかかわらず、置き去りにされ、忘れ去られている。例えば、アリス・コルトレーンは極東の影響とスピリチュアリズムを通して新しいサウンドの道を切り開き、非常に成功したキャリアを築いた。^{[ 61 ]}しかし、彼女の夫であるジョン・コルトレーンの方が「関連性のある」キャリアを持っていたため、彼女の功績の多くは見過ごされてきた。ジェンダーと女性らしさは、人種と同様に単純な社会構築物であり、ジャズと学術界に階層構造を作り出すために再現されてきた。^{[ 62 ]}最近では、シェリー・タッカーのような著者が、ジャズにおけるジェンダーの役割を理解するためにスタイルの違いに耳を傾けるよう読者に促すなど、ジャズの発展における黒人女性の重要性を認識するよう求める声が上がっている。

ディスコは、一般に信じられていることとは異なり、黒人のクィア・コミュニティで生まれ、1970年代のブロンクスやニューヨークの他の地域で、これらのコミュニティに社会の混乱からの救済や安全な避難所を提供しました。ディスコシーンで著名な多くのメンバーは、音楽は愛と「感情を吸収する」活力についてのものであることに同意しましたが、その政治的な意味についての質問には賛否両論がありました。曲自体が明確に政治的な主張をしていたわけではないかもしれませんが、ディスコは多くの人にとって「逃避の形」であり、「黒人やゲイの人々に対する制限の解消」を示していることは重要です。^{[ 63 ]} 60年代の精神、ベトナム戦争の経験、黒人やゲイの解放運動が、これらのディスコテークにふさわしい、ほとんど狂乱的なエネルギーを刺激しました。ディスコは、疎外された人々が自分のセクシュアリティを表現し、互いの多様性を尊重する機会を与えただけでなく、ポピュラー音楽に影響を与える力も持っていました。かつては相容れないものだったディスコが、黒人音楽とポップミュージックの融合を可能にした。これは、ディスコ音楽が多様性に対する社会的な評価を高めただけでなく、黒人アーティストが成功するためのプラットフォームを提供したことを示す。しかし、ディスコの商業化が進むにつれ、その衰退は始まった。多様でクィアなルーツとは大きく異なる、この新たな商品化されたディスコは、白人個人を理想化し、異性愛規範的な関係を優遇した。これは、多様なムーブメントのルーツが失われただけでなく、多くのマイノリティに提供されていた解放と現実逃避の感覚を消し去ることにもつながった。

政治的なディスコアンセムの一例として、カール・ビーンの「I Was Born This Way 」が挙げられる。これは、牧師であり活動家でもあるビーンによる、反抗的なゲイの権利擁護のアンセムであり、後にレディー・ガガの「I Was Born This Way 」のようなLGBTQ+アンセムのひな形となった。

ヌエバ・カンシオン、または「新しい歌」は、1950年代後半から1960年代初頭にかけてラテンアメリカで生まれた音楽運動です。Remezclaの記事で、ジュリッサ・ロペスは、このジャンルは社会的、政治的に意識の高い歌詞に焦点を当てており、特に先住民文化など、疎外されたコミュニティが経験する抑圧や不平等を取り上げることが多かったと述べています。^{[ 65 ]}グローバル言語文化教授のロバート・ノイシュタットは、ビオレタ・パラ、ビクトル・ハラ、インティ・イリマニなどのアーティストが、検閲、国家暴力、人権侵害に反対するために音楽を使用したと断言しています。

ヌエバ・カンシオンは、社会問題や政治問題に声と可視性を与え、疎外されたコミュニティが音楽を通して闘争や抵抗を表明する場を提供した点で重要であった。また、抑圧的な政権との闘いにおいて重要な役割を果たし、ラテンアメリカにおける文化的アイデンティティと社会意識の発展に貢献した。

サルサは、そのリズムと様々な楽器の使用で最もよく知られています。クンビアは、エネルギッシュなリズムとアフリカ、先住民、ヨーロッパの影響の融合が特徴です。クンビアは、さまざまな音楽スタイルや楽器を取り入れながら時代とともに進化し、ラテンアメリカやそれ以外の地域のダンスフロアを支配し続けています。クンビアの重要性は、人々を結びつけ、ラテンアメリカ文化のハイブリッド性を称える能力にあると同時に、プエルトリコやベネズエラなどのラテンアメリカ諸国における人種や階級の違いを示す指標としても機能しています。^{[ 66 ] [ 67 ]}サルサの政治的テーマには、人種差別、白人至上主義、植民地主義、性差別、同性愛嫌悪、環境災害などが含まれます。^{[ 68 ] [ 69 ]}

カリブ海地域とラテンアメリカ地域で生まれた音楽ジャンルであるレゲトンは、愛、お金、性的征服など、他の人気音楽ジャンルの比喩を頻繁に取り上げていますが、社会批評の形式としても使用され、社会変革を促進する上で重要な役割を果たしてきました。レゲトンは、歌詞の中で貧困、人種差別、警察の暴力、政治腐敗などの問題を取り上げることがよくあります。さらに、多くのレゲトンアーティストは、コンサート、集会、チャリティーイベントを組織してさまざまな社会正義活動への意識を高め、資金を集めることで、不平等や社会問題に反対するためにプラットフォームを使用しています。レゲトンはまた、特に黒人コミュニティ、ラテンアメリカ人、女性、LGBTQ+コミュニティなどの疎外されたコミュニティを力づける手段としても機能しています。その歴史を通じて、人々はレゲトンが単なる音楽ジャンルではなく、社会正義と活動の声になったと考えるようになりました。^{[ 69 ]}

メキシコの地域音楽は、マリアッチ、バンダ、ドゥランゲンセ、ノルテーニョ、グルーポ、コリードなど、メキシコ発祥の多様なスペイン語のジャンルを包含しています。^{[ 74 ]}これらのジャンルは、スペイン語圏の聴衆の間で非常に人気があります。^{[ 75 ]}これらはメキシコのアイデンティティと文化的伝統に深く根付いています。それぞれのジャンルは、銃暴力、移民、麻薬犯罪、メキシコと米国の政府問題、汚職などの問題を力強い歌詞で取り上げ、さまざまな形の活動のプラットフォームとして機能しています。

1960年代から1970年代初頭のカウンターカルチャー時代には、ジョン・レノンなどのミュージシャンが音楽で抗議のテーマを表現することがよくありました^{[ 93 ]} 。例えば、プラスティック・オノ・バンドの1969年のシングル「ギブ・ピース・ア・チャンス」などが挙げられます。レノンは後にアルバム全体を政治に捧げ、「イマジン」という曲を書きました。この曲は平和の賛歌として広く知られています。歌詞は宗教、国境、私有財産のない世界を想起させます。

1962年から63年にかけて、ボブ・ディランはトレードマークである政治的なアルバム「フリーホイーリン・ボブ・ディラン」と「時代は変わる」（1964年リリース）で戦争、人種差別、貧困の悪について歌い、公民権運動の理念を広めた。ディランはフォーク・リバイバルやビート・ジェネレーションの作家、そして当時の若い世代の政治的信念から影響を受けていた。^{[ 11 ]}一方、ディランの政治的な時期は「フォーク」の範疇に入るが、彼は1965年からロック・アーティストとして知られるようになり、ブリティッシュ・インヴェイジョン・バンドなどの他のミュージシャンやロック音楽の聴衆に影響を与え、ポピュラーソングで取り上げられるテーマの幅を広げた反体制的な姿勢を貫いた。^{[ 92 ]}

MC5 （モーター・シティ・ファイブ）は、1960年代後半のミシガン州デトロイトのアンダーグラウンド・シーンから登場し、 ^{[ 94 ]}ガレージ・ロックの攻撃的な進化を体現しました。その音楽は、しばしば社会政治的、反体制的な歌詞と融合しており、例えば「Motor City Is Burning」（ジョン・リー・フッカーのカバーで、 1943年のデトロイト人種暴動の物語を1967年の12番街デトロイト暴動に翻案したもの）や「American Ruse」（アメリカの警察の残虐行為、汚染、刑務所、物質主義、反乱について論じている）などの曲に見られます。彼らは、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズやジョン・シンクレアのホワイト・パンサー党などの急進左派グループと繋がりがありました。 MC5は、 1968年8月にシカゴで開催された民主党全国大会の前に演奏を行った唯一のバンドであり、イッピーの「生命の祭典」の一環として演奏を行った。この祭典では、その後、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の4月の暗殺とベトナム戦争に抗議する学生と警察の間で悪名高い暴動が発生した。

1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ベトナム戦争に関して特定の政治的メッセージを伝えたロックグループには、ザ・ファッグス、カントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュ、ジェファーソン・エアプレイン、クリーデンス・クリアウォーター・リバイバル、サード・ワールド・ウォーなどがある。一方、ビートルズ、ローリング・ストーンズ、ホークウィンドなどのバンドは、 「 Revolution」、「Street Fighting Man」、「Salt of the Earth」、「Urban Guerrilla 」などの曲で、政治的問題を時折、より観察的な方法で言及したが、それは積極的に関与したというよりは、客観的な方法であった。

Crass、Conflict、Sex Pistols、The Clash、Dead Kennedys、Black Flag、Refused、American Standards、Discharge、MDC、Aus-Rotten、Billy Talent、Anti-Flag、Leftöver Crackといった著名なパンクロックバンドは、体制、性差別、資本主義、人種差別、種差別、植民地主義、その他社会問題の原因とみなす現象を攻撃する、政治的で時に物議を醸す歌詞を使用してきた。

1970年代後半以降、パンクロックは、無政府主義や社会主義を含むさまざまな左翼的または反体制的なイデオロギーと関連付けられてきた^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}。パンクのDIY文化は、左翼の一部の人々を魅了し、労働者による管理や無力な人々のエンパワーメントという理想との親和性を示唆した^{[ 98 ]}（ただし、パンク運動が体制に対する無関心に部分的に焦点を当てていたこと、多くの状況でパンクロック音楽が大手レコード会社に収入をもたらしていたこと、そして無政府主義と資本主義のいくつかの系統の間に顕著な類似性があったことから、パンク運動は左翼的イデオロギーに反していたと主張することもできる）――そして、このジャンル全体は、主にセックス・ピストルズを通じて無政府主義と関連付けられるようになった。初期のパンクバンドの誠実さは疑問視されてきた。一部の批評家は、彼らが革命的な政治に言及することをイデオロギーではなく挑発的なポーズと見なした^{[ 99 ] [ 100 ]} 。しかし、後にCrass ^{[ 101 ]}やDead Kennedys ^{[ 102 ]}のようなバンドが現れ、強いアナーキストの見解を持ち、時が経つにつれてこの関連性は強まり、それぞれイギリスのアナーコパンクやアメリカのハードコアのサブジャンルの他のバンドに影響を与えていった。

セックス・ピストルズの曲「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」は、王室を「ファシスト政権」と同一視しているように見えることから、反王室主義的であるとみなされ、 1977年にBBCで放送禁止となった^{[ 103 ]}。翌年、クラッスのデビュー・アルバム「ザ・フィーディング・オブ・ザ・5000 」のリリースは、歌詞の内容が冒涜的であるとしてプレス工場の労働者が制作を拒否したため、当初は妨害された^{[ 104 ]} 。クラッスは後にアルバム「ペニス・エンヴィー」に関連してわいせつ罪で訴えられ、デッド・ケネディーズも後にアルバム「フランケンクライスト」のアートワークで同様の訴えを受けた^{[ 102 ]}。

ザ・クラッシュは政治的パンクの先駆者と見なされており、初期の多くのパンクバンドの明らかに反社会的あるいはニヒリズム的な攻撃と比較して、進歩的で社会主義的な世界観を体現していると見なされていた。 ^{[ 105 ] [ 106 ]} MC5のような1960年代の抗議音楽に部分的に影響を受けた彼らの姿勢は、ザ・ジャム、ザ・ラッツ、スティッフ・リトル・フィンガーズ、アンジェリック・アップスターツ、TRB 、ニュートン・ニューロティックスなどの他の第一波および第二波のパンク／ニューウェーブバンドに影響を与え、人種間の緊張、失業、階級間の恨み、都市の疎外感、警察の暴力、帝国主義などのテーマに焦点を当てた歌詞を生み出した。パンクとレゲエを結びつけた功績の一部とされる^ザ・クラッシュの反人種差別主義は、パンクの反ファシズムの政治を確固たるものにするのに役立ち、1978年4月にはロンドンのハックニーで、ロック・アゲインスト・レイシズム（RAR）と反ナチ連盟（ANL）が初めて合同で開催したカーニバル^{でヘッドライナーを}務めたことで^有名である。 [ ^{109 ] [ 110 ] [ 111 ] RAR} /ANLのキャンペーンは、パンクやレゲエバンドからの支援を受けて、英国国民戦線を信頼できる政治勢力として崩壊させるのに役立ったとされている。

ヴィック・ボンディ（Articles of Faith）、ジョーイ・キースリー（DOA）、ティム・マキルラス（Rise Against）、The Crucifucks、Bad Religion、The Proletariat、Against All Authority、Dropkick Murphys、 Crashdogなど多くのパンクミュージシャンは左翼的な見解を持ち、それを表明してきた。Dead Kennedysのボーカリスト、ジェロ・ビアフラやTSOLのフロントマン、ジャック・グリシャムは、左翼的な公約のもとで公職に立候補したことがある。しかし、一部のパンクバンドは、よりポピュリスト的で保守的な意見や、曖昧な形の愛国心を表明してきた。これは、1980年代のニューヨーク・ハードコアに関連する多くのグループが米国で始まり^{[ 112 ]}、それ以前には英国のOi!ムーブメントのごく一部で見られた^{[ 113 ] [ 114 ] 。}

（1980年代の）スクリュードライバーやスカルヘッドに代表されるごく少数のパンクロックバンドは、極右や反共産主義の立場を取り、その結果、より広範な、主に左派的なパンクサブカルチャーの中で非難された。

ワシントンDCは、オルタナティブ・パンク・ロックを育む文化の中心地となった。政府機関や企業が集まる場所であったため、アーティストたちがパンク・シーンを築き上げるには、なおさら魅力的な環境だった。1970年代のワシントンDCのパンク・シーンのパイオニアは、ザ・スリッキー・ボーイズ、バッド・ブレインズ、ザ・ティーン・アイドルズ、そしてザ・エンザイムズだった。

バッド・ブレインズは、セックス・ピストルズに影響を受けたパンク・ニューウェーブ・ロックンロール・バンドである。ギタリストのHRは、ポジティブ・メンタル・アティチュード（PMA）という哲学を提唱した。これにより、パンクはポジティブで純粋なイメージを持たれるようになり、人気を獲得するに至った。バッド・ブレインズの代表曲には、「Banned in DC」（2003年）や「Rise」（1993年）などがある。

ラテンロック／パンク

「ロック」ジャンルの音楽は、人種差別や外国人嫌悪に反対する見解など、左派的な政治観と結びついてきた。^{[ 115 ]}ラテンパンクはロックジャンル内のムーブメントとなった。このジャンルでは、ラテン系コミュニティに特有の問題が議論された。^{[ 116 ]}これらの問題は、労働力を含む移民の権利侵害に関するものであった。^{[ 117 ]}このジャンルの多くのミュージシャンは、自らの文化的ルーツに敬意を表し、サパティスタ蜂起から生まれたような哲学を採用した。

この運動は、チカーノ／ラティーノコミュニティ内の現状に光を当てた。^{[ 118 ]}これは、米国における同コミュニティに対する外国人嫌悪への抗議の一形態となった。

レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンとティグレス・デル・ノルテ

レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンのリードシンガー、ザック・デ・ラ・ロチャは、 2011年のMTVアンプラグド出演時にロス・ティグレス・デル・ノルテによって紹介された。 ^{[ 119 ]}彼らはロス・ティグレス・デル・ノルテの楽曲「Somos mas americanos」を演奏した。ザック・デ・ラ・ロチャは「我々全員の権利のために闘う人物」として紹介された。レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンは、ロス・ティグレス・デル・ノルテと同様に、音楽に社会政治的なメッセージを込めていることで知られている。レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンの「政治的見解と活動主義は、バンドのメッセージの中心である」。ザック・デ・ラ・ロチャは、「音楽には国境を越え、軍事的包囲を打破し、真の対話を生み出す力があるため、芸術を通してこれらの考えを広めることに興味がある」と述べている。^{[ 120 ]}ロス・ティグレス・デル・ノルテもまた、音楽を通して政治的見解を表明してきた歴史がある。LGBT+の権利、刑務所廃止、移民の権利擁護などである。権利。^{[ 121 ]}

彼らは一緒に「Somos Más Americanos. ロス・ティグレス・デル・ノルテは 60年代に遡るメキシコ地方音楽であり、一方ザックの音楽的背景は90年代に始まったヘヴィメタルとラップに由来する。

このパフォーマンスは、米国におけるメキシコ系およびチカーノ系の人々に対する外国人嫌悪と人種差別について、歴史的・社会的な視点から論評している。グループとザックは共に歌を披露しながら、米国政府に関する逸話を付け加える。

この曲の冒頭の歌詞の一つは「国境を越えたのは私ではなく、国境が私を越えたのだと、彼らに思い出させなければならない」です。これらの言葉は、米国とメキシコの歴史を直接的に参照しています。具体的には、現在米国南西部と考えられている地域の大部分が、かつてはメキシコであったことを指しています。これらの言葉は、移民を標的とする外国人嫌悪的な制度と闘うことを目的とする、米国の多くのラテン系運動や団体のスローガンにもなっています。^{[ 122 ]}曲の最後の歌詞は「Somos mas americanos que todititos los Gringos.」で、「私たちは白人全員よりもアメリカ人だ」という意味です。

Rock the Voteは、政治的な提言を目的として1990年にジェフ・アエロフによってロサンゼルスで設立されたアメリカの501(c)(3)非営利・非党派組織です。Rock the Voteは、エンターテインメント業界や若者文化を活動に取り入れることで、若者を政治プロセスに参加させることを目指しています。 ^{[ 123 ]} Rock the Voteの掲げる使命は、「我が国で進歩的な変化を実現するために、若者の政治的影響力と参加意識を高めること」です。^{[ 124 ]}

RAPM（ロシア・プロレタリア音楽家協会）は1920年代初頭に結成された。1929年、スターリンは彼らを支援した。ショスタコーヴィチは最初の交響曲をミハイル・クヴァルディに献呈した。1929年、クヴァルディは逮捕され処刑された。 『労働者と劇場』の記事で、ショスタコーヴィチのタヒチ・トロット（バレエ『黄金時代』で使用）が批判された。イワン・イェルショフは、それは「プロレタリアートに有害なイデオロギー」の一部だと主張した。ショスタコーヴィチはこれに対し、平和的な建設の祝祭的な気分を表現するために、3番目の交響曲「 5月1日」（1929年）を作曲した。^{[ 161 ] [ 162 ]}

プロコフィエフはソビエト連邦のために依頼を受けて作曲した楽曲を数多​​く手がけており、その中には十月革命20周年記念カンタータ（1937年）も含まれる。ハチャトゥリアンのバレエ『スパルタクス』（1954/6年）は、かつてのローマの主人に反乱を起こす剣闘士の奴隷たちを描いたもので、皇帝の打倒のメタファーとみなされた。同様に、プロコフィエフの映画『アレクサンドル・ネフスキー』の音楽は、ドイツ騎士団によるバルト三国への侵攻を描いたもので、ナチス・ドイツによるソ連侵攻のメタファーとみなされた。概して、ソビエト音楽は新ロマン主義的であったのに対し、ファシスト音楽は新古典主義的であった。

ストラヴィンスキーは1930年に「私以上にムッソリーニを崇拝する者はいないと思う」と述べている^{[ 163 ]}が、1943年までにストラヴィンスキーはアメリカに住むことを選んだため、ナチス・ドイツで禁止された。1940年からカール・オルフのカンタータ『カルミナ・ブラーナ』がナチ党の行事で演奏され、準公式の賛歌としての地位を獲得した^{[ 164 ]} 。 1933年、ベルリン放送はジャズの放送を正式に禁止した。しかし、ドイツのバンドが演奏するスウィング・ミュージックを聴くことはまだ可能だった。これは、兵士を楽しませることの価値を知っていたゲッベルスの穏健な影響力によるものだった。1933年から1945年の間、ユダヤ系オーストリア人のグスタフ・マーラーの音楽は、ベルリン・フィルハーモニー管弦楽団のコンサート演奏から事実上姿を消した。^{[ 165 ]}リヒャルト・シュトラウスのオペラ『沈黙の女』は、台本作家のシュテファン・ツヴァイクがユダヤ人であったため、1935年から1945年まで上演禁止となった。 ^{[ 166 ]}

2018年にブラジル大統領に選出されて以来、ジャイル・ボルソナロはますます物議を醸す指導者となった。右派の同世代のドナルド・トランプやナレンドラ・モディと同様に、ボルソナロはポピュリストとナショナリストの両方であると評されている。ボルソナロは同性愛者の権利や銃の所有に関する極右政策を直接支持しているが、^{[ 175 ]}より穏健な保守派も彼が自分たちの利益を支持していると主張している。^{[ 176 ]}ブラジルの保守派有権者の支持を得るために、ボルソナロの演説は国家主義的で愛国的なものだった。^{[ 177 ]}国民への直接的な訴えは全国演説ではより限定的だったが、彼はブラジルの誇り高いナショナリズムを強調した。その政策と行動が深く二極化と分裂を招いた人物として、^{[ 178 ]}ボルソナロは国内外のブラジル人ミュージシャンから軽蔑と批判の主な対象となった。

1964年から1985年まで続いたブラジルの軍事独裁政権時代に亡命していたミュージシャンのカエターノ・ヴェローゾは、ボルソナロの強引な国家主義的なレトリックと指導力を「まったくの悪夢」と呼んだ。 ^{[ 179 ]}ヴェローゾの音楽は抗議音楽ではないが、彼は発言する機会を捉え、自身の知名度を利用して抵抗運動を行っている。2020年8月、ヴェローゾは、横領と資金洗浄計画におけるボルソナロの役割を嘲笑するブラジルの著名人の合唱に加わった。^{[ 180 ]}

ヴェローゾのようなブラジルのアーティストの中には、主にソーシャルメディアのアカウントを通じて抵抗した者もいるが、ブラジルにはかつての独裁政権に対する抗議音楽の豊かな歴史があり、それは多くの現代アーティストによって受け継がれている。^{[ 181 ]}全国各地のアーティストが、作品の中でボルソナロに抵抗し、批判し、暗示する方法を見つけてきた。吟遊詩人のシコ・セザールは、ボルソナロの支持者はファシストだと断言することで直接的なアプローチを取り、作曲家のマヌ・ダ・クイカは、ボルソナロを危険な「銃を持った救世主」の一人として警告することで批判を隠蔽し、歌手のマリーナ・イリスは、ブラジルの現状に対する不安と不満という持続的なテーマとして政権への批判を間接的に取り入れた。^{[ 182 ]}先住民の音楽形式に根ざしたこれらのブラジル音楽の慣習的な形式は、現状に反対する音楽の重要な形式である。^{[ 183 ]} 抵抗運動に対し、トランプのように音楽を採用したり、モディのように支持者の支持に頼ったりする代わりに、ボルソナロはミュージシャン、映画製作者、視覚芸術家に対する公的支援と資源を大幅に削減した。多くの芸術家はこの行為を、自分たちの抵抗に対する報復とみなした。^{[ 182 ]}しかし、ブラジルの右派ラッパー数名が音楽シーンでボルソナロを擁護し支持することを自らの使命とした。

2014年のローク・サバー選挙後、ナレンドラ・モディがインド首相に就任した。^{[ 184 ]}インド国民への効果的な国家主義的訴えで知られるモディは、^{[ 185 ]}すぐに権力の集中化を開始し、 ^{[ 186 ]}市民および外国の非政府組織の両方を精査の対象とした。^{[ 187 ]}

モディ首相のポピュリスト的な支持と政府権力の増大に伴い、ミュージシャンは抵抗の選択肢において独特な社会的・政治的状況に直面している。2020年5月、歌手のマイヌル・アサン・ノーブルはフェイスブックでモディ首相に対する侮辱的な発言をしたとして逮捕状が出された。^{[ 188 ]}訴訟を起こしたのは「インド首相に対するそのような中傷的な発言を容認できない」というインドの一般市民だった。インドのポピュリスト化に伴い、ミュージシャンにとって政治家に対する批判や抵抗はより危険になっている。故歌手のSPバラサブラーマニヤムは、モディ首相の2019年の「チェンジ・ウィズイン」集会で、南インドのアーティストはボリウッドのアーティストとは異なる制限を受けていると示唆した際、モディ首相の行動に慎重に抵抗した。^{[ 189 ]}ノーブルの露骨な発言は怒りと法的措置を引き起こしたが、バラサブラーマニヤムの控えめな批判は同じような反応を引き起こさなかった。モディのポピュリスト的な政策選択は、彼が一般市民の福祉に関心を持っていることをインド国民に強く示唆しているため、^{[ 190 ]}より多くの市民が彼を支援し、現代のインドの音楽家にとってモディへの抵抗はより困難になっている。

しかし、モディに対する批判は海外ではそれほど慎重ではないかもしれない。デシ・アメリカン・パンクのザ・コミナスと他の南アジア系のパフォーマー数名が、トランプ政権が主催したヒューストンでのモディ支持イベントに合わせて、ニューヨーク市で反モディのチャリティイベントを開催した^{[ 191 ]}。^{[ 192 ]}ニューヨーク市でのカシミール支持の反対イベントは、一部のインド人からオンラインで攻撃や非難を受けたが、関係したバンドやアーティストに対する国際的な法的措置は取られなかった。反対イベントはカシミールの軍事封鎖に関する人権侵害を強調したが、モディを腐敗の浄化者でありインド国民の擁護者とするポピュリスト的な見方は、インドの多くの人々の間で根強く残っている^{[ 193 ]} 。音楽による抵抗活動をさらに拡大するため、ザ・コミナスはパンクの反モディ反対イベントをさまざまな国、そしておそらくニューデリーでも開催することを検討している^{[ 191 ]}。

アメリカでは、ヴィクター・ウィリス、ニール・ヤング、ドロップキック・マーフィーズ、エクスプロージョンズ・イン・ザ・スカイなどのミュージシャンが、ドナルド・トランプ大統領、ウィスコンシン州知事スコット・ウォーカー、テキサス州上院議員テッド・クルーズといった政治家に対して異議を唱えたり、行動を起こしたりしている。アメリカでは、人気ミュージシャンと政治家の間のこうした対立は選挙期間中によく見られるが、その展開は様々である。^{[ 209 ]}

トランプ氏は、2015年のヒラリー・クリントン氏との大統領選キャンペーン開​​始当初からヤングの曲「Rockin' in the Free World 」を使用していた。ヤング氏は、トランプ氏が選挙運動でこの曲を使用する許可を得ていないと主張したが、トランプ氏の広報担当者は、この曲はASCAPとのライセンスを通じて合法的に入手したものであり、選挙運動は「ニールの政治的見解に関係なく、引き続きこの曲を使用する」と述べた。^{[ 210 ]}また、1989年のこの曲自体はアメリカのライフスタイルを支持しているように見えるかもしれないが、詳しく調べると、ジョージ・H・W・ブッシュ政権への批判が明らかになる。^{[ 211 ]}これは、政治キャンペーンにおける音楽の効果は歌詞だけに限られないことを示唆している。^{[ 212 ]}この曲の辛辣な歌詞とヤング氏の継続的な抵抗にもかかわらず、トランプ陣営は2018年の大統領再選キャンペーンで再びこの曲を使用し始めた。^{[ 213 ]}

同様に、2015年にスコット・ウォーカーはアイオワ州での政治イベントでドロップキック・マーフィーズの人気カバー曲、ウディ・ガスリーの「I'm Shipping Up to Boston」を使用した。労働組合などの問題に関する意見の相違が大きな原因で、バンドはウォーカーに対し「私たちの音楽をいかなる形でも使用しないでください...私たちは文字通りあなたを憎んでいます!!!」とツイートした。 ^{[ 214 ]}法的措置の脅威はなかったものの、バンドはソーシャルメディアを利用してウォーカーとの距離を置き、彼の楽曲使用に抵抗した。

ミュージシャンの中には、著作権法を効果的に利用して自分たちの音楽の政治的利用に抵抗している者もいる。テッド・クルーズがテキサス州知事グレッグ・アボットの支持ビデオにエクスプロージョンズ・イン・ザ・スカイの曲「ユア・ハンド・イン・マイン」を含めたとき、バンドは「絶対に納得できない」とツイートした。^{[ 215 ]}バンドのレーベルであるテンポラリー・レジデンスは、米国著作権法違反のため、クルーズ陣営にビデオの削除を強制した。法律上、政治家は演奏権管理団体との契約を通じて、アーティスト本人に相談することなく音楽のライセンスを取得できる。^{[ 216 ]}トランプ陣営はヤングに相談することなく、そのような団体（ASCAP）から「ロッキン・イン・ザ・フリー・ワールド」のライセンスを合法的に取得したが、クルーズ陣営はどちらも行わなかった。

米国では、公立学校が音楽活動を通じて軍隊への支持を植え付けてきた長い複雑な歴史があり、音楽教師がこうした傾向を支持したり抵抗したりしてきた。^{[ 217 ]}音楽学者は、米国社会における軍国主義の影響を指摘し、「軍国主義は音楽教育を危険にさらす」と主張し、軍事モデルは民主主義国家の児童の教育には不適切であるものの、^{[ 218 ]}「米国では、他の多くの国では考えられないような、軍隊との音楽教育パートナーシッププロジェクトが数多く見られる」という証拠がある。^{[ 217 ]}