マルコス独裁政権に対する抗議音楽

マルコス独裁政権に対する抗議音楽 のさまざまな形式や傾向は、主に現在「第一四半期の嵐」として知られている時期に顕著になり、^[1]フェルディナンド・マルコスが1986年のピープルパワー革命で退陣するまで続きました。^{[2]いくつかの傾向は、}マルコス独裁政権に対する闘争を記念して、またはマルコス家がフィリピン政治で重要な地位に復帰したことに反対して、この時期以降も続きました。^{[4] [ 5] [6]}

フェルディナンド・マルコス政権の政策や行動に抗議する音楽が最初に目立つようになったのは、フェルディナンド・マルコスの借金による支出が1969年のフィリピンの国際収支危機を引き起こし、その後、学生主導の一連の抗議活動が起こった1970年の最初の3か月間の社会不安の時期である「第一四半期の嵐」のときであった。^[1]

当時、フィリピンの主流音楽には、後に「マニラサウンド」と呼ばれるようになるピノイロック、ピノイジャズ、ピノイポップバラードなどの流行はまだ見られなかったため、この時期の抗議音楽は主にピケラインや大学のキャンパス、そして活動家たちが当時「街頭の議会」と呼んでいた音楽であった。^[7]

この時期の最も著名な抗議ソングライターの中にはジェス・サンティアゴとヒーバー・バルトロメがおり、彼らは戒厳令の時代からその後も抗議ソングを作り、演奏し続けました。^[1]

1979年に戒厳令が敷かれたことで、文化的なパフォーマンスやあらゆる形態のメディアに対する政府の厳しい統制が敷かれた。そのため、ジェス・サンティアゴやヘベル・バルトロメなどのアーティストは抗議歌を書き続けたが、そのほとんどは1970年代後半まで演奏することができず、国際的な監視と現地の状況によりマルコスはいくらか規制を緩めざるを得なくなった。^[8]戒厳令の最初の3～4年間に地下運動が歌った歌の多くは記録に残っておらず、現在では口頭で録音されるか、その時代の歴史を保存するための学術的な取り組みで救出されたものとなっている。^[9]

この時期に書き留められ保存された最初の歌の中には、フィリピン大学の学生組織であるUPLB Tulisanesが作曲したものがあった。この組織は、ウェンシー・オラゲル、バヤニ・エスピリトゥ、ヴィルヒリオ・「シオコイ」・ロハス、リン・マルティネス、ペドロ・「ボルニクス」・アバド、デニス・「テンゴ」・アレグレの学生によって設立された。^[10]このグループは、UPLBキャンパスで与えられた比較的自由な範囲内で小規模なジャムセッションでのみ歌を公の場で歌うことができた。そのため、彼らはマルコス独裁政権による人権侵害や、デサパラシドスとなった南タガログ10人のようなUPLB学生の具体的な事例について自由に議論することができた。^[10]

また、ミュージカルや演劇などの文化公演に付随する歌も記録されている。顕著な例は、ボニ・イラガンの演劇「パグサンバン・バヤン」の歌で、1977年9月にフィリピン大学レパートリー・カンパニーによって初演され、監督のベーン・セルバンテスと音楽監督のスーザン・タグレが上演したが、二人は上演したとしてすぐに逮捕された。^{[11] [12] [13]}

ストライキや集会、その他の抗議活動を組織した人々は、文化団体「タンビサン・サ・シニング」を招待することが多かった。同団体の公演には、タンビサンの共同創設者ナポレオン・アビオグ（ベンジー・トラルバという戦闘名をよく使っていた）の楽曲も含まれていた。アビオグはマルコス退陣後に同団体の議長となった。 ^[14]ピケラインで目立っていたもうひとつのグループは、女性デュオのカリーナ・コンスタンチノ・ダビッドとベッキー・デメティロ・アブラハムで、バンド「イナン・ラヤ」を結成し、アンドレス・ボニファシオの歌「パグ・イビグ・サ・ティヌブアン・ルパ」をアレンジして有名になった。^{[15] [16]}

マルコス独裁政権下で何千人もの政治犯が拘留されていたが、アロイシウス・バエスのような音楽志向の人物は獄中に曲を作り、それが他の囚人たちに学ばれ歌われ、釈放後に外の世界に伝えられた。^[17]

検閲のため、マルコスに対する積極的な抵抗運動に参加していない人々にとって、抗議音楽へのアクセスは厳しく制限されていました。^[18]一方で、フィリピンのミュージシャンは、新しい西洋音楽のジャンルをフィリピン人の感性に適応させたいという願望から、ピノイポップ、ピノイロック、フィリピンフォークロック、ピノイジャズ、そして後に「マニラサウンド」として知られるようになったポップバラードのジャンルなど、新しい音楽表現様式を生み出しました。^{[19] [20]}

一方、マルコスは音楽をプロパガンダとして多用し、「憲法上の権威主義」という自身のイデオロギーを支える国家主義の解釈を推進した。

厳しい検閲にもかかわらず、芸術家たちはマルコスのプロパガンダに対抗する方法を見つけ、マルコス独裁政権の行き過ぎによってもたらされた社会悪について、間接的にしか語らなかった。^[19]

1970年代のフォークロックの台頭は、そのローカルな表現であるフィリピンのフォークロックが本質的に社会的な論評に満ちていることを意味した。例えば、マイク・ピローラ・ジュニア、セサル・バニャレス・ジュニア、ロリータ・カーボンはアシンを結成した際に政治的になることを目指していなかったが、「バリタ」や「マスダン・モ・アン・カパリギラン」などの彼らの曲の社会的に関連性のあるテーマにより、彼らのレコードは当局に没収されることもあれば、バンドが公式イベントに招待されることもあった。^[21]

クラブで演奏するフィリピンのロックミュージシャンは、ラジオで流せる曲を作らなければならないポップミュージシャンよりも社会的な意見を述べる機会が多かった。1979年、活動家であり詩人でミュージシャンでもあるチコイ・プラは、オロンガポを拠点とするミュージシャンのニトイ・アドリアーノ、ヘリー・ウマリ、ボーイ・マトリアーノ、フロール・メンドーサ、ギルス・ダウアグを集めてザ・ジャークスを結成した。このバンドはフィリピン最古のブルースとパンクのバンドの一つで、歌詞には当時のイギリスのパンクと同じように反権威主義的な社会的な意見が満載だった。^[22]

ラジオ向きの曲としては、歌詞が政権に言及しているわけではないが、そう解釈されることもあり、実際にそう解釈されることが多かった曲もあった。例えば、ピリタ・コラレスの「Ang Pipit」（直訳すると「小さな鳴き鳥」）では、殺された歌のタイトルの鳥が「Mamang kay lupit, ang puso mo'y di na nahabag」（「残酷な男よ、あなたの心には同情心はない！」）と叫ぶ。そして、セレステ・レガスピの一見陽気な子守唄「サランゴラ・ニ・ペペ」（ペペの凧）は、フェルディナンド・マルコスと解釈できる「マタンダン・ビンギ」（耳の聞こえない老人）について言及しており、その歌詞は権威主義政府のさまざまな社会悪や虐待を描写していると解釈でき、「スムスウェイ・ソートス、 puso'y sinusunod "（命令に従わなければ、心は従う）^{[23] [24]}

1920年代に書かれた愛国歌「バヤン・コ」は、マルコス政権の初期には扇動的とみなされ、公の場での演奏は禁止され、違反者は逮捕や拘留の可能性があった。^[25]しかし、 1983年のニノイ・アキノ暗殺後、状況は一変した。マルコス独裁に対する国民の怒りが爆発し、大衆と中流階級が参加する毎週の抗議集会が開かれ、企業や教会など、それまで沈黙していた団体の参加も増えた。特に、大勢の参列者が集まったアキノの葬儀では、フォーク歌手のフレディ・アギラールが 「バヤン・コ」の公の合唱をリードし、アギラールの録音したこの歌は（当時は国際的な圧力により検閲がいくらか緩和されていた）、抗議歌として瞬く間にヒットした。^{[25] [26]}

抗議の歌として自然に流用されたもう一つの古い歌は、1970年代のアメリカのフォークロックの小歌「黄色いリボンをオールドオークの木の周りに結ぼう」である。これは、アメリカの戦争捕虜の帰還に言及していたが、今ではアキノ自身のようなマルコス独裁政権下の政治犯を指すように改変されている。 ^[26]さらにもう一つは、ラモン・マグサイサイの選挙運動のジングル「マンボ・マグサイサイ」で、フィリピン人に、新しい民主的な指導者が就任しなければ「我々の民主主義は死ぬ」と警告していた。^[26]この世間の注目の変化のもう一つの現象は、抗議の文脈で教会音楽が流用されたことである。^[26]

マルコス独裁政権の最後の3年間は必然的にピープルパワー革命へとつながり、独裁政権の権力濫用に関する情報は十分にあり、当時の社会悪に対する教会の認識も十分にあったため、独裁政権や権威主義全般に対する抵抗を鼓舞するために教会音楽が自然に使われるようになった。最も顕著なのは、ピープルパワー革命の活発な段階の3日間に、19世紀のイギリスの賛美歌「前進、クリスチャンの兵士たち」が、兵士たちに抗議者ではなく人民の側に立つよう呼びかける歌として使われるようになったことである。^[26]

急遽結成された福音派同盟「2月の平和同盟（KONFES）」^[27]は、主に神学者イサベロ・マガリットのディリマン聖書教会の信徒と社会科学者メルバ・パディーヤ・マガイのアジア教会文化研究所（ISACC）で構成されており、賛美歌集を持ち寄って、マルコス軍がキャンプ襲撃の入口と特定していたアギナルドキャンプのゲート2のバリケードで大声で賛美歌を歌った。 ^[28]

他の場所では、マニラ大司教ジェイム・カーディナル・シンに抗議に参加するよう促された、主にカトリック教徒であるエドサの群衆が、「アヴェ・マリア」、「主の祈り」、その他さまざまな歌を時折歌い上げた。^[29]

マルコス一家が権力の座から追われた後、数週間から数ヶ月の間に、ピープルパワー革命を讃える様々な歌が発表された。マルコス一家が権力の座から追われたわずか数日後、マルコスと親交の深かった作曲家ティト・ソット^[30]が「マグカイサ」（直訳すると「一つに結ばれ」）を書き、発表した。これは、違いを乗り越えてフィリピン人が互いに和解するよう呼びかける歌である。^[30]

数週間後、15人のフィリピン人アーティストで構成されたスーパーグループが、この出来事を具体的に記念した「 Handog ng Pilipino sa Mundo（フィリピン人を世界へ捧げる）」（英語名は「新しくより良い方法 人民の歌」）をリリースした。^{[31] [32]}この曲は、次のような歌詞で構成されている。

マスダン・アン・ナガガナプ・サ・アミング・バヤン / ナガサマ・アン・マヒラップ・アット・マヤマン / カピット・ビシグ・マドレ・パリ・アット・スンダロー / ナギング・ランギット・イトン・バハギ・ン・ムンド。 ^[32] (私たちの国で何が起こっているかを見てみよう/金持ちも貧乏人も集まった/武器を繋ぎ、尼僧、司祭、兵士が/世界のこの地域は天国になった)

この歌の歌詞は、戒厳令とピープルパワー革命を記念して建てられた3つの記念碑のうちの1つである エドサ聖堂^[31]の壁に刻まれている。

• ナポレオン・アビオグ（1953年 - 2015年、ベンジー・トラルバまたは他のさまざまなペンネームでクレジットされることが多い） - さまざまな抗議行動中にパフォーマンスを上演することで有名になった文化グループ、タンビサン・サ・シニングの共同創設者および音楽監督。また、草の根文化センター、ブグコスの共同創設者でもあり、新たに結成されたマカバヤン・アリアンサ・サ・シニング・アナクパウィスの全国議長となり、アマド・V・エルナンデス・リソースセンターの一員となったほか、市や自治体レベルでさまざまな地元の文化グループの結成を支援した。 2019年にバンタヨグ・ング・ムガ・バヤニの追悼壁に名前が刻まれる栄誉を受けた。^[33]
• マルコス独裁政権後の環境保護活動家として最もよく知られているアロイシアス・バエスは、政治犯として拘留されていたときに一連の歌を作曲しており、それが他の拘留者の間で非常に人気と影響力を持ち、「戒厳令中のヒット曲」と呼ばれるようになった。 ^[34]

• マルコス独裁政権のタイムライン
• マルコス独裁政権による人権侵害
• マルコス独裁政権下の政治犯