構造的暴力

構造的暴力とは、何らかの社会構造や社会制度が人々の基本的なニーズや権利を満たすことを妨げることで人々に危害を加える暴力の一形態です。

この用語は、ノルウェーの社会学者ヨハン・ガルトゥングが1969年の論文「暴力、平和、平和研究」で提唱した造語である。 ^[1]ガルトゥングが提唱する構造的暴力の例には、制度化された人種差別、性差別、階級差別などがある。^{[2] [3]構造的暴力と直接的暴力は、}家族内暴力、ジェンダー暴力、ヘイトクライム、人種的暴力、警察の暴力、国家の暴力、テロリズム、戦争など、相互依存性が高いと言われている。 [4] 構造的暴力は、さまざまな社会構造において人々にさまざまな影響を与えるという点で、社会的不正義と非常に密接に関連している。 [ ^{5 ]}

ヨハン・ガルトゥングによれば、構造的暴力は物理的なイメージを伝えるものではなく、 「人間の基本的なニーズの回避可能な障害」である^{[6] 。}

ガルトゥングは構造的暴力を「古典的暴力」と対比している。「古典的暴力」とは、何らかの行為者によって犯される、原始的で一時的な「身体の破壊」を特徴とする「直接的」な暴力である。ガルトゥングはこれを暴力の第一のカテゴリーと位置づけている。この意味で、構造的暴力の最も純粋な形態は、特定の始まりもなく、それを犯す「行為者」を欠く暴力として理解することができる。^{[7] : 5, 11}

これに続いて、ガルトゥングは、暴力の古典的な定義から識別可能な行為者の要件を排除することにより、貧困（すなわち「基本的な人間のニーズの剥奪」）を暴力の2番目のカテゴリに、「構造的に条件付けられた貧困」を構造的暴力の1番目のカテゴリとして挙げている。^{[7] : 11}

暴力と見なされるためには、なぜ人間の身体に対して暴力を振るう必要があるのか​​、そして「人間の心や精神、あるいはそれをどのように表現したいかに対して行われる暴力も、なぜ含まれないのか」と問いかけ、ガルトゥングは抑圧（すなわち「人権の剥奪」）を暴力の3番目のカテゴリーとし、「構造的に条件付けられた抑圧」（または「抑圧的な不寛容」）を構造的暴力の2番目のタイプとして挙げている。^{[7] : 11}

最後に、ガルトゥングは、抑圧は必ずしも抑圧的な体制と関連した暴力である必要はなく、特定の文書で人権侵害と宣言されている暴力である必要もないと指摘している。なぜなら、「その特定の伝統には含まれない、人間の心に与える他の種類の損害がある」からである。この意味で、彼は疎外（すなわち「高次の欲求の剥奪」）を第 4 のタイプの暴力として分類し、第 3 のタイプの構造的暴力である「構造的に条件付けられた疎外」、または「抑圧的寛容」につながる。これは抑圧的であるが、抑圧という低レベルの構造的暴力と両立する。^{[7] : 11}

構造的暴力は回避可能であるため、早死や不必要な障害の大きな原因となっていると彼は主張する。 ^[5]

ガルトゥングが提唱する構造的暴力の例としては、制度化された大人主義、年齢差別、階級主義、エリート主義、民族中心主義、ナショナリズム、人種差別、性差別、種差別などが挙げられる。^{[2] [3]}構造的暴力と直接的な暴力は相互依存性が高いと言われており、家庭内暴力、ジェンダー暴力、ヘイトクライム、人種暴力、警察による暴力、国家による暴力、テロリズム、戦争などが含まれる。^[4]

ジェームズ・ギリガンは著書『暴力：国家的流行についての考察』で、構造的暴力を「社会の最下層に暮らす人々の死亡率や障害率の上昇と、それより上の階層の人々の死亡率の低さ」と定義している。ギリガンは主にこうした「過剰死亡」を「不自然」と表現し、低い地位から生じるストレス、恥、差別、中傷が原因だとしている。彼はリチャード・セネットとジョナサン・コブ（『階級の隠れた傷害』 1973年）を参考にしており、劇的な不平等という文脈で「尊厳をめぐる争い」を検証している。^[8]

バンディ・X・リーは、暴力に関する学際的な教科書の中で、 「構造的暴力とは、社会が人々の集団に課す回避可能な制限を指し、人々が基本的なニーズを満たしたり、本来であれば可能な生活の質を達成したりすることを妨げるものである。これらの制限は、政治的、経済的、宗教的、文化的、または法的性質のものであり、通常、特定の対象に対して権力を行使する制度に由来する」と書いている。^{[9]彼女はさらに、「したがって、それは社会構造または制度が人々に害を与え、その結果として}不発展やその他の貧困が生じる権力システムの例証である」と述べている。^[9]

この現象は単なる自然的原因ではなく、人間の決断によって生じ、修正することができるため、この用語を社会的不正義や抑圧と呼ぶのではなく、暴力と呼ぶべきだという主張がある。^[9]

マイケル・マンは『社会的権力の源泉』（1986年）^[10] の中で、国家形成においては「組織権力の増大はトレードオフであり、個人は自由と引き換えに、より多くの安全と食料を獲得する」と主張している^{[11] 。}

シニシャ・マレシェヴィッチは マンの議論を詳しく述べている。「マンの論点は、国家だけでなく、すべての社会組織にまで広げる必要がある。初期の首長国が国家ではなかったことは明らかだが、それでも同様の基盤、つまり一方では安全と資源、他方では自由との間に反比例関係が築かれていた。」^[11]これは、組織化された中央集権的な社会システムの中で暮らす人々が飢えに苦しんだり動物に襲われて死んだりする可能性は低いが、戦争を含む組織的な暴力行為に従事する可能性が高いことを意味する。これらの構造は、農業、技術、哲学、科学、芸術の発展など、人間だけでは作り出せない機会と進歩をもたらすが、これらの構造は他の場所で犠牲を払い、生産的にも有害にもなる。人類の初期の歴史では、狩猟採集民のグループは組織力を利用してより多くの資源を獲得し、より多くの食料を生産した。しかし同時に、この権力は領土と物資を拡大するために他の集団を支配し、殺害し、奴隷化するためにも使われた。^[11]

構造的暴力は目に見えないと言われているが、それを形作る影響は数多くある。これらには、識別可能な制度、関係、社会現象、イデオロギー（差別法、男女不平等、人種差別など）が含まれる。さらに、これは下層階級の人々だけに存在するわけではないが、病気や死亡率の高さ、失業、ホームレス、教育の欠如、無力感、悲惨な運命の共有など、その影響は下層階級の人々により重くのしかかっている。社会秩序全体が社会的権力の影響を受けるが、他の上流階級のグループは、その行為が一般的にそれほど暴力的ではないなど、彼らにはるかに間接的な影響を及ぼす。^[要出典]

今日の社会経済構造、具体的には貧富、強者と弱者、優劣の区分により、過剰早期死亡率は年間1,000万～2,000万人に達し、これは自殺、殺人、戦争による死亡率を合わせた10倍以上である。^[9]

イェール大学に拠点を置くドイツの哲学者トーマス・ポッゲの著作、特に彼の著書『世界の貧困と人権』（2002年） は、構造的暴力と貧困の関係性に関する主要な資料の一つです。

構造的暴力は、幅広い社会的力（人種差別、男女不平等、階級差別など）に注意を払うことで、誰が病気になり、誰が治療を受けられるかが決まるという点で、医療の利用可能性に影響を及ぼします。したがって、国の医療制度において生物社会的方法が軽視されている地域では、構造的暴力が発生する可能性が高くなると考えられます。構造的暴力の状況は主に生物学的な結果として見られるため、人々の環境によって引き起こされる問題、たとえば否定的な社会的行動や不平等の顕著さが軽視され、問題に効果的に対処できません。^[5]

医療人類学者 ポール・ファーマーは、米国の医療の主流モデルの大きな欠陥は、医療サービスが商品として販売され、それを利用できるのはそれを買う余裕のある人だけであると主張している。医療専門家は病気の背後にある社会的力を理解する訓練も、それに対処したり変えたりする訓練も受けていないため、結果的に医療へのアクセスを変える社会的決定要因を無視せざるを得ない。その結果、低所得地域では医療介入の効果が大幅に低下している。同様に、多くの地域、さらには国でさえ、構造的暴力の有害なサイクルを止めることができない。^[5]

例えば、訓練不足は米国におけるエイズの診断と治療に大きな影響を与えている。ムーアらによる1994年の研究^{[12]では、}黒人アメリカ人が治療を受ける機会は白人アメリカ人よりも大幅に少ないことがわかった。^{[5]別の研究結果によると、米国における}不法移民のラテン系の間で職場での負傷率が上昇していることも、構造的暴力の例として理解できるという。^[13]

例えばHIVなどの伝染病を考える際に生物社会学的理解が放棄されると、予防法や治療法は不十分となり、集団にとって持続不可能なものとなる。そのためファーマーは、構造的要因がすべての伝染病ではないにせよ大部分の伝染病の原因であるとも述べている。^[5]

構造的暴力は精神保健の分野にも存在し、サービスや資金に関する決定を下す際に、読み書きができない人、コンピューターを利用できない人、母国語を話さない人、ホームレスの人、長い正式な調査に回答できないほど体調が悪い人、閉鎖された精神科病棟や法医学病棟にいる人など、病人に相談することなく、患者の実体験を無視する制度となっている。構造的暴力は、先進国の患者が、精神保健の実体験のない人よりも15～25年早く 予防可能な病気で亡くなることからも明らかである。

ファーマーは最終的に「構造的介入」がそのような暴力に対する可能な解決策の 1 つであると主張しています。^[5]しかし、構造的介入が成功するためには、医療専門家がそのようなタスクを実行できる必要があります。しかし、前述のように、多くの専門家はそのため訓練されていません。^[5]医療専門家は、一般的な社会経済的、文化的、環境的条件ではなく、個人のライフスタイル要因に焦点を当てて活動し続けています。このパラダイムは、焦点を当てるべき根本的な原因を回避する傾向があるため、変化に対する構造的な障害を不明瞭にするとファーマーは考えています。^[5]

さらに、医療専門家は構造的介入は自分たちの仕事ではないと正しく認識しており、結果として従来の臨床介入の下で活動し続けています。したがって、そのような構造的変化を実施する責任は、政治家やその他の専門家にかかっています。1つの対応策は、医療専門家を組み入れ、そのような積極的な構造的介入が実際の公衆衛生問題に対処するために必要であることを認めることです。^[5]

しかし、ハイチやルワンダなどの国では、国民のニーズ（医療など）の商品化の禁止、効果的な治療法への公平なアクセスの確保、社会的セーフティネットの開発など、構造的介入を実施し（肯定的な結果をもたらしました）、このような取り組みにより国民の社会的、経済的権利が強化され、構造的暴力が減少します。^[5]

これらの国々における構造的介入の成功例は、根本的なものであることが証明されている。

介入は国際機関の経済的、政治的側面に多大な影響を及ぼしますが、アクセスを改善するためにはさらなる介入が必要です。^[5]

社会的不平等から生じる健康格差は縮小できるが、医療が商品として交換される限り、それを購入する力のない人々は医療へのアクセスが制限される。したがって、生物社会学的研究が主な焦点となるべきであり、社会学はHIVやエイズなどの感染症の起源と蔓延をよりよく説明できる。例えば、研究によると、HIVのリスクは個人の行動や習慣に大きく左右される。したがって、一部の構造的介入によって早期の罹患率や死亡率を低下させることができるとしても、構造的暴力の社会的、歴史的決定要因を無視することはできない。^[5]

文化的暴力とは、直接的または構造的な暴力を正当化または正当化するために使用できる文化の側面を指し、宗教とイデオロギー、言語と芸術、経験科学と形式科学によって例示されることがあります。^[14]

ガルトゥングによれば、文化的暴力は直接的暴力と構造的暴力の両方を「正しい」、あるいは少なくとも間違っていないと見せたり感じさせたりする。^{[14] : 291}文化的暴力の研究は、直接的暴力行為と構造的暴力の事実がどのように正当化され、社会で受け入れられるかに焦点を当てている。ガルトゥングは、文化的暴力のメカニズムの 1 つは、行為の「道徳的色」を「赤/間違い」から「緑/正しい」、あるいは少なくとも「黄色/許容できる」に変えることだと説明している。^{[14] : 292}

ペトラ・ケリーは、彼女の最初の著書『希望のために戦う』（1984年）の中で次のように書いています。

発展途上国の人口20億人のうち3分の1が飢餓や栄養失調に苦しんでいます。その国の子どもの25%が5歳の誕生日を迎える前に亡くなっています。 […] 今年亡くなった1500万人の子どものうち、最も一般的で危険な6つの小児疾患の予防接種を受けたのは10%未満でした。予防接種は子ども1人につき3ポンドかかります。しかし、予防接種を受けないと、年間500万人の命が失われます。これらは構造的暴力の典型的な例です。

構造的暴力における暴力は、個人または大衆を傷つけたり害したりする社会の特定の組織に起因する。医療人類学者ポール・ファーマーは、構造的暴力が下位層または周縁化された人々の健康にどのような影響を与えるかについての見解を説明して、次のように書いている。^{[15] [5]}

彼らの病気は構造的暴力の結果です。文化や純粋な個人の意志に問題があるのではなく、歴史的に与えられた（そして多くの場合経済的に動かされる）プロセスと力が共謀して個人の行為を制限しているのです。構造的暴力は、社会的地位によって科学的および社会的進歩の成果にアクセスできないすべての人々に降りかかります。

この観点はファーマー、フィリップ・ブルゴワ、ナンシー・シェパー＝ヒューズらによって継続的に議論されてきた。ファーマーは最終的に「構造的介入」がそのような暴力に対する一つの解決策であると主張している。構造的暴力は政策と社会構造の結果であり、変化はそもそも構造的暴力を助長するプロセスを変えることによってのみ生み出される。^[5]

理論家は、構造的暴力は現在の世界システムに組み込まれていると主張している。明らかに不公平な社会的取り決めを中心としたこの形態の暴力は、避けられないものではない。構造的暴力という世界的な問題を終わらせるには、短期的には実現不可能に思えるかもしれない行動が必要になる。一部の人々^（誰？）にとって、これは構造的暴力の有害な影響を最小限に抑えることに資源を投入する方が簡単かもしれないことを示している。未来学者のウェンデル・ベルなど、社会正義のためのプロジェクトを導くには長期的なビジョンが必要だと考える人々もいる。人種差別や性差別などの多くの構造的暴力は、社会であまりにも一般的になっているため、ほとんど目に見えないように見える。この事実にもかかわらず、性差別や人種差別は、何十年にもわたって激しい文化的、政治的抵抗の焦点となってきた。プロジェクトはまだ完了していないが、重要な改革が達成された。^[要出典]

ファーマー氏は、構造的暴力が見えにくい理由は3つあると指摘しています。

1. 苦しみは異国化されます。つまり、何か/誰かが遠く離れている場合、個人はそれの影響を受けない傾向があります。苦しみが近くにない場合、異国化するのは簡単です。
2. 苦しみの重さも理解不可能です。多くの人が苦しみがどのようなものか理解できるはずがありません。
3. 最後に、苦しみの動態と分布については、まだ十分に理解されていない。^[15]

人類学者 セス・ホームズは、 2013年の民族誌『Fresh Fruit Broken Bodies: Migrant Farmworkers in the United States』で、構造的暴力というレンズを通して苦しみを研究した。彼は、米国に住むメキシコ人移民が日常生活で経験する、身体的・精神的苦痛の自然化、暴力の連続性、構造的脆弱性を分析した。 ^[16]ホームズは、構造的暴力の政府の影響などの例を挙げた。例えば、アメリカのトウモロコシ産業への補助金によってメキシコの農家が廃業に追い込まれ、その結果、非常に危険な国境越えを余儀なくされ、アメリカ国境警備隊がこれらの移民がアメリカで仕事を見つけるチャンスを妨害し、これらすべてが移民の身体に与える影響などである。^[16]

構造的暴力の概念は、一方では「時代遅れになり、理論化が不十分である」として批判され、他方では貧困などの非暴力的な状況を「暴力」と呼ぶことは、暴行や強姦などの身体的暴力の被害者に対して不快であると解釈されてきた。^[17]

• ガルトゥング、ヨハン。1969年。「暴力、平和、そして平和研究。」平和研究ジャーナル6(3):167–91。
• ギルマン、ロバート。1983年。「構造的暴力：国家間の富の不公平な分配を伴う世界で真の平和を見出すことはできるか？」コンテキスト4（1983年秋）：8-8。
• ヘンダーソン、ソフィー。2019年。「国家認可の構造的暴力：フィリピンとスリランカの女性移民家事労働者」女性に対する暴力26（12-13）：1598–615。doi ： 10.1177 / 1077801219880969。
• ホー、キャスリーン。2007年。「人権侵害としての構造的暴力」エセックス人権レビュー4(2)。ISSN 1756-1957  。