万人祭司

英国国教会では司祭と執事を叙任する。しかし、叙任式で何が行われるかについての見解は様々であり、叙任式は常にではないものの、秘跡とみなされることもある。

「福音書には、我らが主キリストによって定められた二つの秘跡、すなわち洗礼と聖餐式があります。一般に秘跡と呼ばれる五つの儀式、すなわち堅信、告解、叙階、婚姻、終油の秘跡は、福音書の秘跡とはみなされません。なぜなら、これらは使徒たちの誤った教えに由来するものもあれば、聖書で認められている生活様式に由来するものもあるからです。しかし、洗礼や聖餐式のような秘跡としての性質は持ち合わせていません。なぜなら、これらには神によって定められた目に見えるしるしや儀式がないからです。」

マルティン・ルターは「万人祭司」という表現は用いなかったものの、1520年の著書『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』の中で、キリスト教世界における普遍的な祭司職を論じ、現世のキリスト教徒は「霊的」と「世俗的」の二つの階級に分けられるという中世の考え方を否定した。彼は、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒は神の御前で「祭司」であり「霊的」であるという教義を提唱した。

教皇や司教が聖油を塗ったり、剃髪したり、叙階したり、聖別したり、信徒とは異なる服装をしたりすることは、偽善者や偶像崇拝の油絵のイコンを作るかもしれないが、決してキリスト教徒や霊的な人間を作るものではない。実際、私たちは皆、洗礼によって聖別された祭司であり、ペトロの手紙一 2章9節で聖ペトロが「あなたがたは王なる祭司であり、祭司の王国である」と言い、黙示録 5章10節で「あなたはあなたの血によって私たちを祭司と王とされた」と言っている。^{[ 14 ]}

その2か月後、ルターは著書『教会のバビロン捕囚について』（1520年）の中で次のように記した。

それでは、洗礼を受けた者全員が等しく祭司であり、そのようにして私たちは真に祭司であると認めざるを得ない場合、どうでしょうか。彼らに委ねられているのは奉仕（ministerium ）のみであり、それは私たちの同意（ nostro consensu ）によってなされています。もし彼らがこのことを認識するならば、彼らは私たちに委ねられていない事柄において、私たちに権力を行使する権利（ius imperii、彼らに委ねられていない事柄において）は、私たちが彼らに与えた範囲を除いてはないことを知るでしょう。なぜなら、ペトロの手紙一 2 章には、「あなたがたは選ばれた民、王なる祭司、祭司の王国です」とあるからです。このようにして、キリスト教徒である者全員が祭司なのです。実際、私たちが奉仕者と呼ぶ祭司がいます。彼らは私たちの中から選ばれ、私たちの名においてすべてのことを行います。それは奉仕以外の何物でもない祭司職です。コリントの信徒への手紙一 4 章1 節には、「だれも私たちをキリストの奉仕者、神の奥義の授与者以外の何者とも見なすべきではありません」とあります。^{[ 15 ]}

万人祭司の教義は、教会や教派組織内の秩序、権威、規律を排除するものではありません。例えば、ルター派は、キリスト教会において神によって定められた「説教職」または「聖職職」の教義を維持しています。アウグスブルク信仰告白には次のように記されています。

[第5条より] 神は、そのような（救いの）信仰を得るために、福音を宣べ伝え、聖礼典を授けるという職務を定められた。これらの手段を通して、神は、福音を聞く者の中に、神が望む場所と時に、信仰を生み出す聖霊を授けられる。[第14条より] 教会の統治に関して、適切な[公の]召命なしに、公に教えたり、説教したり、聖礼典を授けたりしてはならないと教えられている。^{[ 16 ]}

この教義は、メソジスト教会とプリマス・ブレザレン運動において強く主張されている。メソジスト教会においては、この教義は、同教団における社会活動や政治参加への強い重視と関連付けられ、メソジスト教会における地方説教者や信徒説教者の役割に見られる。プリマス・ブレザレンにおいては、この概念は、聖職者と信徒の区別がないこと、牧師や司教といった正式な称号の使用を拒否すること、正式な叙任を拒否すること、そして場合によっては「専門職員」や有給のキリスト教徒の労働者を一切雇用しないことに最もよく表れている。

一般的に会衆制の教会組織を運営するバプテスト派も、この概念に依拠している。ラエスタディウス派の敬虔主義運動は、罪の赦しを宣言する厳粛な儀式の根底にある教義として、この教義を独自に解釈している。イギリスのクエーカー教徒（友会）には司祭も礼拝式次第もない。彼らは、神はそこにいる誰を通してでも語りかけることができると信じており、計画された礼拝は神の働きを妨げる恐れがあるため、儀式の大部分は沈黙の中で行われる。

宗教改革期には、聖職者の権威は依然として必要だが、地上から失われてしまったと考えるグループもあった。アメリカのピューリタン、ロジャー・ウィリアムズは、「地上には正式に組織されたキリストの教会はなく、教会の儀式を執行する資格のある者もいない。私が待ち望んでいる教会の偉大な頭によって新しい使徒が遣わされるまでは、そのような教会は存在し得ない」と信じていた。シーカーズ派は、ローマ・カトリック教会は腐敗によって権威を失い、キリストが真の教会と権威を回復するのを待っていた。

プロテスタントの大多数は、自らの聖職者と信徒を区別している。牧師や聖職者は通常、キリスト教の典礼、聖書、教会の教えに精通し、礼拝を導き説教を行う資格を持つ、会衆の指導者であり神学者とみなされている。多くの宗教では司祭制度が用いられているが、プロテスタントのほとんどの教派は、司祭職を信徒とは霊的に異なる集団とみなす考え方を否定している。彼らは通常、教義の明確化、聖餐式の執行、洗礼や結婚式などの司祭と同様の多くの機能を果たす専門の聖職者を雇用している。多くの場合、プロテスタントは専門の聖職者を、地元の信徒のために働く奉仕者とみなしている。これは、一部のプロテスタントが、一般の信徒とは異なる特別な権威と霊的な役割を持つと考える司祭とは対照的である。

ルターの「万人祭司」の教義は、信徒と聖職者に平等な権利と責任を与えた。それはプロテスタント教会内外において、独自の政治・社会構造の発展に関して、強力かつ広範な影響を及ぼした。

ルターは、教会の会員が多数決で牧師を選出し、必要であれば解任できるような教会組織を意図していた。^{[ 17 ]}ルター派教会は、民主主義の中心的な特徴である多数決の原則に基づく制度的枠組みを得ることになる。^{[ 18 ] [ 19 ]}しかし、主にカトリック勢力からの強い政治的および軍事的圧力のために、ドイツ領土で発展したルター派教会は、世俗の支配者の保護を求めなければならず、支配者たちはそれらを国教会に変えた。^{[ 20 ]}スカンジナビア諸国でも、ルター派の国教会が設立された。^{[ 21 ] [ 22 ]}

ジョン・カルヴァンは、ルターが意図した民主的な教会政治を実際に実行に移した。教会員は、自分たちの中から信徒長老を選出し、彼らは牧師、教師、執事とともに、信徒によって選出され、教会の代表指導部を形成した。この長老制の政治に、ユグノー派は地域教会会議と全国教会会議を追加し、信徒と聖職者の両方が信徒によって選出された。この長老会と教会会議の組み合わせは、教会会議を持たない会衆派教会を除いて、すべての改革派教会に引き継がれた。 ^{[ 23 ]}

ドイツとスカンジナビアのルター派信徒が北アメリカに移住したとき、彼らはカルヴァン主義の伝統を持つ教派（例えば、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会）によって発展した長老会と総会に基づく教会政治を引き継いだ。^{[ 24 ] [ 25 ]}ドイツでは、ルター派教会が19世紀に最初の長老会を設立し、1918年の君主制の崩壊後には、教会を指導する役割を担う総会が形成された。総会は信徒と聖職者の両方で構成されている。1919年以降、英国国教会にも総会（全国総会）があり、信徒をメンバーから選出している。^{[ 26 ]}

これは、キリスト教会などの復興主義教会の主要な教義である。^{[ 27 ]： 532}

1620年に北アメリカにプリマス植民地を建設した分離派会衆派（ピルグリム・ファーザーズ）は、ルターの普遍祭司教説の帰結を発展させる次の段階として、カルヴァン派神学者、特にロバート・ブラウン、ヘンリー・バロウ、ジョン・グリーンウッドによって発展した連邦神学と組み合わせた。社会契約であるメイフラワー盟約に基づいて、ピルグリムたちは会衆民主主義を導いた原則を、共同体の世俗的な事柄の運営にも適用した。 1628年にピューリタンによって設立されたマサチューセッツ湾植民地と同様に、プリマス植民地は、 1691年に両植民地が王室総督の下で統合されるまで、事実上小さな民主的な自治共和国であった。 ^{[ 28 ]}両植民地は代表制の政治構造を持ち、権力分立を実践していた。総会は立法府と司法府として機能し、毎年選出される知事とその補佐官が政府の行政部門であった。これらのプロテスタントは、民主主義は神の意志であると信じていた。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}そうすることで、彼らはカルヴァンに従った。カルヴァンは、一般市民の権利と自由を守るために民主主義の利点を称賛し、権力の濫用を最小限に抑えるために政治権力を複数の機関に分散させるべきだと提唱した。彼は事実上、権力分立を提唱していた。^{[ 32 ]}

ロードアイランド(1636 年)、コネチカット(1636 年)、ペンシルベニア(1682 年)では、それぞれバプテスト派のロジャー・ウィリアムズ、会衆派のトーマス・フッカー、クエーカー派のウィリアム・ペンが、民主主義の概念を宗教の自由と結びつけることで、新たな展開を見せた。宗教の自由は、ルターの神学にも起源を持つ基本的な人権である。この見解では、イエス・キリストへの信仰は聖霊の賜物であり、したがって人に強制することはできない。^{[ 33 ] [ 34 ]}ウィリアムズ、フッカー、ペンはルターの立場を採用した。彼らの植民地で良心の自由を認める前提条件は、教会と国家の分離であった。これは、ルターが二王国論で霊的領域と世俗的領域を分離したことによって可能になった。^{[ 34 ]}一方では民主主義とその市民権、他方では信教の自由やその他の人権との不可分な組み合わせが、アメリカ独立宣言（1776 年）、憲法、権利章典の根幹となった。^{[ 35 ] [ 36 ]}これらの文書は、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、その他の地域の国の憲法のモデルとなった。フランス人権宣言（1789 年）は、主にアメリカの憲法原則の熱烈な支持者であったラファイエット侯爵の草案に基づいていた。^{[ 37 ]}これらは国連憲章と人権宣言にも反映されている。^{[ 38 ]}

万人祭司の実践例は、アーミッシュ、ブルーダーホフ、フッター派などの現代のアナバプテスト教会に見出すことができる。これらのグループは指導者を任命するが、教会の運営と教会の集会についてはすべてのメンバーが責任を負うとされている。例えば、ブルーダーホフでは、メンバーが円になって座り、「説教者」と「会衆」という伝統を打ち破って集会が開かれる。^{[ 39 ]}

「各信者の祭司職」という表現は、この祭司職が集団的でも参加型でもなく、完全に個人的なものであるという教えを表すために用いられてきた。 ^{[ 40 ]}特に、南部バプテスト派の信者が述べたように、「共通の信仰告白で結ばれた忠実な信者の会衆が互いに祭司として働く」という教えである。^{[ 41 ]}

評論家は、例えば聖職者がいない民主化されたプロテスタントグループ^{[ 42 ]}や、純粋に象徴的な、あるいは全く聖礼典のない教会^{[ 43 ] : 71} 、あるいは宗教の区別をしない教会^{[ 44 ] : 220}などに対して、「無信者の祭司職」という表現を使うことがある。一部のルター派神学者は、すべての信者の祭司職が役職の民主的な平等化を伴うという考えに反論している。

ルターの聖句は「誰でも牧師になれる」という意味ではなく、「私たちは皆、キリストの体の一員であり、それぞれの職務において互いに仕え合う者である」という意味である。プロテスタントや敬虔主義がこれらの用語を流用すると、すべてが逆転し、奉仕は権力の奪取に、キリストの体の統一性は個人主義的な霊性の分裂に置き換えられてしまう。あるいは、私の友人ポール・ロレムが言うように、民主主義的でアメリカ的な「万人祭司」の誤った解釈は、実際には「誰も祭司ではない」ことを意味するのだ。

^{この表現は、世帯主のいない世帯[ 46 ]}や、互いに無関心なキリスト教徒^{[ 47 ]}に対しても用いられてきた^。114