ハイリゲン・ガイストに噛まれた修道女

「尼僧がハイリゲン・ガイストに噛まれた」
マルティン・ルターの賛美歌
ルターの肖像、1525年
英語	「私たちは今聖霊に祈ります」
カタログ	ザーン 2029a
言語	ドイツ語
に基づく	聖歌
メーター	9.9.11.10.4
公開済み	1524 （1524）

「われらは今聖霊に懇願する」^[1]は、ドイツ語のいくつかの賛美歌の題名である。最初のものは、ドイツ語で最も古い賛美歌の一つで、13世紀のleiseである。その後のバージョンはleiseを拡張し、元の賛美歌は新しいバージョンの第1節となり、中世の曲調から派生したメロディーが使用されるようになった。プロテスタントの改革者 マルティン・ルターは1524年にleiseを拡張し、1537年から1975年の間にさまざまなカトリックのバージョンが出版された。

13 世紀のオリジナルの leise のテキストは、ペンテコステを表すラテン語の連作Veni Sancte Spiritus (「聖霊よ、来てください」と訳される) を暗示しています。leise は広く知られ、特に誰かが死にゆくとき、行列の間、宗教劇の中で 歌われる歌として演奏されました。

聖歌には正しい信仰を訴える内容が盛り込まれており、特にルターの神学に合致していた。ルターは3つの追加の節を書き、 1547年にヴィッテンベルクでヨハン・ヴァルターの合唱歌集『Eyn geystlich Gesangk Buchleyn』の一部として初めて出版された。ルター版の信仰、愛、希望というテーマにより、この賛美歌は一般的な行事や葬儀にふさわしいものとなった。

この賛美歌の別バージョンは、宗教改革に対抗する形でカトリックの賛美歌集に登場しており、最初は1537年にミヒャエル・フェーエが出版したコレクションである。その後数世紀にわたり、プロテスタント版は宗教や哲学の変化に合わせて使用​​され続けたが、19世紀のコラールの復興によりルターのバージョンに戻された。カトリックでの使用はバロック時代以降は中止されたが、 1847年にハインリヒ・ボーンの賛美歌集『カンターテ! 』に修正版が再登場した。 1938年のコレクション『キルヒェンの歌』にフェーエのバージョンに基づいたバージョンが収録されてからは、より多く使用されるようになった。マリア・ルイーゼ・トゥルマイアーは1975年の『ゴッテスロープ』のために3つの節を書き、これはフェーエ版の1つの節と組み合わせて登場した。

ルターのコラールは、さまざまなキリスト教宗派によってさまざまな言語で歌われ、さまざまな英語訳も出ています。ルネサンスから現代に至るまで、ヨハン・クリューガー、ヨハン・セバスチャン・バッハ、フーゴ・ディストラー、エルンスト・ペッピングなどの作曲家による声楽やオルガン音楽に影響を与えてきました。

もともと、「聖なる精神に噛まれた尼僧」は中世の聖歌でした。^[2]ラテン語のカトリックのミサでは、会衆は通常、母国語での聖歌とラテン語のミサでの司祭のキリエを交互に唱えました。^[3]

「尼僧がハイリゲン・ガイストに噛まれた」という言葉は、フランシスコ会のベルトルト ・フォン・レーゲンスブルクが説教の中で引用したもので、13世紀に記録されています。 ^{[4] [5] [6]}その本文は次のようになっている。

この leise は、聖霊に呼びかけるドイツ語の祈りで、ラテン語のVeni Sancte Spiritusという連なり を彷彿とさせます。^{[9] [4] [10]もともとは}Sterbelied、つまり死にゆく人のための歌でした。 ^[11] Veni Sancte Spiritus ( da salutis exitum )の結びの部分と同様に、焦点は死の際の聖霊の助けです。^[4]ここでの関心は、「何よりも」( allermeist ) 「正しい信仰」( rechten glouben ) であり、人生の「追放」( ellende ) の後に「故郷」( heim )に戻ることを考えることです。古いドイツ語では、「ellende 」は追放を意味し、2 番目の音節に強勢があり、「 ende 」と韻を踏んでいましたが、現代の「Elend」は最初の音節に強勢があり、「悲惨」と訳されています。^{[12]祈る人は、人間の命ははかないものであることを認識しており、}使徒パウロの手紙、ピリピ人への手紙3章20節に従って、本当の故郷は天国であると信じています。 ^[11]

ライゼは広く知られていました。^[4]この連作の聖歌から派生した曲は、1420年頃に現在のチェコ共和国であるイシュテプニッツで初めて登場しました。 ^[13]ライゼは行列の歌として^{[11] [14]}、また宗教劇で使用されました。^[14]これはドイツ語で最も古い賛美歌の1つです。^[11]「Nun bitten wir den Heiligen Geist」と「Christ ist erstanden」（キリストは復活した）は、現在でも使用されている唯一の中世の歌です。^[15]

プロテスタントの改革者たちは中世の伝統を継承しようとした。^[11] マルティン・ルターは1523年に礼拝の典礼を制定したが、その一つにドイツ語の賛美歌の採用があった。他に選択肢がなかったため、彼は3つの中世の歌を定期的に歌うことを推奨した。「神はその身を捧げ、その身を捧げた」、そしておそらく段階的に「私たちは聖なる精神に目覚めた」である。^{[4] [10]} leiseには長い伝統があった。正しい信仰（rechter Glaube、veram fide）と死の時の考えというテーマはルターの興味を引いたに違いない。彼はleiseに関する初期の説教（1509年か1510年）でveram fideに言及し、信仰のみによる救済（sola fide）を推奨していた。死の瞬間の不安は、ルターが生涯考え続けたテーマでした。^[14] 1524年、おそらくペンテコステのために、^[14]ルターは「聖なる精神に噛まれた尼僧」という詩を3節拡張し、聖霊にさらに3回呼びかけました。^[13]

ルターの現代ドイツ語テキストは、英語に自由に押韻して翻訳すると次のようになります。

追加された節では、聖霊はさらに3回、「Du wertes Licht（あなたは尊い光よ）」、「Du süße Lieb（あなたは優しい愛よ）」、「Du höchster Tröster（あなたは最も高い慰め主よ）」と呼びかけられています。^{[13] [16]}聖霊の多様な賜物について述べる聖霊についての歌の伝統では、光、愛、慰め主という側面に焦点が当てられています。^{[14]彼の3つの節は、「} Glaube, Liebe, Hoffnung （信仰、愛、希望） 」、つまり使徒パウロが手紙第一コリント13:13で表現した神学的美徳に関連していると見ることができます。 ^{[11]ルターは信仰を、}イエス・キリストを信じ、人々を愛し、平和と一致の中で生きること、そして死の時に恐れることなく聖霊の助けを期待することと解釈しました。^[11]彼は中世の不規則な韻律に従い、^[17]原曲と同様に各節を「キリエリス」で終わらせた。 ^{[18] [19]}

ルターのテキストが初めて印刷物として登場したのは1524年で、ストラスブールのTeutsch Kirchen ampt（ドイツ教会事務所）のコレクション^[11]と、ヴィッテンベルクではヨハン・ヴァルター（Zahn No. 2029a）によって曲が付けられ 、ヴァルターの合唱賛美歌集「Eyn geystlich Gesangk Buchleyn」（ヴィッテンベルク第一賛美歌集と呼ばれることもある）の一部として出版された。^{[13] [18] [20] [21]}ルターはこの歌を1526年のドイツ語の礼拝用典礼書『ドイツミッセ』の中で書簡朗読と福音書朗読の間に定期的に使うよう指示し、1542年には葬送歌（ Begräbnisgesänge）の中に含めた。 ^[14]ヨハン・クルーガーはルターの他の多くの賛美歌とともにこの歌を1647年に初版を出版した賛美歌集『Praxis pietatis melica』に含めた。

18世紀から19世紀にかけて、宗教観や美的側面の変化に合わせて賛美歌を適応させようとする試みが何度かなされた。^[11]ライプツィヒの1796年の賛美歌集『キリスト教の歌集』は、市内の教会での礼拝に使われるために作られたが、そこには正しい信仰ではなく、（否定的に）誤った教義からの保護と誤った教えを改心させることに焦点を当てたバージョンが含まれている。信仰は、徳の高い生活を求める祈りと組み合わされた第2節でのみ話題になる。^[22]

ルターのバージョンは、19世紀にコラール復元運動（Choralrestauration）によって復元されました。^[11]多くの賛美歌集や歌集に収録されており、現在のプロテスタントの賛美歌集であるEvangelisches Gesangbuchでは、EG 124として掲載されており、^{[9] [23]}ペンテコステの歌のセクションの冒頭に収録されています。^[9]

ルターの賛美歌の最古の翻訳は、デンマーク語で1528年に発表された。^[5]英語への翻訳には、 1941年にセントルイスで発行されたルーテル賛美^{歌集に収録されている「われらは今、聖霊なる神に懇願する」がある。 [24]}アーサー・トーザー・ラッセルは、1884年に出版された著書「マルティン・ルターの賛美歌」の中で「われらは皆、慰め主なる神に祈りを捧げよ」と訳した翻訳を書いた。 ^[25]また、「聖霊なる神に祈りましょう」と訳されたこともある。^[26]ルターの他の賛美歌と同様に、この歌は英語の賛美歌集にいくつか収録されており、ペンテコステの入祭唱や歌として推奨されている。^[27]

ルターと共同で作曲したヨハン・ヴァルターは、中世の聖歌の旋律をわずかに改変し、独特のリズム形状を与えた。数世紀後の版ではリズムの特徴は消えてしまったが、彼の版は19世紀にコラールを復活させる運動とともに復活した。^[11]

ワルターはこの賛美歌を4部構成の『 Eyn geystlich Gesangk Buchleyn』に編曲した。^[16] 1537年版の賛美歌集では5部構成（ SATBB ）とした。 ^[28]また、6部構成のバージョン（SSAATB）も書いた。^[29]

ミヒャエル・プレトリウスは2人から6人の声部のためのアカペラ曲を7曲作曲した。 ^[30] ディートリヒ・ブクステフーデはコラール前奏曲2曲、BuxWV 208とBuxWV 209を作曲した。 ^[31] ヨハン・クリューガーは1649年の賛美歌集『Geistliche Kirchen-Melodien（教会の聖歌）』に161曲の賛美歌のうちの1曲としてこの賛美歌（以下に採譜）を作曲した。 ^[32]

ヨハン・セバスティアン・バッハは、カンタータ『 神のみ前に我が心を』BWV 169の最後を飾る曲に第3節を用いた。^{[33] [34]この曲は、}三位一体後の第18日曜日のためにライプツィヒで作曲され、大いなる戒めを主題としており、1726年10月20日に初演された。 ^[35]バッハは1730年代に同じ節を結婚カンタータ『神は我らの目的である』BWV 197に曲付けしており、この曲では第1部、全10楽章のうち第5楽章を締めくくっている。^{[36] [37]}彼の第3曲は、テキストのない4声バージョンで、BWV 385である。^[38]

オルガン前奏曲は、ゲオルク・ベーム、ヘルムート・エーダー、パウル・ハンブルガー、アーノルド・メンデルスゾーン、エルンスト・ペッピング、ハインリヒ・シャイデマン、ヨハン・ゴットフリート・フィーアリング、ヘルムート・ヴァルヒャ、ヨハン・ゴットフリート・ヴァルターらによって作曲されました。^[39]

1936年、ヨハン・ネポムク・ダヴィドは4部合唱のアカペラのためのコラールモテット「聖なる精神に噛まれた尼僧」を作曲した。^[40] フーゴ・ディスラーは3つの高声部（SSA）と、フルート、オーボエ、ヴァイオリン、または2つのヴァイオリンとヴィオラの楽器間奏曲を作曲した。^[41]この曲はペッピングの1951年の6声のアカペラ（SSATBB）のためのドイツ合唱ミサ（ドイツ語ではコラールミサ）の第1楽章であり、^[42]ラテン語ミサのキリエの呼びかけの位置にある。

1984年、ハーバート・ブレンディンガーはチェロとオルガンのための作曲『Meditation über den Choral「Nun bitwir den heiligen Geist」 Op. 2』を書いた。 36. ^[43] ジャック・ワイルドバーガーは、1986年にヴィオラ独奏のためのペンテコステ音楽『ディアファニー：ファンタジア・スーパー「ヴェニ・クリエイター・スピリトゥス」とカノン・ディヴェルシ・スーパー「修道女を噛んだヴィル・デン・ハイリゲン・ガイスト」』を作曲し、この賛美歌を別のラテン語シーケンスであるヴェニ・クリエイター・スピリトゥスと組み合わせた。 1989年にチューリッヒで出版された^[44]

宗教改革により賛美歌をドイツ語で歌う運動が起こったことに対し、カトリック教徒はドイツ語で異なる賛美歌や賛美歌集で対抗した。^[11] 1537年、ドミニコ会の修道士で神学者のミヒャエル・フェーエがライプツィヒで『新しい小さな聖歌集』を出版した。そこには「キリスト教会の秩序に従ったすべての善良なキリスト教徒のために。聖歌の秩序と用法」という説明が付いていた。そこには中世の節を出発点として、ルターのものと独立した3つの追加の節を使った歌も含まれていた。この賛美歌はペンテコステのセクションに置かれていた。^[11]そこにはこう書かれている: ^[11]３つの節は次のようになっている: ^[45]

Erleuchte uns、o ewiges Licht;
hilf, daß alles, was durch uns geschieht,
Gott sei wohlgefällig durch Jesum Christum,
der uns macht heilig durch sein Priestertumでした。
キリエライス。

ああ、トロスターとワーラー・ゴット、
あなたはトロイリッヒ・ベイ・イン・アラーではない。
マッハ・レイン・アンサー・レーベン、シャイン・ウンズ・デイン・グナーデ、ラース・ウンス・ニヒト・ヴァイヘム・フォン・デム・
レヒテン・プファーデ。
キリエライス。

Dein heilge Lieb und Allgütigkeit
mache gnädig unser Herz bereit,
daß wir unsern Nächsten recht christlich lieben,
und stets bleiben in deinem heilgen Frieden.
キリエリス。

ルター版と同様に、聖霊は永遠の光、慰め主、そして最後に愛と善良さとして3回言及されています。祈りは、まず神を喜ばせる行為を求め、次に正しい道から外れない純粋な生活を求め、最後に隣人を愛し平和を保つことです。カトリック教徒にとって、「正しい道」とはカトリック教会を意味し、逸脱することは宗教改革に従うことを意味しました。^[11]

いくつかの例外を除いて、この賛美歌はバロック時代以降カトリックの賛美歌集から姿を消した。^[11] カトリックの教育者で賛美歌作家のハインリヒ・ボーンは、 1847年にマインツで賛美歌集『カンターテ！』^{を出版し、この賛美歌を復活させた。 [11]}この賛美歌集には、聖霊に正しい信仰を懇願するのではなく、正しい信仰で祈るというバージョンが収録されており、 ^[46]歌手が正しい信仰を持っていることを当然のこととして、それを疑うことは不快であると判断した。^[11]

この賛美歌が広く普及したのは、1938年にヨーゼフ・ディーヴァルト [de]、アドルフ・ローマン、ゲオルク・トゥルマイアー^{[47]がドイツ語で一般的なキリスト教賛美歌集を出版しようとした}『キルヒェンの歌』に収録されてから、20世紀後半になってからである。この賛美歌はヴェーエの賛美歌に基づいていたが^[11] 、ルターの他の賛美歌も収録されていたが、ルターの名はクレジットされていなかった^{[47] 。}

賛美歌作者のマリア・ルイーゼ・トゥルマイアーは、1975年に出版された最初の一般的なドイツカトリック賛美歌集『ゴッテスロープ』^{の準備に携わった。彼女は3つの新しい節を書き、それらはヴェーエ版の中世の第1節から第2節で終わる賛美歌の第2節から第4節として採用された。 [48] [49]}内側の3つの節では、聖霊が「Du heller Schein」（輝く光よ）、「Du stille Macht」（沈黙の力よ）、「Du mächtger Hauch」（力強い息よ）と呼びかけられている。^[48]彼女はいくつかの点でルター版をほのめかしたが、死の際のはかなさという側面を完全に無視した。^[11]彼女の歌のメロディーは、一定のリズムで聖歌を転写したものである。^{[11] [48]}

ゴッテスロブの初版には、リンブルフ教区のGL 870など、地域セクションにヴェーヘのバージョンも含まれており、聖歌の同じ転写が採用されています。^{[50]サーマイアのバージョンは、2013年の}ゴッテスロブの第2版にGL 348として保持されました。^[49]

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• 合唱パブリック ドメイン ライブラリ(ChoralWiki)の修道女が噛まれたヴィル デン ハイリゲン ガイストの無料楽譜
• 私たちは今、聖霊なる神に祈ります openhymnal.org
• テキスト › 修道女が噛まれた精神の精神 › インスタンス hymnary.org
• YouTubeで尼僧がハイリゲン ガイストを噛んだ (ドレスデンのボーカル コンサート)
• Gotteslobvideo (GL 348): YouTubeのハイリゲン ガイストで修道女が噛まれた