宗教改革 教皇制

ラテン教会の規律と行政は、1517年から1585年までの宗教改革と対抗宗教改革の期間、特にトレント公会議において重要な変化を遂げました。

教皇制度は、マルティン・ルターを含む多くのプロテスタント改革者から攻撃を受けた。ローマに滞在した経験のあるルターは^[1]、枢機卿が娯楽のために飼う少年の数を制限するという法案を教皇レオが拒否権発動したと主張し、「さもなければ、ローマの教皇と枢機卿がいかに公然と恥知らずにもソドミーを行っているかが世界中に広まっていただろう」と述べ、ドイツ人に教皇制度を守るために同胞と戦うことに時間を費やさないよう奨励した。この主張（パンフレット『Warnunge D. Martini Luther/ An seine lieben Deudschen』、ヴィッテンベルク、1531年 - 現在はルター著作集第47巻 ^{[2]で入手可能）は、ルターが1520年9月6日に教皇に宛てた和解の手紙の中でレオ1世の「非難されない人生」を称賛し、著書}『キリスト教徒の自由』の序文として出版したこととは全く対照的である。^[3]

ルターとともに、ジャン・カルヴァン、トーマス・クランマー、ジョン・ノックスもローマ教皇を反キリストとみなした。^[4]マティアス・フラキウスが率いるマクデブルクのルター派学者のグループであるマクデブルクの百人隊長は、教皇の信用を失墜させ、教皇を反キリストと特定するために、12巻からなる「マクデブルク百人隊」を執筆した。ルター派とローマカトリック教会の対話の第5ラウンドの会談では、次のように記されている 。

教皇を「反キリスト」と呼ぶことで、初期のルター派は11世紀にまで遡る伝統に立っていました。反体制派や異端者だけでなく、聖人さえもローマ司教の権力の乱用を非難したいときには、彼を「反キリスト」と呼んでいました。 ^[5]

宗教改革から直接生まれた最も重要な 4 つの伝統は、ルター派の伝統、改革派/カルヴァン派/長老派の伝統、再洗礼派の伝統、英国国教会の伝統です。その後のプロテスタントの伝統は、一般的に宗教改革の最初の 4 つの流派にその起源を遡ります。また、ローマ カトリック教会内での対抗宗教改革にもつながりました。ルター派、改革派、再洗礼派、メソジスト派はすべて、信仰告白の中で教皇を反キリストとして言及しています。

シュマルカルデン条約第4条（1537年）

...教皇は反キリストそのものであり、自らをキリストより高く上げ、キリストに敵対している。なぜなら、教皇はキリストの力なしにキリスト教徒が救われることを許さないからである。しかし、その力は無に等しいし、神によって定められたり命令されたりもしない。これは、パウロが言うように、神と呼ばれるすべてのものより高く上げることである。テサロニケ人への手紙二 2, 4。キリスト教徒の大敵であるトルコ人やタタール人でさえ、このようなことはせず、キリストを信じたい人は誰でも許し、キリスト教徒から肉体的な貢物や服従を徴収する...したがって、悪魔自身を主であり神として崇拝できないのと同様に、その使徒である教皇、または反キリストが頭または領主として支配することにも耐えられない。なぜなら、嘘をつき、殺し、体と魂を永遠に破壊することが、教皇の政治の本質だからである...しかし、教皇はこの信仰を禁じ、救われるためには教皇に従わなければならないと述べている。たとえそのために神の名において死ななければならないとしても、私たちはこれを望んでいません。これはすべて、教皇が神の権利によってキリスト教会の最高指導者と呼ばれることを望んだという事実から生じています。したがって、彼はキリストと同等かつ優位に立つ必要があり、教会の指導者、そして最終的には全世界の指導者、そして単に地上の神であると宣言されなければなりませんでした。ついには、天国の天使にさえ命令を下す勇気がありました... ^[6]

教皇の権力と首位権に関する論文（1537年）

...今や、ローマ教皇たちがその支持者たちとともに、不敬虔な教義と不敬虔な礼拝を擁護し、実践していることは明らかです。そして、反キリストの特徴 [すべての悪徳] は、教皇とその支持者たちの王国と明らかに一致しています。パウロは、テサロニケ人への手紙2 章 2 節と 3 節で、反キリストを「キリストの敵対者。神と呼ばれ、崇拝されるすべてのものに反対し、それらよりも高く上げ、神の神殿に神のように座する者」と呼んでいます。したがって、パウロは教会を統治する者について語っており、異教徒の王について語っているのではありません。そして、この者をキリストの敵対者と呼んでいます。なぜなら、この者は福音と矛盾する教義を考案し、神の権威を自分に取り込むからです... ^[7]

ウェストミンスター信仰告白（1646）

25.6. 主イエス・キリスト以外の教会の長は存在しません。また、ローマ教皇はいかなる意味においても教会の長となることはできません。ローマ教皇は反キリスト、罪の人、滅びの子であり、教会の中でキリストと神と呼ばれるものすべてに反抗して自らを高めているのです。^[8]

カトリック教会は、教皇庁自体を教会全体の改革運動の先頭に置いた教皇パウロ3世の選出（1534年）まで、プロテスタントの宗教改革に対して組織的かつ慎重な対応をとらなかった。教皇パウロ3世は改革委員会を設立し、枢機卿団に数人の指導的改革者を任命し、ローマの中央行政機構の改革を開始し、後に教皇庁に非常に忠実であることが証明されるイエズス会の設立を認可し、1545年から1563年まで断続的に開催されたトレント公会議を招集した。公会議は、教皇庁自体の改革を含む、20世紀半ばまでのローマカトリックの形と雰囲気を定義することになる、多くの広範囲にわたる道徳的および行政的改革を開始することに成功した。^{[出典が必要]}

こうした改革には、霊的生活と教会の神学的伝統における司祭の適切な訓練のための神学校の設立、修道会をその霊的基礎に戻す修道生活の改革、スペインの神秘主義者やフランスの霊性学派を含む、信仰生活とキリストとの個人的な関係に焦点を当てた新しい霊的運動が含まれていました。

パウロ3世（在位1534年 - 1549年）は、トリエント公会議（1545年 - 1563年）を発足させた。これは、腐敗した司教や司祭、免罪符、その他の財政的不正などの論争の的となる問題に対処するための制度改革を任務とする枢機卿委員会である。公会議は、特定のプロテスタントの立場を明確に否定し、中世教会の基本構造、その秘跡制度、修道会、教義を支持した。公会議はプロテスタントとのあらゆる妥協を拒否し、カトリック信仰の基本的教義を再び述べた。公会議は、信仰と行いによって生き抜いたキリストによって獲得された救済の教義を明確に支持した。聖別されたパンとワインが（実質的に）キリストの体と血になると考えられた全質変化は、七つの秘跡とともに支持された。プロテスタントの改革者たちの怒りを買った他の慣習、例えば免罪符、巡礼、聖人や聖遺物の崇拝、聖母マリアの崇拝なども、精神的に重要なものとして強く再確認された。

しかし、教会の基本構造が再確認された一方で、対抗宗教改革者たちが暗黙のうちに正当であると認めていた不満に応えるために、目立った変化が起こった。カトリックの改革者たちが正すべき状況の中には、司祭と信徒たちの間の溝が広がっていることがあった。結局のところ、地方の教区の聖職者の多くは十分な教育を受けていなかった。こうした地方の司祭たちはラテン語を知らず、適切な神学教育を受ける機会もなかった（司祭の教育に取り組むことは、かつての人文主義改革者たちの根本的な焦点だった）。教区司祭たちはより教育を受けるようになり、教皇当局は修道院教会の煩わしさを排除しようと努めた。こうして、よい司祭や聴罪司祭になる方法を説明したノートやハンドブックが一般的になった。

したがって、トリエント公会議は教会の規律と運営の改善に努めた。アレクサンデル6世（1492-1503）の時代に象徴されるルネサンス世俗教会の世俗的な行き過ぎは、 教皇レオ10世（1513-1521）の宗教改革で爆発的に広がった。教皇は免罪符の販売を支援してドイツ諸州でサン・ピエトロ大聖堂再建の資金を調達する運動を展開し、これがマルティン・ルターの95ヶ条の提題の重要な推進力となった。しかしカトリック教会は、コンスタンツ公会議（1414-1417）以前のカトリック改革運動、すなわち人文主義、信心主義、律法主義、そして聖体礼儀の伝統に触発された、精力的な改革運動でこれらの問題に対応することになる。

公会議は、その行動によって、世俗ルネサンス教会の多元主義を否定しました。宗教機関の組織は厳格化され、規律は改善され、教区は重視されました。政治的な理由による司教の任命は、もはや容認されませんでした。過去には、広大な土地所有のために、多くの司教が「不在司教」になることを余儀なくされ、彼らは時には管理の訓練を受けた財産管理者でした。このように、トレント公会議は、司教が教区ではなくローマや土地所有地に住むという慣習である「不在主義」と戦いました。トレント公会議はまた、司教に宗教生活のあらゆる側面を監督するより大きな権限を与えました。後に聖人として列聖されたミラノの大司教カルロ・ボッロメオ（1538-1584）などの熱心な高位聖職者は、最も遠隔地の教区を訪問し、高い基準を植え付けることによって模範を示しました。教区レベルでは、17 世紀を通じてほとんどの場所で権力を握った神学校で訓練を受けた聖職者たちは、教会の独身制の規則に圧倒的に忠実でした。

パウロ4世（1555-1559）の治世は、カトリックの刷新の取り組みと関連している。パウロ4世は、すべての「異端」とその魅力に貢献した教会の制度的慣行を排除するという断固たる決意から、対抗宗教改革教皇の最初の人物と見なされることもある。彼の主要な戦略の2つは、異端審問と禁書の検閲であった。パウロ3世の治世下で再編された異端審問は、パウロ4世の治世下で恐ろしい道具に発展し、カトリックの枢機卿ヤコポ・サドレート、レジナルド・ポール、ジョヴァンニ・モローネが数年間異端審問刑務所で過ごしたことでも非難された。カラブリアでは、ワルド派に対する血なまぐさい迫害が行われた。ローマでは、イグナチオ・デ・ロヨラがパウロ4世を公然と恐れていた。^[9]異端審問はスペイン支配地域で最も厳しかった。スペイン異端審問と教皇異端審問の間には大きな違いがあったが^[10] 、後者はより穏やかで、スペインの異端審問を避けるため、求められていた。この意味で、彼の積極的で独裁的な改革の取り組みは、以前の改革運動、特に法学者と監視主義者の戦略、つまり異端者の火刑と教会法の厳格な強調を大いに反映していた。それはまた、 16世紀を特徴づける 絶対主義への急速な進歩を反映していた。

攻撃的な権威主義的アプローチは個人の宗教体験を破壊したと言えるが、新しい改革と秩序の波は強い信仰心を伝えた。破壊的な神秘主義ではなく信仰心こそが、特にロザリオの祈りなどの瞑想を通して、宗教体験のための強力な個人的なはけ口を提供するだろう。対抗宗教改革の信仰心の側面は、カトリック刷新の 2 つの戦略を組み合わせたものだった。1 つは、神を不可知の絶対的支配者、つまり畏れるべき神として強調したことで、パウロ 4 世時代の教皇の攻撃的な絶対主義とよく一致した。しかし、それはまた、民衆の信心深さと個人の宗教体験への新しい道も開いた。

聖ピウス5世（1566-1572）の教皇職は、教会内の異端者や世俗的な虐待を取り締まるだけでなく、プロテスタントの魅力を食い止めるための断固たる努力の一環として、民衆の信心を高めることにも力を入れた。ピウス5世はドミニコ会によって堅固で厳格な信心を身につけた。したがって、彼が教皇職に就いた当初から、庇護に重点を置くのではなく、貧者、慈善事業、病院に多額の施しをしたのは当然のことである。教皇として、彼は修道士の美徳を実践した。貧者や病人を慰めることで知られる聖ピウス5世は、教会の公道道徳の向上、イエズス会の促進、異端審問の支援に努めた。彼はトレント公会議の規律の遵守を強制し、新世界の宣教を支援した。フェルナンドとイサベルの治世以来、絶対主義国家スペインの指揮下に置かれていたスペイン異端審問は、スペインにおけるプロテスタントの拡大を阻止した。

シクストゥス5世（1585-1590）の教皇在位は、 17世紀初頭のバロック時代に特徴づけられるカトリック宗教改革の最終段階の幕開けとなり、強制的なものから引きつけるものへと変化した。彼の統治は、ローマをヨーロッパの偉大な首都、カトリック教会の視覚的なシンボルであるバロック都市として再建することに焦点を当てた。^[要出典]

• ヒラーブランド、ハンス・ヨアヒム（2007年）。キリスト教世界の分裂。ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。53ページ。
• マレット、マイケル A. (2015)。『マルティン・ルター』アビンドンおよびニューヨーク: ラウトレッジ。281 ページ。
• ウィルソン、デレク（2007年）。『マルティン・ルターの生涯と遺産』ランダムハウス、282ページ。