カバラ

カバラまたはカバラ( / k ə ˈ b ɑː l ə , ˈ k æ b ə l ə / kə- BAH -lə, KAB -ə-lə ;ヘブライ語: קַבָּלָה、ローマ字:  Qabbālā、文字通り 「受容、伝統」) ^{[1] [a]は、}ユダヤ神秘主義における難解な方法、規律、および学派です。^{[2]それはユダヤ教における}神秘的な宗教解釈 の基礎を形成しています。^{[2] [3]伝統的なカバリストは}メクバル( מְקוּבָּל , Məqhumbāl、「受信者」)と呼ばれます。 ^[2]

ユダヤ教カバラ学者はもともとユダヤの伝統の範囲内で独自の聖典の伝承を発展させ^{[2] [3]}、その神秘的な教えを説明し実証するために古典的なユダヤ教の聖典をよく使用します。これらの教えは、ヘブライ語聖書と伝統的なラビ文学の内なる意味と、以前は隠されていた伝承の側面を定義し、ユダヤ教の宗教的儀式の重要性を説明するためにカバラ学者によって信じられています。[ ^4]

歴史的に、カバラは12世紀から13世紀のスペインと南フランスで、ユダヤ神秘主義のより初期の形態から生まれ、^{[2] [3]}、16世紀のオスマン帝国のパレスチナでのユダヤ神秘主義ルネッサンスの間に再解釈されました。^[2]カバラの基礎となるテキストであるゾハルは、13世紀後半にモーゼス・デ・レオンによって執筆されたと考えられます。イサク・ルリア（16世紀）は現代カバラの父と見なされており、ルリアのカバラは18世紀以降、ハシディズムのユダヤ教の形で普及しました。 ^{[2] 20世紀には、主にユダヤ人の歴史家}ゲルショム・ショーレムが主導したカバラのテキストへの学術的関心が、ユダヤ学の分野でカバラの歴史研究の発展に影響を与えました。^{[5] [6]}

無数の注釈、欄外書、注釈、先行作品、付随文書、その他の小規模な作品が、進化する伝統としてのカバラの理解に貢献しているが、ユダヤ神秘主義の主流の中で、議論の余地なく「カバラ」という見出しの下に分類される主要な文書は、あらゆる定義の意味と一致し、これらのさまざまな視点のさまざまな診断基準をすべて満たすものであり、バヒル、ゾハル、パルデス・リモニム、エツ・ハイム（「アイン・ソフ」）である。^[7]初期のヘカロットの著作は、カバラのこの後期開花の感覚の祖先として認められており、 ^[8]特にセフェル・イェツィラーは、これらすべての書物が多くの形式的なインスピレーションを得た先駆者として認められている。セフェル・イェツィラーは、中世後期の著作より何世紀も前に書かれた数ページの短い文書であり（紀元200年から600年の間）、宇宙論の英数字ビジョンを詳述しており、カバラの正典への一種の序文として理解することができます。^[7]

ユダヤ神秘主義の歴史には、神や存在の隠された側面を理解することを目的とした、さまざまな形態の秘教的、精神的な実践が含まれます。この神秘主義の伝統は、さまざまな歴史的、文化的、宗教的背景に影響を与え、また影響を受けながら、数千年にわたって大きく進化してきました。ユダヤ神秘主義の最も顕著な形態の 1 つがカバラです。これは 12 世紀に出現し、それ以来ユダヤ神秘主義思想の中心的な要素となっています。その他の注目すべき初期の形態には、聖書や聖書以降のテキストに見られる予言的および終末的神秘主義があります。

ユダヤ神秘主義のルーツは聖書の時代まで遡ることができ、エリヤやエゼキエルなどの預言者が神の幻視や遭遇を経験しました。この伝統は終末期まで続き、エノク書やダニエル書などの文書が複雑な天使論や終末論のテーマを導入しました。2世紀から中世初期にかけてのヘイカロットとメルカバの文献は、これらの神秘的なテーマをさらに発展させ、天の宮殿や神の戦車への幻視的な上昇に焦点を当てました。

中世には、特に南フランスとスペインでカバラが公式化されました。この時代には、バヒルやゾハルなどの基礎となるテキストが書かれ、後の発展の土台が築かれました。この時代のカバラの教えは、神の性質、宇宙の構造、創造の過程を深く掘り下げていました。モーゼス・デ・レオンのような著名なカバラ学者は、トーラーの深遠な象徴的および寓話的な解釈を特徴とするこれらの教えを広める上で重要な役割を果たしました。

近世には、 16世紀にイサク・ルリアによって創始されたルリアのカバラが、ツィムツーム（神の収縮）やティクーン（宇宙の修復）などの新しい形而上学的概念を導入し、ユダヤ教の思想に永続的な影響を与えました。18世紀にはハシディズムが勃興しました。これは、カバラの思想を大衆的な復興主義の文脈に統合し、個人的な神秘体験と日常生活における神の存在を強調する運動でした。今日、ゲルショム・ショーレムなどの学者によって開拓されたユダヤ神秘主義の学術的研究は、その歴史的、テキスト的、哲学的側面の探求を続けています。

カバラ思想の基礎となる文献であるゾハルによれば、^[9] トーラーの研究は4つのレベルの解釈（釈義）に沿って進めることができます。 ^{[10] [11]}これらの4つのレベルは、頭文字からパルデス（PRDS פַּרדֵס ‎、 「果樹園」） と呼ばれています。

• ペシャット（ヘブライ語：פשט、 直訳すると「単純な」）：意味の直接的な解釈。^[12] 
• レメズ( רֶמֶז ‎ 直訳すると「ヒント」 ):寓意的な意味 (暗示を通して)。  
• Derash ( דְרָשׁ ‎、ヘブライ語のdarashに由来:「尋ねる」または「探す」):ミドラーシュ(ラビ) の意味。多くの場合、類似の単語や詩節との想像上の比較を伴います。
• Sod ( סוֹד、直訳すると「秘密」 または「神秘」 ): カバラで表現される、内なる、難解な (形而上学的な) 意味。 

カバラは、その信奉者によってトーラーの研究の必須部分であると考えられており、トーラー（タナハとラビ文学）の研究は、ユダヤ教を遵守する者の本来の義務である。^[13]

ユダヤ神秘主義に関する現代の学術的・歴史的研究では、カバラという用語は、初期のメルカバの神秘的な概念や方法とは区別して、中世に完全に表現されたテキストに現れた特定の独特な教義を指すために留保されています。^[14]この記述的分類によると、中世のゾハリック・カバラと初期近代のルリアのカバラの両方のバージョンが一緒にカバラの神智学の伝統を構成し、瞑想-エクスタシー・カバラは並行して関連する中世の伝統を取り入れています。関連しているがより忌避されている3番目の伝統は、実践カバラの魔術的な目的に関係しています。たとえば、モシェ・イデルは、これらの3つの基本モデルは、中世の特定のカバラの背景を超えて、ユダヤ神秘主義の全歴史を通じて機能し、競合していると見分けることができると書いています。^[15]これらは神に対する基本的な意図によって容易に区別することができます。

• 理論的カバラの神智学または神智学-神秘主義の伝統（ゾハルとルリアの主な焦点）は、人間の心理的経験の想像的かつ神話的なシンボルを使用して、神の領域を理解し、記述することを目指しています。合理主義的なユダヤ哲学、特にマイモニデスのアリストテレス主義に対する直感的な概念的な代替として、この思索はカバラの中心的な流れとなり、カバラという用語の通常の参照になりました。その神智学はまた、人間が神の小宇宙であり、霊的領域が神の大宇宙であるため、人間の行動が霊的領域を救済または損傷することに対する生来の、中心的に重要な神秘的な影響を暗示しています。伝統的な神智学カバラの目的は、規範的なユダヤ教の宗教的実践全体にこの神秘的な形而上学的意味を与えることでした。
• エクスタティック・カバラの瞑想の伝統（アブラハム・アブラフィアとアッコのイサクに代表される）は、神との神秘的な合一、つまり神の能動的知性における瞑想者の無力化を目指している。アブラハム・アブラフィアの「預言的カバラ」は、カバラの発展においては周縁的ではあるが、この最高の例であり、神智学カバラのプログラムに対する彼の代替案であった。アブラフィアンの瞑想はマイモニデスの哲学に基づいており、その信奉者は神智学カバラ主義者にとって合理主義的な脅威であり続けた。^[16]
• 実践カバラの魔術・護符の伝統は（多くの場合未発表の写本で）、実践的な方法を用いて神の領域と世界の両方を変えようと努める。崇拝の神智学的な解釈では、その救済の役割は天の力を調和させることであるとされているが、実践カバラは白魔術行為を適切に含み、純粋さと不純さが混在する下層領域に関係するため、カバラ学者によって完全に純粋な意図を持つもののみ検閲された。その結果、実践カバラはカバラから遠ざけられた別のマイナーな伝統を形成した。実践カバラは、エルサレムの神殿が再建され、必要な儀式の純粋さの状態が達成されるまで、アリザルによって禁止された。^[17]

カバラの信仰によれば、初期のカバラの知識は族長、預言者、賢者によって口頭で伝えられ、最終的にはユダヤの宗教的著作や文化に「織り込まれて」いった。^[18]この見解によれば、初期のカバラは紀元前10世紀頃、古代イスラエルで100万人以上の人々によって実践されていた公然の知識であった。^{[19] [20]}外国の征服により、当時のユダヤの精神的指導者（サンヘドリン）は、知識が悪人の手に渡れば悪用されるのではないかと恐れて、知識を隠し秘密にすることを余儀なくされた。^[21]

カバラの正確な概念をある程度確実に明らかにすることは困難です。非常に異なる見解を持ついくつかの異なる思想の流派がありますが、すべてが正しいと受け入れられています。^[22]現代のハラハーの権威者は、研究を特定のテキスト、特にゾハルとハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルを通じて伝えられたイサク・ルリアの教えに制限することで、カバラの範囲内での範囲と多様性を狭めようとしました。^[23]しかし、この制限でさえ、理解と表現の範囲を制限することにはほとんど役立ちません。なぜなら、それらの作品には、アブラフィアンの著作、セフェル・イェツィラー、アルボトンの著作、そしてベリット・メヌハー^[24]の注釈が含まれており、これはカバラの選民に知られており、ゲルショム・ショーレムによって最近説明されたように、エクスタシーと神智学的神秘主義が組み合わさったものです。したがって、セフィロトやその相互作用のようなものを議論する際には、せいぜい直感的にしか理解できないような非常に抽象的な概念を扱っているということを念頭に置くことが重要です。 ^[25]

ルネッサンス以降、ユダヤのカバラの文献は非​​ユダヤ文化に入り、キリスト教のヘブライ主義者やヘルメスのオカルティストによって研究され、翻訳された。^[26]キリスト教のカバラとヘルメスのカバラの融合的な伝統はユダヤのカバラとは独立して発展し、ユダヤの文献を古代のグノーシス主義の伝統から保存された普遍主義的な古代の知恵と解釈した。どちらもユダヤの概念をユダヤ人の理解から自由に適応させ、他の多くの神学、宗教的伝統、魔術的関連と融合した。理性の時代にキリスト教のカバラが衰退する中、ヘルメスのカバラは西洋秘教の中心的な地下伝統として存続した。これらの非ユダヤ的な魔術、錬金術、占いとの関連を通じて、カバラはユダヤ教では禁じられていたいくつかの一般的なオカルト的な意味合いを獲得した。ユダヤ教では、ユダヤの神学的実践カバラは少数のエリートに限定されたマイナーな伝統として許可されていた。今日、カバラに関する多くの出版物は、ユダヤ教のカバラの正確な姿を伝えるものではなく、非ユダヤ教のニューエイジやカバラのオカルトの伝統に属しています。 ^[27]代わりに、学術的かつ伝統的なユダヤ教の出版物が、幅広い読者のためにユダヤ教のカバラを翻訳し研究しています。

カバラの定義は、それに従う人々の伝統や目的によって異なります。^[28]古代ヘブライ語における最も古く本来の用法によれば、それは「受容」または「伝統」を意味し、この文脈では、トーラーの5巻の後に（またはそれ以外の場合に）書かれたあらゆる聖典を指す傾向があります。 [ ^29]タルムードが書かれた後は、口伝律法を指します（「タルムード」自体の意味と、あらゆる世代における聖書に捧げられた継続的な対話と思考の意味の両方で）。^[29]ヴォルムスのエレアザール（1350年頃）のずっと後の著作では、それは神術、つまり秘密の名前を唱えて悪魔や天使を呼び出すことを指します。^[29]カバラという言葉の理解は、中世ユダヤ教において、現在では主に「カバラ」と呼ばれているバヒル、ゾハル、エツ・ハイムなどの書物において、その意味の変容を遂げました。 ^[29]これらの書物では、カバラという言葉はさまざまな新しい意味で使用されています。この大きな段階では、一方ではあらゆる世代における啓示の継続性を指し、一方では神聖な真実に固有の形式上の要件によって、啓示があらゆる時代において隠され、秘密または秘教的であり続ける必要性を示唆しています。^[29]カバラという言葉が中世ユダヤ人による秘密の神秘的な書物の正典を指すために使用される場合、前述のこれらの書物とそれらの集合体にある他の作品は、この言葉が指す書物と文学的感受性です。^{[29]その後もこの言葉は}西洋の秘教（キリスト教カバラやヘルメス派カバラ） に取り入れられ、異教徒や非ユダヤ人が実践するヨーロッパのオカルティズムの趣旨や美学に影響を与えた。しかし何よりも、ユダヤ教のカバラは不変で永遠の神、神秘的なアイン・ソフ（אֵין סוֹף ‎、 「無限」）^{[30] [31]}と死すべき有限の宇宙（神の創造物）との関係を説明することを目的とした一連の神聖で魔術的な教えである。^{[2] [30]}

神の性質は、カバラ主義者に神の2つの側面を思い描くよう促した。(a) 本質における神、絶対的に超越的、不可知、啓示を超えた無限の神の単純さ、(b) 顕現における神、神が人類を創造し、維持し、関係づける顕現したペルソナ。カバラ主義者は、前者をEin/Ayn Sof (אין סוף「無限/果てしない」、文字通り「終わりがない」) と呼ぶ。非人格的なEin Sofについては何も把握できない。しかし、人間の知覚に届き、精神的および物理的存在を通じて動的に相互作用する神の放射の2番目の側面は、内在的に神を明らかにし、人間の生活に結びついている。カバラ主義者は、これら2つの側面は矛盾するものではなく、互いに補完し合い、放射は神格の内部に隠された神秘を神秘的に明らかにすると考えている。

創造を超えた無限の神性を表す言葉として、カバラ主義者はアイン・ソフ自体をトーラーで直接言及するには崇高すぎるとみなした。アイン・ソフはユダヤ教の聖名ではなく、いかなる名前にもアイン・ソフの啓示は含まれない。それを「終わりのない」と呼ぶことさえ、その真の性質を十分に表しておらず、その説明は創造との関係でのみその名称を伴う。しかし、トーラーは神が一人称で話すことを物語っており、最も記憶に残るのは十戒の最初の言葉であり、無限/有限の二元性を超えた単純な神の本質（アツムス・アイン・ソフ、つまり無限の本質とも呼ばれる）への説明や名前のない言及である。対照的に、アイン・ソフという用語は、神性を無限の生命力の第一原因として説明し、すべての創造物を継続的に存在させている。ゾハールは創世記の最初の言葉である「BeReishit Bara Elohim（初めに神は創造した） 」を読み、「レイシット（始まり）（アイン・ソフ）によってエロヒム（創造における神の顕現）を創造した」としています。

初めに王は、天上の純粋さの中に彫刻を彫り入れた。封印された中に、アイン・ソフの神秘から、黒の火花が出現した。物質の中の霧が、リングの中に埋め込まれ、白も黒も赤も黄色もなく、まったく色はなかった。彼が測定基準で測ったとき、彼は光を提供するために色を作った。火花の最も奥深くに源泉が現れ、そこから下に色が塗られた。それはアイン・ソフの神秘の封印されたものの中に封印されていた。それは空気を貫いたが、貫かなかった。それが貫いた圧力から、封印された天上の一点が輝くまで、それはまったく知られていなかった。この点を超えるものは何も知られていないので、それはレイシット（始まり）と呼ばれている。すべての最初の言葉である... ^[32] "

放射の構造は、セフィロト（神の属性）とパートズフィム（神の「顔」）、オール（霊的な光と流れ）、神の名前と超越的なトーラ、オラモット（霊的世界）、神の木と原型的な人間、天使の戦車と宮殿、男性と女性、現実の覆われた層、内側の神聖な活力と外側のケリポトの殻、613のチャネル（王の「手足」）、そして人間の神聖な魂など、さまざまな方法で説明されています。これらのシンボルは、プニミ（内部）次元からヒッツォニ（外部）まで、神の顕現のさまざまなレベルと側面を説明するために使用されます。 ^[要出典]カバラが心理学的に神性と関連付けるために擬人化された象徴を使用するのは、放射のみに関連しており、すべての存在のアイン・ソフの根拠ではありません。カバラ学者たちは、擬人化された象徴の妥当性について、神秘的な暗示として明らかにすることと、寓話的な隠喩として道具的に使用することの間で議論した。ゾハルの言葉では、象徴は「その要点に触れながらも触れない」。^[33]

セフィロト（「セフィロト」とも綴られる。単数形はセフィラ）は、神が宇宙の存在を継続的に維持するために用いる 10 の放射と属性である。ゾハールやその他のカバラの文献では、セフィロトがアイン・ソフの隠れた潜在状態から現世に顕現するまでの過程が詳しく述べられている。特に、モーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロ（「ラマック」として知られる）は、神が 10 のセフィロト、つまり器を介して、神の光の絶対的な統一から有限の現実の無数の詳細を放射した様子を描写している。^[34]

ルリアの宇宙論によれば、セフィロトは創造のさまざまなレベルに対応しており（4つの世界それぞれに10のセフィロト、さらに大きな4つの世界それぞれに4つの世界があり、それぞれに10のセフィロトがあり、その世界自体にも10のセフィロトがあり、可能性は無限大）、^[35]創造主から宇宙を創造する目的で放射されている。セフィロトは創造主の意志（ラツォン）の啓示と考えられており、^[36] 10の異なる「神」としてではなく、1つの神が放射を通して意志を啓示する10の異なる方法として理解されるべきである。変わるのは神ではなく、神を認識する能力である。

10 のセフィロトによる神の創造は倫理的なプロセスです。これらは道徳のさまざまな側面を表しています。慈悲はチェスドに見られる道徳的正当化の可能性があり、ゲヴーラは正義の道徳的正当化であり、どちらも慈悲、つまりラハミムによって媒介されます。しかし、道徳のこれらの柱は、極端になると不道徳になります。慈悲が極端になると、性的堕落や邪悪な人々への正義の欠如につながる可能性があります。正義が極端になると、拷問や無実の人々の殺害、不当な処罰につながる可能性があります。

「正義の」人間（ツァディクの複数形はツァディキム）は、正義の行為を行うことで、10 のセフィロトの倫理的性質を昇ります。正義の人間がいなければ、神の祝福は完全に隠され、創造は存在しなくなります。実際の人間の行為は、この宇宙（マルクト）の「基盤」（イェソド）ですが、これらの行為は、慈悲の意識的な意図を伴わなければなりません。慈悲深い行為は、信仰（エムナ）なしには不可能な場合が多く、つまり、神は隠れているように見えても、常に慈悲深い行為をサポートしてくれると信頼することです。最終的には、他者への慈悲を共有するには、自分自身にも慈悲を示す必要があります。神の祝福を「利己的に」享受することは、他者を支援するために自分自身に力を与えるためだけに行うという点で、「制限」の重要な側面であり、カバラでは一種の黄金比と考えられており、「中央の柱」の一部である装飾（ティフェレト）のセフィラに対応しています。

モーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロは『トメル・デボラ（デボラの椰子の木）』を著し、その中でユダヤ教の倫理的教えを10のセフィロトのカバラ的文脈で提示した。『トメル・デボラ』はムサールの基本テキストにもなっている。^[37]

古典的なゾハルの最も難解なイドロットのセクションでは、神の顕現であるセフィロトに取って代わる位格の男性と女性のパートーフィム（神のペルソナ）について言及している。セフィロトとは、聖書の難解な解釈とミドラーシュの物語に基づいた、特に擬人化された象徴的な人格である。ルリアのカバラでは、ルリアが神の危機で壊れたと見なした以前のカバラのセフィロトではなく、これらを存在の中心に据えている。パートーフのシンボルに関する現代の認知的理解では、それらをユング派の集合的無意識の原型に関連付けており、カバラは神学と心理学の両方を同時に兼ね備えているため、青年から賢者へと心理的に進行し、無限のアイン・ソフ/無意識に戻るセラピー的治癒を反映している。^[38]

中世のカバラ主義者は、すべてのものはこれらの放射を通じて神に結びついており、創造のすべてのレベルは、存在の大きな、徐々に下降する連鎖の一部になっていると信じていました。これにより、より低次の創造物は、その特定のルーツを超越的な神性に反映しています。カバラ主義者は、ユダヤ哲学で説明されている神の超越性に同意しましたが、それはエイン・ソフの不可知の神性のみを指していると考えていました。彼らは、無からの創造という有神論的な哲学的概念を再解釈し、神の創造行為を、神秘的なアイン無/無による汎神論的な継続的な自己放射に置き換え、神の内在性のより物質的な衣服、ベール、凝縮として、すべての精神的および物理的領域を支えています。無数の降下レベルは、4つの包括的な精神世界、アツィルート（「近さ」- 神の知恵）、ベリア（「創造」- 神の理解）、イェツィラー（「形成」- 神の感情）、アシア（「行動」- 神の活動）に分かれており、その前に第5の世界であるアダム・カドモン（「原始人」- 神の意志）は、その崇高さのために除外されることがあります。霊的な天国全体が一緒になって、神のペルソナ/アントロポスを形成します。

ハシディズムの思想は、神こそが実在するすべてであり、神の観点からは他のすべては完全に区別されないという考え方によって、カバラの神の内在性を拡張する。この見解は、無宇宙的 一元論的汎神論として定義することができる。この哲学によれば、神の存在はこの世界が表現できるものよりも高いが、神はこの世界のすべてのものを神の実在の中に完全に一体化して含めており、そのため創造は神にまったく変化をもたらさない。人間と神の二重の視点から見たこのパラドックスは、チャバドのテキストで詳細に扱われている。^[39]

ヘブライのカバラで検討されている問題の中には、悪の性質と起源という神学的な問題があります。一部のカバラ学者の見解では、これは「悪」を「神の特質」とみなし、否定性が絶対者の本質に入り込むと主張しています。この見解では、絶対者が「それが何であるか」、つまり存在するためには悪が必要であると考えられています。^[41]中世のカバラの基礎となるテキストでは、悪は聖なるものと並行する悪魔的なものとして考えられており、シトラ・アクラ（「向こう側」）と呼ばれ、聖なるものを覆い隠すクリフォト（「殻」）は聖なるものから育まれ、またその啓示を制限することで聖なるものを守るものでもあります。ショーレムはスペインのカバラのこの要素を、顕現の神の領域における二重の力という意味で「ユダヤのグノーシス主義」のモチーフと呼びました。過激な考え方では、悪の根源は10の聖なるセフィロトの中にあり、ゲヴーラ（強さ/判断力/厳しさ）の力の不均衡によって生じている。^[42]

ゲヴーラは創造が存在するために必要であり、それはケセド（「慈悲」）と対置され、無限の神の恩恵を適切な器に制限し、世界を形成する。しかし、人が罪を犯すと（魂の中で不純な審判を現実化する）、至高の審判は慈悲に対して相互に権限を与えられ、神の領域のセフィロトの間に不調和をもたらし、創造全体を通して神から追放される。悪魔の領域は、その神聖な起源においては幻想であるが、低位の創造においては不純な現実の領域となる。ゾハルでは、アダムとイブ（下層のアダム・カドモンを具現化した）の罪は霊的な領域で起こった。彼らの罪は、知恵の樹（マルクト内の10のセフィロト、神の内在性を表す）を、その中の生命の樹（ティフェレト内の10のセフィロト、神の超越性を表す）から切り離したことであった。これにより、下等な創造物に誤った二元性の認識、神聖さから育まれた外的な死の樹、不純なアダム・ベリアルが導入された。 ^{[43]ルリアのカバラでは、悪は}安定した精神世界の創造の前に、神のペルソナのセフィロトが最初に粉砕されたことに由来し、神秘的には創世記36章のイスラエルで王が統治する前に「死んだ」エドムの8人の王（ゲブラーの派生語）によって表される。ハシディズムの汎神論で強調されているカバラ内の上からの神の視点では、下層の二元性と多元性の出現は神の絶対的な一元論に溶解し、悪を心理学的に解釈する。^[44]下層は不純だが、悪として現れるものは、公然と封じ込めるには高すぎる神の祝福に由来する。^[45]ゾハルにおける 正義の人の神秘的な任務は、この隠された神の一体性と絶対的な善を明らかにし、「苦味を甘味に、闇を光に変える」ことです。

カバラの教義では、人間の魂と身体は超越的な神の顕現に対応しているため、人間は創造において中心的な役割を担っている。キリスト教のカバラでは、この図式が普遍化され、人間の中にある創造の調和、つまり「ハルモニア・ムンディ」を描写している。 ^[46]ユダヤ教では、ユダヤ教の慣習が深く霊的化された。カバラの図式は、主流のミドラーシュやタルムードのラビの概念を根本的に革新的かつ概念的に継続して発展させたが、カバラの思想は保守的なユダヤ教の儀式を強調し、活性化させた。カバラの秘教的な教えは、実践者がこの知識を学んでいたかどうかに関係なく、伝統的なミツヴァの儀式に霊的創造における中心的な役割を与えた。規範的なユダヤ教の儀式と礼拝に、エリート層の神秘的なカヴァノットの意図を伴うことで、それらに神託の力が与えられたが、特にハシディズムによるカバラの普及において、一般の人々が真摯に儀式を守れば、秘教的な能力に取って代わることができた。ナハマニデスやジョセフ・カロなど、多くのカバラ学者はユダヤ教の指導的な法律家でもありました。

中世のカバラは、聖書のミツワーのそれぞれに対する特定の理由と、それらが神から超越的な流れを調和させ、高次の男性と女性の力を統合する役割を詳しく説明しています。これにより、この世界における女性的な神の存在は、追放から聖なる天上へと引き寄せられます。613のミツワーは、人間の器官と魂に具現化されています。ルリアのカバラは、追放された神性をユダヤ教の救世主が修正するという、より包括的な計画にこれを組み込んでいます。ユダヤ教の神秘主義は、ユダヤ教の遵守に対する神の超越性合理主義的人間中心の理由とは対照的に、一般に人間の現世での日々の出来事、そして特にユダヤ教の遵守の精神的な役割に、神の内在的な摂理的な宇宙的重要性を与えました。

カバラは、人間の魂にはネフェシュ、ルーアハ、ネシャマという3つの要素があると主張しています。ネフェシュはすべての人間に存在し、誕生時に肉体に入ります。それは人の肉体的および心理的性質の源です。魂の次の2つの部分は誕生時に埋め込まれるのではなく、時間の経過とともに発達します。その発達は個人の行動と信念に依存します。それらは霊的に目覚めた人々にのみ完全に存在すると言われています。魂の3つの部分を説明する一般的な方法は次の通りです。^[48]

• ネフェシュ(נֶפֶשׁ): 魂の下位部分、つまり「動物的な部分」。本能や肉体の欲求と関連しています。魂のこの部分は誕生時に与えられます。
• ルーアハ(רוּחַ): 中間の魂、「精神」。道徳的美徳と善と悪を区別する能力が含まれています。
• ネシャマ(נְשָׁמָה): 高次の魂、または「超魂」。これは人間を他のすべての生命体から分離します。これは知性と関連しており、人間が来世を楽しみ、恩恵を受けることを可能にします。これにより、神の存在と臨在をある程度認識できるようになります。
• チャイヤ（חיה）：神聖な生命力そのものを認識できるようにする魂の部分。
• イェヒダー（יחידה）：魂の最高次元。ここでは人は神との完全な一体化を達成できる。

死後の魂の輪廻である輪廻は、中世以降、カバラの中心的な秘教的教義としてユダヤ教に導入され、ギルグル・ネシャモット（魂の輪廻）と呼ばれた。この概念はヘブライ語聖書や古典的なラビ文学には明示的には現れず、中世のさまざまなユダヤ哲学者によって否定された。しかし、カバラ学者はギルグリムに関する聖書の一節をいくつか説明した。この概念は、後のイサク・ルリアのカバラの中心となり、ルリアはこれを宇宙の修正過程と個人的な類似点として体系化した。ルリアのカバラとハシディズムのユダヤ教を通じて、輪廻は文学的モチーフとしてユダヤ文化に広まった。^[49]

ツィムツーム(収縮/集中) は、神が無限の光を「収縮」させ、存在の光が注がれる「空洞」を残した原初の宇宙行為です。これにより、純粋な無限の光によって無効化されない独立した存在の出現が可能になり、アイン・ソフの統一性と創造の多様性が調和しました。これにより、最初の創造行為が撤退/追放の行為に変わり、究極の神の意志とは正反対になりました。対照的に、ツィムツーム後の新しい放射が真空に輝き、創造を開始しましたが、トフ(混沌) と呼ばれる最初の不安定性につながり、セフィロトの器のシェヴィラ(粉砕) という新しい危機につながりました。壊れた器の破片は、その神聖な光の残骸によって活性化され、下層領域に落ち、人間の創造の前に神のペルソナ内で原初の追放を引き起こしました。人間は、存在全体を通じてより高位の神性を低位の領域に追放し、包み込むために、ティクン・オラム（矯正）プロセスを完了する必要があります。上方矯正は、独立したセフィロトを、ゾハルで以前間接的に言及されていた関連するパートズフィム（神のペルソナ）に再編成することに対応します。この大惨事から、自己認識のある創造の可能性と、以前の中世カバラのケリポト（不純な殻）が生まれます。パートズフィムの​​比喩的な擬人化は、贖罪プロセスの性的統合を強調し、ギルグルの生まれ変わりは計画から生まれます。ユニークなことに、ルリア教は、以前は私的だった神秘主義に、救世主の社会参加の緊急性を与えました。

ルリアの解釈によれば、この大惨事はツィムツーム後の残留痕跡が創造の始まりとなった新たな活力と関係することを「望まなかった」ことに起因している。このプロセスは、神の無限性を悪の潜在的可能性と融合させ、調和させるために行われた。^[50]アダムの創造は存在を救済したはずだったが、彼の罪が神の活力の新たなシェヴィラを引き起こし、救世主による矯正を開始するためにトーラの授与を必要とした。歴史的および個人的歴史は、追放された神の火花を取り戻す物語となる。

カバラの思想は、神がヘブライ語とトーラーを通して創造を行ったという聖書とミドラーシュの概念を、完全な言語的神秘主義にまで拡張しました。この思想では、ヘブライ語の文字、単語、数字、ヘブライ語聖書の単語のアクセントにさえユダヤの神秘的な意味が含まれており、外面的な考えの中にある精神的な側面を描写し、これらの意味を確かめるための解釈の方法を教えています。ユダヤ教では神の名前がさらに目立っていますが、無限の意味によりトーラー全体が神の名前になっています。物事のヘブライ語の名前がセフィロトと並行してその生命力の経路であるように、「神聖」や「ミツヴァ」などの概念は存在論的な神の内在性を体現しており、神は顕現と超越の両方で知ることができます。トーラーやアイン・ソフにおける意味の無限の可能性は、エデンの園の2本の木のシンボルに反映されています。知恵の樹のトーラーは、外的で有限なハラハのトーラーであり、その中に神秘主義者は生命の樹のトーラーの無限の多様な意味を知覚します。ルリアの用語では、イスラエルの60万の根源の魂のそれぞれがトーラーに独自の解釈を見出し、「神、トーラー、イスラエルはすべて1つである」。^{[引用が必要]}

畑の刈り取り人は同志であり、この知恵の達人です。なぜなら、マルクトはリンゴ畑と呼ばれ、そこにはトーラーの秘密と新しい意味の芽が育つからです。トーラーの新しい解釈を絶えず生み出す者こそが、それを刈り取る者なのです。^[51]

紀元前 1 世紀には、ユダヤ人はトーラーやその他の正典には暗号化されたメッセージと隠された意味が含まれていると信じていました。ゲマトリアは、その隠された意味を発見する方法の 1 つです。このシステムでは、ヘブライ語の各文字は数字も表します。文字を数字に変換することで、カバラ学者は各単語に隠された意味を見つけることができました。この解釈方法は、さまざまな学派で広く使用されていました。

カバラの現代的解釈において、サンフォード・ドロブは、ジャック・デリダらが描いたポストモダン哲学の概念と関連付けて、この言語神話の認知的意味を明らかにしている。そこでは、すべての現実は、読者によってもたらされる無限の多様な意味を持つ物語テキストを体現している。この対話において、カバラは、独自のルリアのシェヴィラを取り入れることによって、そして人間と神が互いを暗示し合う弁証法的パラドックスによって、脱構築のニヒリズムを生き延びている。 ^[52]

ユダヤ神秘主義の学問の創始者であるゲルショム・ショーレムは、カバラのシンボルの性質を弁証法的な 神智学の思索として捉える知的な見方を重視した。対照的に、モシェ・イデルやエリオット・R・ウルフソンによる現代の学問は、歴史的テキストの綿密な読解に基づいて、カバラの経験の神秘的な性質の現象学的理解を切り開いた。ウルフソンは、神秘活動の閉鎖的なエリート集団の中で、中世の神智学カバラ主義者は、シンボルの知的な見方は経験的なものより二次的なものと考えていたことを示した。聖書の予言における想像力の役割に関する中世ユダヤ哲学の議論、およびセフィロトと神との関係に関する本質主義的カバラ的議論と道具主義的カバラ的議論の文脈において、彼らはセフィロトの観想を予言の手段として捉えていた。ユダヤ教の物理的な図像学の禁止、およびヘブライ語聖書とミドラーシュにおける神性の擬人化された隠喩は、想像の中で神のセフィロト Anthropos を内部的に視覚化することを可能にした。図像学の内部心理学における非図像学の開示は、カバラの性的統一の昇華的啓示を伴った。神智学カバラとアブラフィアンのエクスタティック・予言的カバラの以前の学術的区別は、予言の視覚的見解と言語的/聴覚的見解をめぐる両者の目的の分割を誇張しすぎていた。^[53]さらに、ユダヤのカバラの歴史を通じて、最も偉大な神秘家たちは、預言者エリヤ、先人の賢者の魂（タルムードのタンナイム、アモライム、カバラ学者の墓にひれ伏して行うルリアの瞑想の目的）、ミシュナの魂、睡眠中の上昇、天の使者などから新しい教えを受け取ったと主張しました。超心理学の能力、超能力の知識、共同体のための天国での神学的執り成しの伝統は、聖人伝の作品であるアリの賛美、ベシュトの賛美、および他の多くのカバラとハシディズムの物語で語られています。カバラとハシディズムのテキストは、解釈と理論から預言を含む霊的実践にまで及ぶことに関心があります。トーラーにおける新たな神秘的な啓示の描写。カバラが哲学的な疑問に答えるために使用する神話的シンボルは、それ自体が神秘的な瞑想、直感的な理解、心理的な関与を誘発する。^[54]

サンフォード・ドロブは、現代およびポストモダンの哲学と心理学のツールを用いて、神智学カバラを現代の知的理解に取り入れることで、カバラのあらゆるシンボルが、二つの相反する二元性の結合である神秘的な Coincidentia oppositorum の同時弁証法的パラドックスをどのように体現しているかを哲学的に示している。 ^[55]したがって、無限のEin SofはYesh/Ayinの存在/非存在の二元性を超えており、存在/無を超越している（すべての精神的および物理的世界の内なる次元である人間の魂を通して存在するようになるが、同時に、創造を超えた無限の神聖な生成的な生命源であり、精神的および物理的にすべてのものを継続的に存在させている）。セフィロトは、一と多数の哲学的問題の橋渡しとなる。人間は神（アダム・カドモン）であり、人間でもある（人間の心理を神に投影して理解するよう求められる）。ツィムツームは、神と人間の観点から見て幻想であると同時に現実である。悪と善は互いに暗示し合う（ケリパは神性から引き出され、善は悪を克服することによってのみ生じる）。存在は、異なる観点から同時に部分的（ツィムツーム）、壊れている（シェヴィラ）、全体的（ティクン）である。神は人間を通して他者として自分自身を経験し、人間は神のペルソナを体現し完成する（ティクン）。カバラの相互汎神論では、有神論と無神論/ヒューマニズムは、互いの部分的な妥当性を暗示し包含する相互弁証法の2つの不完全な極を表している。^{[52]これは、}チャバド派ハシディズムの思想家スタロセリエのアーロンによって表現され、あらゆる概念の真実はその反対においてのみ明らかにされる。

彼らがここで伝えたいのは、もし武器が英雄にとって不名誉なものであったなら、武器はトーラの言葉のたとえ話として使われることはなかっただろうということです。むしろ、武器は彼にとって装飾品であり、そのためこの詩節は武器をたとえ話に使い、英雄は太ももに巻かれた剣のように、トーラの言葉と知恵を手に持ち、いつでも鞘から抜いて仲間を圧倒するために使えるように帯を締め、それこそが彼の栄光と輝きであると述べています。これは彼らがミドラーシュのたとえ話や寓話を解説するところならどこでも同じ考えです。彼らは「内と外」の両方が真実であると信じているのです^[56]

— ナハマニデス

神智学カバラは、単一の解釈を超越するシンボルと神話を用いて表現することにより、哲学、ユダヤ神学、心理学と無意識の深層心理学、神秘主義と瞑想、ユダヤ教の解釈、神術、倫理の側面を取り入れ、さらに魔術的要素の理論と重なり合っています。そのシンボルは、それ自体が実存主義的な答えである質問として読むことができます（ヘブライ語のセフィラであるChokmah - 知恵、存在の始まりは、カバラ学者によって語源的に「Koach Mah?」つまり「何の力?」という質問として読み取られます）。セフィロトの代替リストは、ケテル（無意識の意志）またはチョクマ（知恵）のいずれかで始まります。これは、合理的創造と超合理的創造、ユダヤ教のミツヴァ遵守が神の意志において理由を持っているか理由を超越しているか、研究と善行のどちらが優れているか、カバラのシンボルが主に形而上学的知的認識として読まれるべきか、それとも価値論的価値として読まれるべきかという哲学的な二重性です。救世主による救済には、倫理的なティクン・オラムと瞑想的なカヴァナの両方が必要です。サンフォード・ドロブは、カバラを1つの固定された教義的解釈に限定しようとするすべての試みは、必然的に独自の脱構築をもたらすと考えています（ルリアのカバラは独自のシェヴィラ自己破壊を組み込んでいます。アイン・ソフはその無限の表現すべてを超越しています。生命の樹の無限の神秘的なトーラーには解釈がないか無限です）。多元性を通して表現される「一なるものは絶対である」という無限の価値論は、カバラやハシディズムの神秘主義で言及されているユダヤ教の慣習を破る無律法主義的な神秘主義、つまりニヒリズムの危険性を克服する。^[52]

他のラビ文学と同様に、カバラのテキストはかつては継続中の口承伝統の一部でしたが、何世紀にもわたって、口承伝統の多くは書き留められてきました。

ユダヤ教の秘教形態は2000年以上前から存在していた。ベン・シラ（紀元前 170年頃生まれ）は「秘密の事柄に関わってはならない」と警告している。^[57]それにもかかわらず、神秘主義の研究は行われ、神秘主義文学が生まれた。最初のものは紀元前2世紀と1世紀の黙示録 文学であり、後のカバラに引き継がれる要素を含んでいた。

それ以来数世紀にわたり、多くのテキストが生み出されてきたが、その中には、古代のセフェル・イェツィラーの記述、ヘイカロットの神秘主義的上昇文学、バヒル、セフェル・ラジエル・ハマラク、カバラの解釈の主要テキストであるゾハルなどがある。古典的な神秘主義の聖書注釈は、ミクラオト・ゲドロット（主要注釈）のより完全なバージョンに収録されている。コルドベリアの体系化はパルデス・リモニムで、哲学的な表現はマハラルの作品で、そしてルリアの修正はエツ・ハイムで示されている。その後のルリアのカバラの解釈は、シャローム・シャラビの著作、ネフェシュ・ハハイム、そして20世紀のスラムでなされた。ハシディズムは、カバラの構造を内なる知覚との対応関係に解釈した。^[58]ハシディズムによるカバラの発展は、歴史的なカバラの形而上学からユダヤ神秘主義の連続的な段階を取り入れています。^[59]

ユダヤ教の最初の近代学術的歴史家である 19 世紀の「ユダヤ学派」は、当時の解放的なハスカラー精神において、ユダヤ教をもっぱら合理的な言葉で枠組みづけた。彼らはカバラに反対し、ユダヤ史学からその重要性を制限した。20 世紀半ば、ゲルショム・ショーレムが彼らの立場を覆し、現在盛んに行われているユダヤ神秘主義の学術的研究を確立し、ヘイカロット、カバラ、ハシディズムのテキストを学術的批判的歴史研究の対象とした。ショーレムの意見では、ユダヤ教の神話的および神秘的な要素は、合理的な要素と同等かそれ以上に重要であり、それらは、顕教的なハラハーや知性主義的なユダヤ哲学よりも、歴史的ユダヤの発展における生きた地下の流れであり、定期的に噴出してユダヤ精神とコミュニティの社会生活を刷新するものであると彼は考えた。ショーレムの代表作の一つである『ユダヤ神秘主義の主要な潮流^{』（1941年）は、その後この分野内で異議が唱えられ、改訂された学問と解釈を代表するものであるが、 [60]}ユダヤ神秘主義のすべての主要な歴史的時期を研究した唯一の学術的概説書であり続けている。

エルサレムのヘブライ大学は、ショーレムやイザヤ・ティシュビー、最近ではジョセフ・ダン、イェフダ・リーベス、レイチェル・エリオール、モシェ・イデルなど、この研究の中心地となっている。^{[61]アメリカとイギリスのユダヤ神秘主義の各時代の学者には}、アレクサンダー・アルトマン、アーサー・グリーン、ローレンス・ファイン、エリオット・ウルフソン、ダニエル・マット、^[62] ルイス・ジェイコブス、アダ・ラポポート・アルバートなどがいる。

モーシェ・イデルは、エクスタティック・カバラの研究を神智学と並行して開始し、これまで主流であった文献学や歴史学を超えて、現象学、心理学、人類学、比較研究を含む新たな学際的アプローチを呼びかけました。^[63]

歴史家は、カバラの権威に関する主張のほとんどが権威の古さに関する議論を含んでいると指摘している。^[64]その結果、事実上すべての初期の基礎的な作品は、偽典的に古代の著者を主張するか、古代の著者であるとされている。例えば、後期古代の魔術マニュアルであるセフェル・ハ・ラジムに部分的に基づいた天体魔術のテキストであるセフェル・ラジエル・ハマラクは、カバラ学者によると、エデンから追放されたアダムに天使ラジエルから伝えられたものである。別の有名な作品である初期のセフェル・イェツィラーは、族長アブラハムの時代に遡る。^[65]この偽典への傾向は、魔術、占い、占星術などの秘教的知識が、神話の昔に天から落ちてきた二人の天使、アザとアザゼル（他の箇所ではアザゼルとウザゼル）によって人類に伝えられたと主張する黙示録文学にその起源があります（創世記6:4参照）。

最も偉大で革新的なカバラ学者たちは、テキストの起源を古代に帰し、口伝トーラの受容を主張するだけでなく、預言者エリヤなどの天上の師、タルムードの賢者の魂、預言的な啓示、魂の高みへの昇天などによる直接的な個人的な神の啓示の神秘的な受容を主張した。これに基づいてアーサー・グリーンは、ゾハルが中世スペインのカバラ学者の一団によって書かれた一方で、彼らはゾハルの物語に描かれている2世紀のガリラヤのシモン・バー・ヨハイの以前の神秘主義者の集団から魂と直接の啓示をチャネリングしていると信じていたのではないかと推測している。^[66]学者たちは、スペインのゾハルの神秘主義者集団を、テキストに描かれているロマンチックなガリラヤの放浪する神秘主義者集団と比較している。同様に、アイザック・ルリアは伝統的なイドラ集会の場所に弟子たちを集め、それぞれをシモン・バー・ヨハイの弟子としての以前の生まれ変わりの席に座らせました。

一つの観点は、ハシディズムの著作『ターニャ』（1797年）に代表され、ユダヤ人は魂の性質が異なると主張するものである。リアディのシュヌール・ザルマン（1745年生まれ）の著述によれば、非ユダヤ人は天使に似た高い精神性を達成できるが、その魂はユダヤ人の魂とは性質が根本的に異なるという。^[67]同様の見解は、イェフダ・ハレヴィ（1075年 - 1141年）による中世初期の哲学書『クザリ』^{にも見られる。 [68]}

もう一人の著名なハバド派のラビ、アブラハム・イェフダ・ケイン（1878年生まれ）は、霊的に高められた異邦人は本質的にユダヤ人の魂を持ち、「ただユダヤ教への正式な改宗をしていないだけ」であり、霊的ではないユダヤ人は「出生証明書によってのみユダヤ人である」と信じていた。^[69] 20世紀の偉大なカバラ学者イェフダ・アシュラグは、「ユダヤ人」と「異邦人」という言葉を、すべての人間の魂が持つ認識の異なるレベルであるとみなした。

デイヴィッド・ハルペリンは、17世紀から18世紀にかけて西ヨーロッパのユダヤ人の間でカバラの影響力が崩壊したのは、カバラの支持者の一部が非ユダヤ人に対して抱いていた否定的な認識と、啓蒙主義の影響によりこの時期に急速に拡大し改善していた非ユダヤ人に対する彼ら自身の肯定的な対応との間で彼らが経験した認知的不協和の結果であると主張している。^[70]

18世紀の著名なリトアニア系ガリシア人のカバラ学者であり、ハスカラーの穏健な支持者であったピンカス・エリヤ・フルヴィッツは、すべての国々の間で兄弟愛と連帯を呼びかけ、カバラはユダヤ人と非ユダヤ人を問わずすべての人に予言の能力を与えることができると信じていました。^[71]

アブラハム・コーエン・デ・エレラ（1570-1635）の著作には、非ユダヤ人の神秘主義哲学者への言及が満載されている。このようなアプローチは、ルネサンス期およびルネサンス後期のイタリア系ユダヤ人の間で特に一般的だった。ヨハナン・アレマノ、ダヴィド・メッサー・レオン、アブラハム・ヤゲルなど、中世後期およびルネサンス期のイタリアのカバラ主義者は、人道主義的理想を信奉し、さまざまなキリスト教および異教の神秘主義者の教えを取り入れた。

カバラにおけるこの人文主義の流れの代表者はエリヤ・ベナモゼグであり、彼はキリスト教、イスラム教、ゾロアスター教、ヒンズー教、そして古代の異教の神秘主義体系全体をはっきりと称賛した。彼はカバラが、普遍的な人間の精神性のさまざまな側面と段階を表す世界の宗教の違いを調和させることができると信じていた。ベナモゼグは著作の中で、新約聖書、ハディース、ヴェーダ、アヴェスター、異教の神秘をカバラの神智学に従って解釈している。^[72]

ER ウルフソンは、17 世紀から 20 世紀にかけての数多くの例を挙げ、ハルペリンの見解や、「現代ユダヤ教」がこの宗教の「時代遅れの側面」を拒否または却下したという概念に異議を唱え、今日でもこの見解を抱くカバラ主義者がいると主張している。彼は、多くのユダヤ人がこの区別を不快に感じており、またそうするだろうと言うのは正確だが、この考えがすべての界隈で完全に拒否されたと言うのは正確ではないと主張している。ウルフソンが主張しているように、この問題に関して警戒を怠らないことは学者の倫理的要求であり、このようにして伝統は内部から洗練されることができる。^[73]

神聖なセフィロトが 10 個あるという考えは、時が経つにつれて「神は 1 つの存在であるが、その 1 つの存在の中に 10 のセフィロトがある」という考えに発展し、ユダヤ教によれば、神に対する「正しい信仰」がどうあるべきかという議論を引き起こす可能性がある。初期のカバラ学者は、本質主義と道具主義のさまざまな見解を採用しながら、セフィロトと神との関係について議論した。^[18]現代のカバラは、16 世紀のコルドベロとイサク・ルリアの体系化に基づいており、中間的な立場をとっている。セフィロトの道具となる器は創造されたが、その内部の光は未分化のオール・アイン・ソフの本質から来ている。

カバラ以前のサアディア・ガオンは、輪廻転生を信じるユダヤ人は非ユダヤ的な信仰を採用していると書いている。^[74]

ユダヤ教の合理主義で信奉者から称賛されているマイモニデス（12世紀）は、カバラ以前のヘカロットの文献の多くを拒絶し、特に神の極めて擬人化されたビジョンを異端とみなしたシウル・コマを^{拒絶した。 [75]}ユダヤ教の中世の賢者で中心的存在であったマイモニデスは、カバラが初めて出現した時代に生きていた。現代の学問では、カバラ学者による歴史的な口承の教義の体系化と出版は、マイモニデスの哲学書『迷える人々への指針』における儀式の実行よりも哲学的熟考を重視するという理想を一般大衆が誤解し、ユダヤ教の儀式が脅かされたことに対する反論の動きであると見なしている。彼らは、マイモニデスが、その著作と法的な『ミシュネ・トーラー』の中で、トーラーのタルムードの『マアセ・ブレイシット』と『マアセ・メルカヴァ』の秘密をアリストテレス的な物理学や形而上学と同一視し、伝統的なユダヤ教の慣習の秘教的形而上学を中心とした彼ら自身の神智学こそがトーラーの真の内なる意味であると説くことに反対した。

中世のカバラのラビ賢者 ナフマニデス（13 世紀）は、マイモニデス合理主義に対する古典的な討論者であり、多くのカバラの考えの背景を提供しています。ヤコブ・イェフダ・アリエ・ライブ・フレンケルによって書かれた「ゲヴラス・アリエ」と題された一冊の本は、ナフマニデスがモーセ五書の古典的な注釈で述べたカバラの概念を具体的に説明し、詳述するために 1915 年に最初に出版されました。

アブラハム・マイモニデスは（父マイモニデス、サアディア・ガオン、その他の先人たちの精神を受け継いで）著書『ミルハモット・ハシェム』の中で、神は文字通り時間や空間の中にいるわけでも、物理的に時間や空間の外にいるわけでもない、なぜなら時間と空間は神の存在にはまったく当てはまらないからであり、世俗的な概念とは異なり、神の超越性という一神教の一体性を強調している。モーゼス・コルドベロとハシディズムの思想によって表現されたカバラの汎神論は、神の本質があらゆる表現を超越するという点では同意するが、それとは対照的に、存在は神の存在の顕現であり、神の光の霊的・物理的凝縮を通じて内在的に降りてくるものだとする。神の内に多元的な多数を組み込むことで、神の一体性が深まり、神以外の真の存在を排除する。ハシディズムの汎神論では、世界は神の視点からは無宇宙的であるが、世界自身の視点からは現実である。

1230年代頃、ナルボンヌのラビ・メイール・ベン・シモンは、同時代の初期カバラ学者を非難する書簡（ミルヘメット・ミツワーに収録）を書き、彼らを異端に近い冒涜者と特徴づけた。彼は特にセフェル・バヒルを取り上げ、その著者がタナのラビ ・ネフニャ・ベン・ハ・カナであるとの説を否定し、その内容の一部は真に異端的であると述べた。^[18]

17世紀のヴェネツィアのカバラ批評家レオン・ディ・モデナは、カバラを受け入れるなら、キリスト教の三位一体はユダヤ教と両立するだろうと書いている。なぜなら三位一体はカバラのセフィロトの教義に似ているからである。これは、当時のヨーロッパのユダヤ人の中には祈りの中で個々のセフィロトに話しかける者もいたが、その習慣は明らかに一般的ではなかったという信念に対する反応であった。弁護者は、ユダヤ人はセフィロトによって表される神性の側面を求めて祈っていたのであって、必ずしもその側面に向かって祈っていたわけではないと説明した。キリスト教とは対照的に、カバラ主義者は、祈るのは「神（神の本質、ヘブライ語の性別文法では比喩的にのみ男性）のみであり、神の属性（セフィロトまたはその他の神の顕現または化身の形）ではない」と宣言している。カバラ主義者は、カバノットの神の名の意図を使用して、特定のセフィロトの経路を通じて神の本質に祈りを向けた。神の顕現に祈ることは、セフィロトの間に誤った分裂をもたらし、それらの絶対的な統一性、依存関係を破壊し、超越的なアイン・ソフに溶解します。セフィロトは創造の至る所に降り注ぎ、神がさまざまな数で顕現するところで、人間の神に対する認識からのみ現れます。

ヤコブ・エムデン（1697-1776）は、自身もゾハルを崇拝する正統派カバラ学者であり、^[76]サバタイ派によるカバラの誤用と戦うことに関心を持ち、ゾハルの鋭い批評であるミトパハス・スファリム（書物のベール）を著し、その中で、ゾハルの特定の部分には異端の教えが含まれており、したがってシモン・バー・ヨハイによって書かれたはずがないと結論付けています。^[76]

ヴィルナ・ガオン（1720-1797）はゾハルとルリアを深く尊敬し、鋭い洞察力とカバラの啓示とラビのユダヤ教の完全な統一に対する学問的信念によって、歴史的に蓄積された誤りから古典的なユダヤ教のテキストを批判的に修正した。ルリアのカバラ主義者であったが、より外面的な見方に適していると感じたときは、彼の注釈ではルリアよりもゾハルの解釈を選択することもあった。数学と科学に精通し、タルムードを理解するためにそれらが必要であると推奨していたが、彼は正典の中世ユダヤ哲学には無用であり、悪魔、呪文、お守りなどの外面的なオカルトの問題を信じることを否定したマイモニデスは「呪われた哲学に惑わされた」と断言した。^[77]

ユダヤ哲学に関するカバラ主義者の見解は、マイモニデスやその他の中世の古典哲学の著作を評価し、それらをカバラと統合し、深遠な人間哲学と神のカバラの知恵は両立すると考える者から、宗教哲学が過度に合理主義的かつ独断的になった時代に宗教哲学に反対する者まで多岐にわたりました。カバラ主義者がよく引用する格言「哲学が終わるところからカバラが始まる」は、評価とも論争とも読むことができます。ブルゴスのモーゼス (13 世紀後半) は、「あなたがたが称賛しているこれらの哲学者の知恵は、私たちが始まるところで終わる」と宣言しました。^[78] モーゼス・コルドベロは、準合理的な体系化におけるマイモニデスの影響を評価しました。^[79]神智学カバラは、その創始当初から、哲学から取り入れられ、新たな神秘的な意味を与えられた用語で浸透していった。例えば、イブン・ガビーロールの新プラトン主義との初期の統合や、アリストテレスによる「物質よりも形態」という用語の使用などである。

ピンカス・ギラーとアディン・シュタインザルツは、カバラは伝統的なユダヤ教の内部、つまりユダヤ教の公式な形而上学であり、ごく最近まで規範的なユダヤ教に不可欠であったと最もよく説明されると書いている。^{[80] [81]}中世スペインにおけるユダヤ人の生活の衰退とともに、カバラは合理主義的なユダヤ哲学に取って代わったが、近代におけるハスカラー啓蒙主義の台頭により、ポストモダン時代に復活を遂げた。ユダヤ教は常にカバラに対する宗教的合理主義的批判という少数派の伝統を維持していたが、ゲルショム・ショーレムは、ルリアのカバラがユダヤ人の生活でほぼ支配的であった最後の神学であったと書いている。ルリア主義は秘教的なカバラのエリート層を代表するものであったが、その神話的・救世主的な神的ドラマと輪廻の個性化は、ユダヤの民間伝承やサバタイ派、ハシディズムの社会運動において大衆の想像力を捉えた。^[82]ギラーは、ゾハリック・コルドヴェリアの古典カバラは、近世ムサール文学に描かれているように、カバラの一般的な外面的な一般観を表していたと指摘している。^[83]

現代の正統派ユダヤ教では、ゾハルとイサク・ルリア（アリザル）のカバラの教えの地位について論争がある。現代正統派の一部、ドル・デア運動の信奉者、そしてラムバムの多くの弟子はアリザルのカバラの教えを拒絶し、ゾハルが権威あるもの、あるいはシモン・バー・ヨハイからのものであることを否定するが、これら3つのグループはすべて、タルムードのマアセ・ブレイシットとマアセ・メルカヴァ神秘主義の存在と有効性を認めている。彼らの意見の相違は、今日広められているカバラの教えがタルムードが言及する秘教的な教えを正確に表現しているかどうかに関するものである。主流派のハレディ派（ハシディズム、リトアニア、東洋）と宗教シオニストのユダヤ教運動は、ルリアとカバラを崇拝しているが、そのような見解に同情するラビもいれば、反対するラビもいる^[84]。また、そのような見解を異端とみなすラビもいる。ハレディ派のエリヤフ・デスラーとゲダリア・ナデルは、ゾハルはシモン・バー・ヨハイによって書かれたものではなく、後代の著者によるものだと信じることは受け入れられると主張した^{[85] 。} イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグは、カバラにおけるキリスト教の影響の可能性について言及し、「全人類の救済者としてのメシアというカバラ的ビジョン」は「ユダヤ教におけるキリストの相棒」であると述べた^{[86] 。}

現代正統派ユダヤ教は、合理主義への傾向、学問の受容、ユダヤ教を定義する個人の自主性を表し、ネオ・ハシディズムの精神性からマイモニストの反カバラ主義まで、カバラに関する多様な見解を体現しています。マイケル・J・ハリスは、現代正統派の中心的な神学的問題を定義するのに役立つ本の中で、現代正統派と神秘主義の関係は十分に議論されていないと書いています。彼は、現代正統派には精神性が欠けているだけでなく、カバラを原理主義的に採用することの危険性も見ています。彼は、アブラハム・アイザック・クックの神秘的な包括主義からハラハーと神秘主義の区分化に至るまで、過去の思想家によるさまざまな先例モデルを提示し、合理主義と両立するユダヤ神秘主義のネオ・カバラ的適応の発展を提案しています。^[87]

20世紀のイエメン系ユダヤ人指導者でイエメンの首席ラビであったイエフ・カフェフは、ゾハルと現代のカバラの影響に対抗するために、ドル・デア（知識の世代）運動^{[88]の先頭に立った。 [89]}彼は神秘主義全般、特にルリアのカバラに対する批判を著した。彼の最高傑作は、13世紀以来のゾハルの出版と配布によってユダヤ教にもたらされた新プラトン主義とグノーシス主義の影響と彼がみなしたものに反対する『ミルハモス・ハシェム（ハシェムの戦争）』^[90]である。ラビ・イエフヤは、タルムードとサアディア・ガオンとマイモニデス（ラムバム）の著作に基づいたユダヤ教への合理主義的アプローチを特徴とするイェシーバー、ラビ学校、シナゴーグを設立した。近年、ドル・デア運動と類似の見解を持つ合理主義者は、ドル・デアに同調しているというよりはむしろ「タルミデ・ハ・ランバム」（マイモニデスの弟子）と自らを称しており、神学的には正統派のハシディズムやハレディ派のコミュニティよりも、現代正統派ユダヤ教の合理主義に近いとしている。^[91]

超合理主義の現代正統派哲学者であるイェシャヤフ・ライボヴィッツ（1903年 - 1994年）は、1990年の発言の中で、カバラを「異教の迷信と偶像崇拝の集合体」と呼んだ。^[92]

カバラは保守派や改革派のユダヤ人のほとんどから拒絶される傾向があったが、その影響は完全には消えなかった。一般的に学問として研究されることはなかったが、カバラのカバラ・シャバット礼拝は、イェディド・ネフェシュの祈りと同様に、自由主義の典礼の一部として残っていた。しかし、1960年代に、アメリカ・ユダヤ神学校のソール・リーバーマンは、カバラそのものは「ナンセンス」だが、カバラの学術的研究は「学問」であるとして、ショーレムのカバラに関する講義を紹介したと伝えられている。この見解は、カバラを研究する価値があると見なしながらも、カバラが文字通りの真実を教えるものだとは受け入れなかった多くのユダヤ人の間で人気を博した。

ブラッドリー・シャヴィット・アートソン（保守派ジーグラー・ラビ研究学校の学部長） によると、

多くの西洋のユダヤ人は、自分たちの将来と自由のためには、偏狭な東洋主義とみなされるものを捨て去る必要があると主張した。彼らは、19世紀のヨーロッパの基準に従って、礼儀正しく厳密に合理的なユダヤ教を作り上げ、カバラを後進的で迷信的で周縁的なものとして軽蔑した。^[93]

しかし、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、リベラル・ユダヤ教のすべての分派でカバラへの関心が復活しました。12世紀のカバラの祈り「アニム・ゼミロット」は、ゾハルの「ブリク ・シュメ」の一節や、ユダヤの先祖の霊をスッカに迎える神秘的なウシュピジンの儀式と同様に、新しい保守派のシム・シャローム・シッドゥールに復活しました。アニム・ゼミロトと16世紀の神秘的な詩レカ・ドディは、 1975年に改革派シッドゥール『祈りの門』に再登場した。現在、すべてのラビ学校はカバラのいくつかのコースを教えている。保守派ユダヤ教では、アメリカ・ユダヤ神学校とロサンゼルスのアメリカン・ユダヤ大学ジーグラー・ラビ研究学校の両校に、それぞれカバラとハシドゥト学の専任講師、エイタン・フィッシュベインとピンカス・ギラーがいる。改革派ユダヤ教では、シャロン・コーレンがヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ宗教研究所で教えている。ハーバート・ワイナーやローレンス・クシュナーのような改革派ラビは、改革派ユダヤ人の間でカバラへの関心を新たにしている。再建派ラビ大学では、ジョエル・ヘッカーがカバラとハシドゥト学のコースを教える専任講師である。

アートソン氏によると:

私たちの時代は、意味、帰属意識、神聖さに飢えています。その探求において、私たちは先人たちが軽蔑したカバラに戻ってきました。建築者たちが拒絶した石が、礎石となりました（詩篇118:22）...カバラは、ユダヤ人全体が採用した最後の普遍的な神学でした。したがって、実証的歴史的ユダヤ教への忠誠心への忠実さは、カバラに対する敬虔な受容を義務付けています。^[94]

1980年代から1990年代にかけてアーサー・グリーンの指導の下、ザルマン・シャクター・シャロミの影響を受けて起こった再建主義運動は、カバラとハシディズムの要素に対する強い開放性をもたらし、それが後にコル・ハ・ネシャマ・シッドゥール・シリーズで重要な役割を果たすようになっ た。

古典的かつ秘教的なカバラのテキストと実践の教えは、最近まで伝統的なものであり、ユダヤ教では師から弟子へと受け継がれたり、一流のラビ学者によって研究されたりしていました。20 世紀に意識的な改革と知識の世俗的な開放によって、この状況は変わりました。現代では、カバラは 4 つの非常に異なる (時には重複する) 方法で研究されています。

16世紀以来ユダヤ人の間で用いられてきた伝統的な方法は、学識のある研究サークルで継続されている。その前提条件は、ユダヤ人として生まれるか改宗して、ラビの指導の下でカバラ学者のグループに参加することである。18世紀以降はハシディズム派のラビの指導を受けることが多いが、セファルディ系ミズラヒやリトアニアのラビ学者の中には他のラビも存在する。エリート層による歴史的秘教的カバラを超えて、ハシディズム思想の一般共同研究テキストは、神の汎神論に対する一般の心理的認識への独自の関心を通じて、カバラの概念を広く精神的に適用できるように説明している。^[42]

2つ目の新しい普遍主義的な形態は、現代風のユダヤ人組織や作家による方法であり、特に1960年代の西洋の神秘主義への関心以来、人種や階級に関係なく、すべての男性、女性、子供にカバラを広めようと努めている。これらは、カバラに対するさまざまな宗派を超えたユダヤ人の関心から派生したもので、熟考された神学から、より広いコミュニケーションのためにニューエイジの用語や信念を採用することが多い大衆化された形態まで多岐にわたる。これらのグループは、非特殊主義的で普遍的な側面を通じてカバラを強調または解釈している。^[95]

3つ目の方法は、非ユダヤ系の組織、神秘学校、入門団体、友愛会、秘密結社であり、その中で最も有名なのはフリーメイソン、薔薇十字団、黄金の夜明け団であるが、何百もの類似の団体がカバラの系譜を主張している。これらは、ユダヤのカバラとキリスト教、オカルト、現代のニューエイジの精神性の融合から生まれたものである。ルネッサンス以来の西洋秘教における独立した精神的伝統として、そのユダヤ起源とは異なる目的を持ち、非ユダヤの伝統は大きく異なり、ユダヤの精神的理解を正確に表すものではない（またはその逆）。^[96]

第四に、20世紀半ば以降、ユダヤ神秘主義のあらゆる時代に関する歴史批評的な学術研究が盛んになり、大学のユダヤ学部門が確立されました。19世紀のユダヤ教の最初の学術的歴史家がカバラに反対し、軽視したのに対し、ゲルショム・ショーレムとその後継者たちは、ユダヤ神秘主義の歴史学を、歴史を通じてユダヤ教の刷新の中心的かつ重要な要素として再位置付けました。ショーレムや他の理論の学際的な学術的改訂版は、幅広い読者のために定期的に出版されています。^[97]

近年、カバラへの関心が再燃し、いくつかの現代グループや個人がその深遠な教えを探求しています。カバラの現代的な解釈は、この古代の神秘的な伝統に新たな視点をもたらし、伝​​統的な知恵と現代思想の間の溝を埋めることがよくあります。これらの解釈の中には、普遍主義と哲学的アプローチを強調し、カバラの洞察のレンズを通して世俗的な規律を豊かにしようとするものがあります。他の解釈は、精神性と大衆文化のユニークな融合で注目を集め、さまざまな背景を持つ信者を魅了しています。カバラのこれらの現代的な表現は、今日の世界におけるその永続的な魅力と関連性を示しています。^{[引用が必要]}

ブネイ・バルークはイスラエルを拠点とするカバラ学習者のグループです。学習教材は25以上の言語でオンラインで無料で、印刷費用は有料です。マイケル・ライトマンは、師であるアシュラグの息子であるラビ・バルーク・アシュラグの死後、1991年にブネイ・バルークを設立しました。ライトマンは師を偲んでグループをブネイ・バルーク（バルークの息子たち）と名付けました。その教えは、師から弟子への直系のカバラ学者である「信頼できる情報源」に研究を限定することを強く推奨しています。 ^{[98] [99]}

カバラセンターは、 1965年にフィリップ・バーグと、イェフダ・アシュラグの弟子であるラビ・イェフダ・ツヴィ・ブランドワインによって米国で国立カバラ研究所として設立されました^{。後にフィリップ・バーグとその妻は、世界規模のカバラセンターとして組織を再建しました。 [100] [検証に失敗]}組織の指導者は、正統派ユダヤ人のアイデンティティを「激しく拒否」しています。 ^[101]

ウォーレン・ケントンが運営するカバラ協会は、普遍主義的なスタイルで提示されたルリア派以前の中世カバラに基づく組織です。対照的に、伝統的なカバラ学者は、初期のカバラを後期ルリア派と16世紀のサフェドの体系化を通して解釈します。 ^[要出典]

サンフォード・L・ドロブのウェブサイトと書籍である「新カバラ」は、現代およびポストモダンの知的思考の観点から、ルリアの象徴を学術的に知的に調査したものです。学術的研究を通じて歴史的伝統に根ざしながらも、現代の哲学や心理学との対話を通じて普遍化された「新カバラ」を模索しています。このアプローチは、世俗的な学問を豊かにすると同時に、カバラの本質的な神話にかつて暗示されていた知的洞察を明らかにしようとしています。^[102]

弁証法的、精神分析的、脱構築的思考という非線形概念を身につけることで、私たちは現代におけるカバラの象徴を理解し始めることができます。このようにして、私たちは今日、カバラ学者自身よりもカバラの哲学的側面を理解するのに有利な立場にいると考えられます。^[103]

情報のカバラは、ウクライナ生まれの教授で実業家のエドゥアルド・シフリンが2018年に書いた本『無限から人間へ：情報理論と量子物理学の枠組みにおけるカバラの基本理念』で説明されている。その教えの主な教義は「初めに神は情報を創造した」であり、ナフマニデスの有名な言葉を言い換えたものである。「初めに神は原始物質を創造したが、他には何も創造せず、ただ形を整え、形成しただけである。」^[104]

18 世紀以降、ユダヤ教の神秘主義的発展はハシディズムのユダヤ教で継続され、神秘思想を内面化するテキストによってカバラは社会復興へと変貌しました。さまざまな流派の中でも、ハバド・ルバビッチ派とブレスラフ派は関連組織とともに、世俗的なユダヤ人に外向きの精神的リソースとテキスト学習を提供しています。ハバドの知的ハシディズムは、ハシディズムの思想による説明を通じてカバラの普及と理解を最も重視し、人間の合理的な類推によってカバラ内の神聖な意味を明確にし、精神的なものと物質的なもの、秘教的なものと外教的なものを神聖な源泉に統合しています。

ハシディズムの思想は、物質よりも霊的な形態が優位であること、物質が浄化されたときにその利点があること、そして形態が物質と統合されたときにその利点があることを教えています。この 2 つは統合され、どちらがどこで始まりどこで終わるのかが判別できなくなります。なぜなら、「神の始まりは終わりに埋め込まれ、終わりは始まりに埋め込まれている」からです (Sefer Yetzira 1:7)。唯一の神は、その隠された力の聖なる光を明らかにするという 1 つの目的のために両方を創造しました。両方が統合されて初めて、創造主が望んだ完璧さが完成します。^[105]

20世紀初頭から、ネオ・ハシディズムはユダヤ神秘主義に対する近代主義的あるいは非正統派ユダヤ教徒の関心を表明し、1960年代から近代正統派、保守派、改革派、再建派ユダヤ教宗派の間で影響力を及ぼし、ユダヤ教再生運動やチャヴーラ運動を通じて組織化された。ザルマン・シャクター＝シャローミ、アーサー・グリーン、ローレンス・クシュナー、ハーバート・ワイナーらの著作や教えは、近代主義ユダヤ人の間で批判的に選択的かつ非原理主義的な新カバラとハシディズムの研究と神秘的な精神性を模索してきた。ユダヤ神秘主義の学界による現代的な研究の急増は、ユダヤ神秘主義の批判的な翻案に貢献してきた。アーサー・グリーンによるヒレル・ザイトリンの宗教的著作の翻訳では、ザイトリンは現代のネオ・ハシディズムの先駆者であると考えられている。改革派のラビ、ハーバート・ワイナーの『ナイン・アンド・ア・ハーフ・ミスティックス：今日のカバラ』（1969年）は、カバラ主義者とハシディズムの旅行記で、多くの改革派ユダヤ人にユダヤ神秘主義への鋭い洞察をもたらした。改革派の指導者哲学者ユージン・ボロウィッツは、正統派ハシディズムのアディン・シュタインザルツ（『十三弁のバラ』）とアリエ・カプランを、現代の近代主義者にとってカバラの精神性の主要な提示者と評した。^[106]

委任統治領パレスチナの初代首席ラビであり、先見の明のあるアブラハム・アイザック・クック（1864-1935）の著作には、彼自身の詩的な言語と人間と神の一体性への関心を通して、カバラのテーマが取り入れられています。彼の影響は、ユダヤ教の法的側面と想像力の側面を融合させるという彼の目標に従う 宗教シオニストコミュニティに及んでいます。

「神の秘密」[つまりカバラ]からの疎外により、敬虔な生活の深みにある高次の特質は、魂の深みに浸透しない些細なことへと縮小される。こうなると、国家と個人の魂から最も強力な力が失われ、亡命が本質的に好まれるようになる... いかなる形態であれ、天国への正義と畏敬に基づく概念を否定すべきではない。神秘とそれが国家の精神に及ぼす大きな影響を否定しようとするアプローチの側面だけを否定すべきである。これは、助言と理解、神聖さと勇気をもって戦わなければならない悲劇である。^[107]

ゲルショム・ショーレムは、カバラの歴史のいくつかの重要な分野において、中世プロヴァンスのカバラ学者と、中世カバラの最も初期の作品が書かれたのと同時期にこの地域で広まっていたカタリ派異端の間の相互作用の影響の証拠を調査し、考察している。 ^[108]

ナサニエル・ドイチュはこう書いている。

当初、こうした交流（後期古代から中世にかけてのバビロニアのマンダ教徒とユダヤ神秘主義者との交流）により、魔術と天使学の伝統が共有されるようになった。この段階で、マンダ教とヘカロット神秘主義の間に存在する類似点が発達したと考えられる。ある時点で、バビロニアに住むマンダ教徒とユダヤ人は、類似した一連の用語、概念、イメージを含む同様の宇宙論的および神智学的な伝統を発展させ始めた。現在、こうした類似点が主にマンダ教徒に対するユダヤ人の影響から生じたのか、マンダ教徒がユダヤ人に影響を与えたのか、あるいは交配から生じたのかは不明である。その起源が何であれ、これらの伝統は最終的に、司祭の、つまり秘教的なマンダ教のテキストに、そしてカバラにまで浸透していった。^{[109] : 222}

RJ ズウィ・ウェルブロフスキーは、マンダ教は宇宙論や性的イメージといったメルカバ神秘主義よりもカバラとの共通点が多いと示唆している。 『千と十二の質問』 、 『崇高な王権の巻物』、『アルマ・リシャイア・ルバ』は、アルファベットを世界の創造と結び付けており、これはセフェル・イェツィラーやバヒルに見られる概念である。^{[109] : 217} マンダのウトラ（天使または守護者）の名前は、ユダヤ教の魔術文書に見つかっている。アバトゥールは、ユダヤ教の魔法のボウルの中に「アビトゥール」という訛った形で刻まれているようだ。プタヒルは、セフェル・ハラジムで、第二天空の第九段に立つ他の天使たちとともに挙げられている。[ ^{110] : 210–211}

• ユダヤのカバラ学者のリスト
• アガダ – 古典的なラビ文学における非法的な解釈テキスト
• アインとイェシュ – カバラとハシディズム哲学における「無」
• 英語カバラ – ジェームズ・リースの英語カバラ体系
• グノーシス主義 – 初期キリスト教とユダヤ教の宗教体系
• Ka-Bala  – 1967 年に Transogram 社が製造、発売したトーキング ボード ゲーム
• ノタリコン – 言葉を導き出すカバラの方法
• テムラ – カバラのメソッド

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Kabbalah". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.

• ユダヤ百科事典: カバラ
• ヘルメス・カバラ
• ユダヤ教入門：カバラとユダヤ神秘主義
• エルサレムのシオン山にあるダビデ王のカバラ
• カバラセンター
• カバラを学ぶ: ルリアニック カバラ
• Chabad.org の「カバラとは何か?」
• Devekut.com ネオハシディズム思想の概要