サバタイ派

サバタイ派（またはサバティアン）は、サバタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）^{[1] [2] [3]を信奉する}ユダヤ人の様々な支持者、弟子、信者であった。サバタイ・ツヴィはオスマン帝国のユダヤ人ラビでカバラ学者であり、 1666年にガザのナタンによってユダヤ人の救世主であると宣言された。[ ^{1] [2]}

同年、彼がイスラム教への強制改宗により表面上は背教者となった後も、ユダヤ人ディアスポラに住む膨大な数のユダヤ人が彼の主張を受け入れた。 ^{[1] [2] [3]}サバタイ・ツヴィの信奉者は、彼が救世主であると宣言されていた間も、イスラム教への強制改宗後も、サバタイ派として知られている。^{[1] [3]}

17世紀後半、北イタリアでは、アブラハム・ミゲル・カルドーゾの宣教活動によってサバタイ派の活動が急増した。1700年頃、ドンメ運動の中に、聖書の多くの禁令を廃止しようとするバルキア・ルッソ率いる過激派が出現した。同時期に、ポーランドのサバタイ派のグループがイスラエルの地へ移住した。サバタイ派の運動は、18世紀を通じて「預言者」と「信者」によって推進され、中央ヨーロッパと北イタリア全体に広がり続けた。同時に、反サバタイ派の文献が登場し、ラビのヤコブ・エムデン（ヤアヴェッツ）とジョナサン・アイベシュッツの間で注目すべき論争につながった。さらに、この世紀には、ヤコブ・フランク率いるフランキズムとして知られる後継運動が東ヨーロッパで始まった。^[4]サバタイ派の一部はドンメの子孫として21世紀のトルコまで生き続けました。 ^[1]

サバタイ・ツェヴィはスミルナ（現在のトルコのイズミル）出身のセファルディムのラビであった。^{[5] [6]ロマニオテ}出身のカバラ学者であるツェヴィは、オスマン帝国全土で活動し、待望のユダヤ人の救世主であると主張した。彼はサバタイ派運動の創始者であり、その信奉者は後にドンメ「改宗者」または隠れユダヤ人として知られるようになった。 ^[8]

1666年2月、コンスタンティノープルに到着したサバタイは、大宰相キョプ リュリュザーデ・ファズル・アフメト・パシャの命令で投獄された。同年9月、反乱扇動の容疑で裁判を受けるため首都周辺のさまざまな監獄からアドリアノープル（帝国の宮廷所在地）に移送された後、サバタイは、オスマン帝国のスルタン、メフメト4世の名において、大宰相から、何らかの試練によって死刑に処されるか、イスラム教に改宗するかの選択を迫られた。サバタイは後者を選んだようで、それ以降ターバンを巻くようになった。また、オスマン帝国の首脳らからは、政治的、宗教的計画に従ったことに対する褒賞として、多額の年金が与えられた。^[9]

サバタイのイスラム教への改宗は、世界中のユダヤ人コミュニティにとって非常に残念なことだった。内部からの悲惨と失望に加え、イスラム教徒とキリスト教徒は、騙されやすいユダヤ人を嘲笑し、軽蔑した。^[10]

サバタイの棄教にもかかわらず、彼の信奉者の多くは依然として彼に執着し、彼の改宗はメシアの計画の一部であると主張した。^{[10]この信念は、運動の維持に関心を持っていたガザのナタンや}サミュエル・プリモのような人々によってさらに支持され、強化された。^[11]

妻サラや最も近しい親戚や友人のほとんどを含む、ゼヴィの側近の多くが彼に従ってイスラム教に改宗した。^{[要出典]ゼヴィに最も近い学者で、ゼヴィに救世主であることを明らかにさせ、その預言者となった} ガザのナタンは、師に従ってイスラム教に改宗することはなく、ユダヤ人の同胞から破門されたにもかかわらずユダヤ人であり続けた。^[要出典]

サバタイ・ツヴィの棄教後、多くのユダヤ人は恐怖を感じながらも、ツヴィが真のユダヤの救世主とみなされるという信念に固執した。^{[1] [2] [3] [12]}彼らは17世紀と18世紀にサバタイ派の最大の数を占めた。19世紀までに、ユダヤ人のサバタイ派は、完全に異端でラビのユダヤ教に反すると見なされた信仰が発覚することを恐れた隠れた信者の小さなグループにまで縮小された。これらのユダヤ人はまさに「宗派的」サバタイ派のカテゴリーに分類されたが、これは多くのサバタイ派が、ツヴィの偽りの棄教が彼らの信仰が本当に幻想であるという事実を示しているかもしれないという事実を受け入れることを拒否したときに始まった。^[12]

ツェヴィの棄教後、サバタイ派のもう一つの大きなグループは、イスラム教を極めて否定的に見るようになった。^[13] イスラム教に対する論争は、ツェヴィの強制改宗直後に勃発した。これらの攻撃の一部は、主に反サバタイ派の議題の一部であると考えられていた。^[13]反サバタイ派ユダヤ人からの非難は、サバタイ・ツェヴィの偽りのイスラム教改宗は、当然のことながら、メシアとしての偽りの主張を示すものであるという考えを中心に展開された。^[13]

オスマン帝国内では、イスラム教に改宗したが密かにユダヤ教の儀式とブリット・ミラーを続けていたツヴィの信奉者たちはドンメー（トルコ語：dönme 「改宗者」）として知られるようになった。宗派内には、グループの地理的な位置と、サバタイ・ツヴィの死後にこれらのグループのリーダーが誰であったかに応じて、いくつかの内部分裂があった。^[14]

エムデン・アイベシュッツ論争は、サバタイ派の強硬な反対者であったラビ・ヤコブ・エムデン（1697年 - 1776年）が、ラビ・ジョナサン・アイベシュッツ（1690年 - 1764年）を秘密のサバタイ派であると非難したことに端を発し、ヨーロッパで政治的に広範な影響を及ぼした深刻なラビ論争であった。^[要出典]

エムデンとアイベシュッツの論争は、エムデンがアイベシュッツが発行したと疑っていたお守りをめぐって起こった。これらのお守りは、サバタイ・ツヴィの救世主としての主張を認めていると主張した。 ^[要出典]その後、エムデンはアイベシュッツを異端者として告発した。エムデンは、サバタイ・ツヴィの信奉者、または彼が信奉者と見なした人々に対する攻撃で知られていた。エムデンの目には、アイベシュッツは有罪判決を受けたサバタイ派だった。^[要出典]この論争は数年続き、アイベシュッツの死後も続いた。^[要出典]

エムデンの異端の主張は、主にアイベシュッツが作成したお守りの解釈に基づいており、エムデンはそこにサバタイ派の暗示があると公言していた。敵対関係はアイベシュッツがプラハを去る前から始まっていた。1751年にアイベシュッツがアルトナ、ハンブルク、ヴァンツベックの3つの共同体の首席ラビに任命されると、論争は激しく激しい敵対関係にまで発展した。エムデンは、最初は脅迫によってアイベシュッツに反するいかなる出版も阻止されていたと主張した。彼はシナゴーグで、お守りの作者はサバタイ派の異端者であり、ヘレム（破門）に値すると厳粛に宣言した。^[要出典]

ポーランド、モラビア、ボヘミアのラビの大多数、および3つの共同体の指導者はアイベシュッツを支持した。^[要出典]その告発は「全く信じがたいもの」だった。

1725年7月、アムステルダムのアシュケナージ系ベト・ディンは、サバティアン・セクト（カト・ハ・マアミニム）全体に対する破門禁止令を出した。当時、ベイト・ディンが発見したサバティアン関連の文書は、アイベシュッツの著作とされた。^[15] 9月初旬、フランクフルトのベト・ディンと、アルトナ、ハンブルク、ヴァンツベックの三元共同体から同様の布告が出された。この3つの禁止令は印刷され、ヨーロッパ中の他のユダヤ人コミュニティに配布された。^[16] 三元共同体の首席ラビであるラビ・エゼキエル・カッツェネレンボーゲンとラビ・モーゼス・ハギズ^[17]は、アイベシュッツを公然と攻撃することを望まず、「彼よりも偉大な者は倒れ、崩れ去った」、そして「彼にできることは何もない」と述べた。^[17]しかし、ラビ・カッツェネレンボーゲンは、アムステルダムのベイト・ディン・ヴァーヴォ・ハヨム・エル・ハアインが発見した文書の一つ「そして私はこの日泉の中に入った」はジョナサン・アイベシュッツの著作であり、流通している作品のすべてのコピーを直ちに焼却すべきであると宣言した。^{[18] [19]}エムデンは後に、ラビたちがアイベシュッツを攻撃しないことにしたのは、彼の権力のある家族を怒らせたくないという気持ちと、彼らのコミュニティに住む裕福な彼を支持する人たちへの恐れからだったと示唆した。^[20]その年の9月にアイベシュッツとプラハの他のラビたちがサバティアン主義に対する新しい（そして異なる）禁止令を策定した結果、彼の評判は回復し、アイベシュッツは完全に無罪となったと見なされた。^[21]この問題は、1751年にエムデンとアイベシュッツの間で起こった紛争で、間接的ではあるが再び浮上した。

この論争は、当時のユダヤ史において、イェヘズケル・ランダウとヴィルナ・ガオンの両者を巻き込んだ重大な事件であり、一部の正統派の間でも残っていたサバタイ派の信仰を粉砕したと評価されている。1760年、アイベシュッツのイェシーバーの学生の中にサバタイ派の要素が発見され、再び争いが勃発した。同時に、彼の次男のウルフがサバタイ派の預言者を自称したため、イェシーバーは閉鎖された。^[要出典]

一部の学者は、サバタイ派運動の中にハシディズム運動の芽があると見ている。 ^[22]ハシディズムが影響力を広げ始めると、ハシディズムのユダヤ人と非ハシディズムのユダヤ人の間に深刻な分裂が生じた。ハシディズム運動を拒否した人々は、自らをミスナグディム（「反対者」）と称した。

ハシディズムの批評家たちは、^{サバタイ・ツヴィ}とヤコブ・フランクの信奉者の間で起こったように、ハシディズムが救世主的宗派になるのではないかと懸念を表明した。しかし、ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トーブが現れたのは、東ヨーロッパのユダヤ人大衆が、特にサバタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）という2人のユダヤ人の偽救世主によって生み出された当惑と失望に動揺していた時期であった。

一部の学者は、サバタイ派の運動は一般的に近代の世俗主義の原理を育み、うまく結びついていると主張している。^[23]これに関連して、ヨーロッパのユダヤ人が啓蒙時代の価値観とユダヤ教のそれに相当するハスカラーを推進したのと同じように、トルコのドンメが社会を世俗化しようとした動きがある。^[要出典]

• ジョセフ・エスカパ（1572-1662）は、ゼヴィの教師であり、後に彼を破門したことで特に知られています。^[24]
• アーロン・ラパパ（1590-1674）は、1665年にスミルナのラビを務めていた。当時、スミルナではツェヴィの運動が最高潮に達していた。彼はツェヴィに反対し 破門した数少ないラビの一人だった。ツェヴィとその支持者たちは、彼を解任して町から追い出すことで反撃し、彼の職は当時サバタイの信奉者の一人であった同僚のハイイム・ベンヴェニストに与えられた。サバタイがイスラム教に改宗した後、ラパパは復職したようだ。^[要出典]
• ヤコブ・ベン・アーロン・サスポルタス（1610年 - 1698年）は、サバタイ派運動の最も激しい反対者の一人でした。彼はヨーロッパ、アジア、アフリカの様々なコミュニティに多くの手紙を書き、詐欺師の正体を暴き、人々に彼らに対して警告するよう勧めました。彼はその闘争を著書『Tzitzat Novel Tzvi』に記録しました。タイトルはイザヤ書28章4節に基づいています。彼は数多くの著作を著し、例えばエルサレム・タルムードのハガダーにある聖書の一節の索引である『Toledot Ya'akob』 （1652年）は、バビロニア・タルムードのみに関するアーロン・ペサロの『Toledot Aharon』に似ています。また、ハラハの回答集で、ツヴィとその追随者に対する論争的な書簡を含む『Ohel Ya'akov』 （1737年）もあります。
• ヤコブ・ハギス（1620-1674）は、ツェヴィを禁令下に置いた主な反対者の一人である。1673年頃、ハギスはコンスタンティノープルに行き、著書『レヘム・ハ・パニム』を出版したが、完成前にそこで亡くなった。この本は、彼の他の多くの著書と同様に、失われた。
• ナフタリ・コーエン（1649-1718）は、サバタイ派のネヘミア・ハユーンの著書を認可するよう騙されたカバラ学者であった。この本と、同様にして手に入れた他の推薦状を持って、ハユーンはモラビアとシレジアを旅し、至る所でサバタイ派の教えを広めた。コーエンはすぐに自分の誤りに気づき、認可を取り戻そうと努力したが、まだその本の重要性を完全には理解していなかった。1713年、コーエンがブレスラウ（1716年までラビを務めた）に滞在していたとき、アムステルダムのハハム・ツヴィ・アシュケナージからその教義を知らされた。コーエンはそれを受けて厳格に行動した。彼は著者とその本を禁じ、ハユーンに対する運動においてハハム・ツヴィの最も熱心な支持者の一人となった。
• ダヴィド・ニエト（1654年 - 1728年）は、ロンドンのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人コミュニティのハハムであった。彼は、ユダヤ教の最大の利益にとって危険であるとみなしたサバタイ派に対してたゆまぬ戦いを繰り広げ、これに関連して、ネヘミア・ハユン（ツヴィを支持した）に対する「エシュ・ダット」（ロンドン、1715年）を書いた。
• ツヴィ・アシュケナージ（1656-1718）は、ハチャム・ツヴィとして知られ、アムステルダムのラビを務めた時期もあり、サバタイ・ツヴィの信奉者に対して断固たる反対者であった。彼はサロニカで、サバタイ・ツヴィ運動が地域社会に及ぼす影響も目撃し、この経験が彼の全キャリアの決定的要因となった。彼の息子ヤコブ・エムデンはエムデンでラビを務め、父の跡を継いでサバタイ派運動と戦った。
• モーゼス・ハギズ（1671年 - 1750年頃）はエルサレムで生まれ、1725年から1726年にかけてサバタイ派の使者に対する戦争を行った。^[要出典]
• ヤコブ・エムデン（1697年 - 1776年）はタルムード学者であり、サバティアンの主要な反対者でした。彼は、エムデン・アイベシュッツ論争の際にラビ・ジョナサン・アイベシュッツがサバティアンであると非難した反対者として最もよく知られています。

• 隠れユダヤ教
• フランキズム
• イスラム教とユダヤ教
• ユダヤ人の分裂
• ヨハン・ケンパー
• 救世主を主張する人々のリスト
• メシアニズム
• ベア・パールヘフター
• ジョシュア・ヘシェル・ゾレフ

無料辞書のウィクショナリーで「安息日主義」を調べてください。

• ジェンギズ・シスマン、「沈黙の重荷：サバタイ・セヴィとオスマン＝トルコのドンメスの進化」、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2015年。
• サバタイ派指導者ヤコブ・フランク著『主の言葉集』 。ハリス・レノウィッツによる編集、翻訳、注釈、序文。
• ドンメス：トルコ統治下の隠れユダヤ人 2010-12-05ウェイバックマシンにアーカイブ
• ドンメー：真の信者か、ユダヤ教の異端者か、それとも信頼できないイスラム教改宗者か？
• Baer ,​​ Marc. (2007). 「オスマン帝国のサロニカとトルコのイスタンブールにおけるグローバリゼーション、コスモポリタニズム、ドンメ」。世界史ジャーナル。18 (2): 141–170。doi : 10.1353 /  jwh.2007.0009。JSTOR 20079421。S2CID 143494298  。
• 救世主の顕現：ドンメ・サバタイ派の改宗
• シスマン、ジェンギズ (2007)。「オスマン/トルコのサバティアン命名の歴史」。ロバート G. オースターハウト (編) 『イスタンブールとその先に関する研究』。フィラデルフィア: ペンシルベニア大学出版局。ISBN 9781934536018。
• MacIejko, Pawel (2007)。「ユダヤ人の公共圏への参入：エムデン＝アイベシュッツ論争の再考」、サイモン・ドゥブノフ研究所年鑑。6 ：135-154。