キリスト教カバラは、ルネサンス期にキリスト教の学者たちがユダヤ教カバラの神秘主義に興味を持ち、それをキリスト教神学に基づいて解釈したことから生まれた。ユダヤ教のカバラやヘルメス主義カバラと区別するためにしばしばカバラと綴られ[ 1 ]、カバラの概念をキリスト教の教義、特に三位一体と結びつけようとした。初期の提唱者には、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラやヨハン・ロイヒリンなどがおり、彼らはカバラの思想をキリスト教の信仰に適合させ、時には改宗のための道具として用いた。
この運動は、スペインの改宗者や学者たちの研究など、初期のキリスト教徒によるユダヤ神秘主義への関心に端を発しているが、15世紀と16世紀に隆盛を極めた。キリスト教カバラ主義者たちは、イエスとマリアをセフィロトと結びつける解釈を提唱し、カバラの文献に隠されたキリスト教のメッセージを見出した。アタナシウス・キルヒャーやクリスティアン・クノール・フォン・ローゼンロートといった人物は、これらの思想をさらに発展させ、後の秘教的伝統に影響を与えた。
18世紀までに、キリスト教カバラは主流の神学からはほぼ姿を消したが、ヨーロッパのオカルティズムの中では存続した。その後、特にヨハネ福音書の解釈を通して関心を再び高めようとする試みがいくつか行われたが、伝統的なキリスト教思想の枠外に留まった。今日、キリスト教カバラは主に、ユダヤ神秘主義とキリスト教神学の思索を結びつけた歴史的かつ秘教的な運動として研究されている。
この運動は、同時代のキリスト教神秘主義者よりもさらに神秘的にキリスト教の諸側面を解釈したいという願望に影響を受けていた。ギリシャの新プラトン主義文書は、コンスタンティノープルがメフメト2世に陥落した後、ヨーロッパに伝わった。新プラトン主義はキリスト教ヨーロッパで広く普及しており、13世紀にスペインでギリシャ語とヘブライ語の文献が翻訳されて以来、スコラ学に取り入れられていた。ルネサンスの潮流は比較的短命な現象で、1750年までに終焉を迎えた。
キリスト教の学者たちは、カバラの思想を「明確にキリスト教的な視点から解釈し、イエス・キリスト、その贖罪、そして復活を十のセフィロトに結びつけた」――上位の3つのセフィロトは三位一体の位格に、残りの7つは「下位または地上の世界」に結びつけた。[ 2 ]あるいは、「ケテルを創造主(または霊)、ホクマーを父、ビナーを至高の母としてマリアとした」 ――これはマリアを「神と同等の神聖なレベルに置いたが、これは正統派教会が常に拒否してきたことである」。[ 3 ]キリスト教のカバラ主義者たちは、カバラを「ユダヤ人に反撃して改宗を強制するための教義的な武器」に変えようとした――その始まりはラモン・リュルであった。ハーヴェイ・J・ヘイムズはリュルを「カバラを改宗の道具として認め、評価した最初のキリスト教徒」と呼んだが、リュル自身はカバラ主義者でもカバラに精通していたわけでもなかった。[ 4 ]後のクリスチャン・カバラは主にピコ・デラ・ミランドラ、ヨハン・ロイヒリン、パオロ・リッチョに基づいています。[ 5 ]
18世紀以降、カバラはヨーロッパのオカルティズムと融合し、その中には宗教的な基盤を持つものもあったが、キリスト教カバラへの関心は既に衰退していた。近年、特にヨハネ福音書の最初の2章に見られるとされる新プラトン主義に関して、カバラを復活させようとする試みがいくつか行われたが、主流のキリスト教には浸透していない。
キリスト教カバラの初期の表現は、13世紀後半から1492年のスペイン追放までの間、ユダヤ教からスペインに改宗したスペイン人の間で見られました。これには、アブネル・デ・ブルゴスやパブロ・デ・エレディアが含まれます。エレディアの『秘密の書簡』は「キリスト教カバラの最初の認識可能な作品」であり、アタナシウス・キルヒャーに影響を与えたピエトロ・ガラティーノによって引用されました。しかし、エレディアのカバラは、存在しないカバラの作品からの引用と、実際のカバラの出典からの歪曲または偽の引用で構成されています。[ 6 ]
カバラの側面をユダヤ人以外のサークルにも広めた最初の人物の一人が、フィレンツェのアカデミーでマルシリオ・フィチーノに師事したジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ(1463年 - 1494年)である。彼の折衷的な世界観は、プラトン主義、新プラトン主義、アリストテレス主義、ヘルメス主義、そしてカバラを融合させたものであった。[ 7 ]

カトリックの人文主義者ヨハン・ロイヒリン(1455年 - 1522年)は、「ピコの最も重要な信奉者」であった。[ 8 ]ロイヒリンがカバラについて主に用いたのは、メナヘム・レカナティ(『トーラー注解』、『日々の祈り注解』)とヨセフ・ギカティラ(『シャアレ・オラ』、『ギンナト・エゴズ』)であった。[ 9 ]ロイヒリンは、人類の歴史は3つの時代に分けられると主張した。すなわち、神がシャダイ(שדי)として自らを啓示した自然時代、神が「テトラグラマトン(יהוה)の4文字の名前を通してモーセに自らを啓示した」トーラー時代、そしてキリスト教で「救済」として知られる、キリスト教による地上の霊的支配の時代である。この時代に関連付けられた5文字の名前は、テトラグラマトンに文字シン(ש)を追加した改変版であると主張された。[ 10 ]
この名前、ヤシュア(יהשוהは「イエス」を意味する)は、ペンタグラマトンとしても知られています。これは、キリスト教の神学者が、ユダヤの神の発音されない名前にキリスト教の神の名前を読み込もうとした試みです。ロイヒリンのカバラに関する2冊の本のうち最初の本である『 De verbo mirifico』は、「テトラグラマトンから派生したイエスの名前について述べている」[ 9 ] 。彼の2冊目の本である『De arte cabalistica』は、「さまざまなカバラの関心事への、より広範で、より情報に基づいた探求」である[ 11 ] 。

フランチェスコ・ジョルジ(1467年 - 1540年)はヴェネツィアのフランシスコ会修道士で、「同時代人にも現代の学者にも、16世紀のキリスト教カバラの中心人物とみなされている」。ジュリオ・ブージによれば、彼は創始者ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラに次ぐ、最も重要なキリスト教カバラ主義者であった。彼の著書『De harmonia mundi』は「ヘルメス主義、プラトン主義、カバラ主義、ピンチ主義の要素を併せ持つ、膨大で興味深い書物」であった。[ 12 ]
パオロ・リッチョ(1506年 - 1541年)は、「キリスト教カバラの散在する教義を内部的に一貫した体系に統合した」[ 10 ]。これはピコとロイヒリンに基づいており、「カバラとキリスト教の源泉の独自の統合によってそれらに付け加えた」[ 13 ] 。
バルタザール・ヴァルター(1558年 - 1630年以前)は、シレジア出身の医師であった。1598年から1599年にかけて、ヴァルターは聖地巡礼を行い、サフェドをはじめとする各地のグループ、特にイサク・ルリアの信奉者たちからカバラやユダヤ神秘主義の奥義を学んだ。しかし、彼はこれらのユダヤ教の権威者の教えには従わず、後にその学びをキリスト教神学の研究に役立てた。ヴァルター自身は6年間を旅に費やしたと主張しているが、実際には数回の短い旅だったようだ。ヴァルター自身はキリスト教カバラに関する重要な著作は残していないが、魔術やカバラに関する膨大な量の写本を所蔵していた。キリスト教カバラの歴史における彼の重要性は、彼の思想と教義がドイツの神智学者ヤーコプ・ベーメの著作、特にベーメの『魂に関する40の質問』(1621年頃)に深い影響を与えたことにある。[ 14 ]
次の世紀には、ドイツのイエズス会司祭でヘルメス主義者、博学者であったアタナシウス・キルヒャーが登場した。彼は1652年にこの主題について幅広く執筆し、ミランドラのカバラに関する著作を発展させ、オルフェウス教やエジプト神話などの要素を自身の著作『オイディプス・エジプト』に取り入れた。[ 15 ]キルヒャーによる生命の樹の改変が図解されている。[ 16 ]キルヒャー版の生命の樹は、現在でもヘルメス主義カバラで使用されている。[ 17 ]
医師であり哲学者でもあるサー・トーマス・ブラウン(1605-82)は、17世紀のイギリスでカバラを研究した数少ない学者の一人として知られています。[ 18 ]ブラウンはヘブライ語を読み、フランチェスコ・ジョルジョのキリスト教カバラに関する非常に影響力のある著作『De harmonia mundi totius 』(1525年)を所有しており、ヘブライ語学者でカバラの推進者であったクリスティアン・クノール・フォン・ローゼンロートによってドイツ語に翻訳された『The Garden of Cyrus』や百科事典『Pseudodoxia Epidemica』の中でカバラに言及しています。[ 19 ]

クリスティアン・クノール・フォン・ローゼンロート(1636年 - 1689年)は、カバラ文献の翻訳者、注釈者、編集者として有名になり、2巻からなる『カバラ・デヌダータ』(「ベールを脱いだカバラ」、1677年 - 78年)を出版しました。これは「19世紀半ばまで、キリスト教ヨーロッパにおいて、 事実上唯一、正統な(ユダヤ教の)カバラを代表していた」ものです。『カバラ・デヌダータ』には、ゾーハル、モーゼス・コルドヴェロによる『パルデス・リモニム』 、アブラハム・コーエン・デ・ヘレーラによる『シャアール・ハ・シャマイム』と『ベイト・エロヒム』 、セフェル・ハ・ギルグリム(ハイム・ヴィタルに帰せられるルリア派の小冊子)などのラテン語訳が収録されており、クノール・フォン・ローゼンロートとヘンリー・モアによる注釈が付いています。後の版には、FM van Helmont によるクリスチャン カバラ ( Adumbratio Kabbalæ Christianæ )の要約が含まれているものもあります。 [ 20 ]
ヨハン・ケンパー(1670年 - 1716年)はヘブライ語教師で、ウプサラ大学での在職期間は1697年から1716年まででした。[ 21 ]彼はエマヌエル・スウェーデンボルグのヘブライ語の家庭教師だった可能性が高いです。
かつてクラクフのモーゼス・ベン・アーロンとして知られていたケンパーは、ユダヤ教からルター派に改宗した人物である。ウプサラ在学中に、彼はゾーハルに関する3巻からなる著作『マテ・モシェ』(「モーゼの杖」)を著した。[ 22 ]この中で彼は、ゾーハルにはキリスト教の三位一体の教義が含まれていることを示そうと試みた。 [ 21 ]
この信念は、彼にマタイによる福音書をヘブライ語に逐語的に翻訳させ、それに対するカバラ的な注釈書を書かせることにもつながった。