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ユダヤ教では、天使（ヘブライ語: מַלְאָךְ 、ローマ字表記: mal'āḵ、文字通り「使者」、複数形: מַלְאָכִים mal'āḵīm）は超自然的な存在であり[ 1 ] 、タナハ（ヘブライ語聖書）、ラビ文学、ユダヤ教外典、キリスト教偽典、ユダヤ哲学、ユダヤ神秘主義、伝統的なユダヤ教典礼において、イスラエルの神の代理人として登場します。天使はさまざまな階層に分類されます。天使の本質はしばしば火と関連付けられます。タルムードでは、天使の本質そのものが火であると説明されています。[ 2 ]
ヘブライ語のmal'ākhは、ヘブライ語聖書において人間と神の両方の「使者」を表す標準的な単語です。また、アラビア語( malāk ملاك )、アラム語、エチオピア語の「天使」を表す単語とも関連しています。現代ヘブライ語では、人間の使者に使われることはまれで、後者は通常shaliyakh ( שליח ) という語で表されます。[ 3 ]この名詞は動詞の子音語根l-'-k ( ל-א-ך ) に由来し、具体的には「メッセージとともに送る」という意味で、時を経てより適切なsh-lhに置き換えられました。[ 4 ]
聖書ヘブライ語では、この語根は、この名詞と「仕事」「職業」「職人技」を意味する名詞מְלָאכָה məlʾāḵā́にのみ見られます。
mal'ākhという単語の形態構造は、それが道具やそれを行う手段を意味する語根のmaqtal形であることを示唆しています。 [ 5 ]したがって、 mal'ākhという用語は単に「遣わされた者」を意味し、人間に適用される場合はしばしば「使者」と訳されます。たとえば、mal'ākh は預言者マラキの名前の語根であり、その名前は「私の使者」を意味します。現代ヘブライ語では、mal'akhは「天使」の一般的な単語です。同様に、預言者ハガイは「主のメッセージを持った主の使者」（malʾakh ʾElohim be-malʾakhut ʾElohim、ハガイ書1:13）と表現されているようです。
ヘブライ語聖書によれば、天使は族長たち、モーセ、ヨシュア、その他多くの人物に現れたと記されています。創世記16章9節ではハガルに、19章1節ではロトに、22章11節ではアブラハムに現れ、 28章12節ではヤコブのはしごを昇り降りし、 31章11～13節では再びヤコブに現れます。神は出エジプト記33章2節でモーセに天使を送ると約束し、民数記22章31節ではバラムの前に立つ天使を送ります。
イザヤはמַלְאַךְ פָּנָיו「臨在の天使」について語っています（「彼らのあらゆる苦難において、主も苦難を受け、臨在の天使が彼らを救った。主は慈しみと憐れみによって彼らを贖い、昔からずっと彼らを支え、担っておられた」（イザヤ書63:9）。
詩篇にはこうあります。「主はあなたのために御使いに命じ、あなたのすべての道であなたを守らせる」（詩篇91:11）。
聖書のさまざまな箇所で、天使についてさまざまな程度で触れられています。聖書の多くの箇所で、天の軍勢または「天の軍勢」という概念と、それに関連する神の称号「万軍の主」が紹介されています。時には軍事的に描かれることもありますが、この集まりは王宮を思わせる描写で神を賛美する役割も果たしています。創世記にはエロヒム、ベネ・エロヒム（神の子ら）があり、ヨブ記にもあります。詩篇には関連するベネ・エリムとベネ・エリオン、そしてシンナンとケドシムがあります。[ 6 ] [ 7 ]
通常は天使について書かれていない預言書には、セラフィム、ケルビム、オファニム、ハヨット・ハ・コデシュ、エレリム、ハシュマリムが言及されている。ゼカリヤ書では、天使が明確に登場するエピソードがいくつかある。ダニエル書では、天使は聖書後の黙示文学で持つようになる特徴のいくつかを獲得しており、例えば、それぞれが民族（ペルシャ、ギリシャ）の個人的な守護者として仕え、一部の天使は個人名（ガブリエル、ミカエル）を持っている。[ 6 ] [ 7 ]
天界の存在の下位分類として、マルアキムはマイモニデスのユダヤ教における天使の階層構造において、10段階中6番目の地位を占める。
民数記ラッバーは、後に大天使として知られるようになる4人の天使を、神の玉座を取り囲む存在として挙げている。
祝福されし聖なる方が四つの風（方向）と四つの旗（イスラエルの軍隊のため）を創造されたように、御自身の玉座を取り囲む四人の天使、ミカエル、ガブリエル、ウリエル、ラファエルを創造された。ミカエルは玉座の右側に位置し、ルベン族に対応している。ウリエルは左側に位置し、北にあったダン族に対応している。ガブリエルは前方に位置し、東にあったユダ族、モーセ、アロンに対応している。ラファエルは後方に位置し、西にあったエフライム族に対応している。[ 8 ]
バビロニア・タルムードには、堕天使の神話の古代の伝承が再構成されて含まれている。ここでは、この物語に新たな意味が与えられ、それに伴い、これらの高名なラビたちは天の使者の子孫として描かれている。この概念が最も明確に示されているのは、シャバット篇である。このテキストには賢者たちのハラハーに関する議論が記されており、その中でラビ・ヒズキヤはラビ・ヨハナンの能力を称賛し、「これは人間ではない！」と叫ぶ。彼の発言の直後に、次の文章が現れる。
ラビ・ゼイラは、ラヴァ・バル・ジムナが次のように言ったと伝えた。「もし初期の世代が天使の子らと特徴づけられるならば、我々は人間の子らである。そしてもし初期の世代が人間の子らと特徴づけられるならば、我々はロバに似ている。そして私は、我々がラビ・ハニナ・ベン・ドサのロバやラビ・ピンハス・ベン・ヤイルのロバに似ているという意味ではない。どちらも非常に賢いロバだったが、我々はむしろ他の典型的なロバに似ているという意味である。」[ 9 ]
一見するとこれはユーモラスな寓話のように見えるが、この箇所は、バビロニア・タルムードに散在する他の箇所にも見られる、天使とラビを結びつけるより広範な伝統を表している。この傾向には2つの要素があり、一方では、知識（例えば、ハギガでは賢者は主の天使の役割を果たす良き教師であるべきである[ 10 ]、ペサヒムでは彼らのハラハー上の決定のいくつかは天使起源であるとされている[ 11 ] ）、あるいは外見（例えば、シャバット[ 12 ]によれば、ラビ・イェフダ・バル・イライの安息日の服装は主の天使の衣服に似ており、キドゥシン[ 13 ]ではバビロニアの学者は奉仕する天使に例えられている）など、さまざまな点で賢者を天使に例えている。一方、バビロニア・タルムードでは、天使はラビ自身を強く彷彿とさせる存在として描かれている。彼らはハラハーに精通しており（例えば、 メナホット[ 14 ]では天使がラビ・カティナと周辺部の律法について議論し、アヴォダー・ザラー[ 15 ]では死の天使が儀式屠殺の規則に精通していることを露呈する）、言語学者でもあり（例えば、バヴァ・バトラ[ 16 ]ではガブリエルとミカエルがイザヤ書54章12節で知られるカドコドという語の意味を精査する）、教師でもある（例えば、メギラー[ 17 ]とサンヘドリン[ 18 ]では天使の王子がヨシュアにトーラーの研究を怠ったことを叱責する）。概して、定量的データは賢者が天使と並置されることが多く、比較の主な側面は彼らの知的熟練度であることを示している。特定のラビの能力を天使に当てはめる場合、最もよく見られるのはハラハーの精査と教育を行う能力である。要するに、賢者を天使として提示することは、バビロニアの賢者たちが抱いていたエリート意識の表れと解釈できる。[ 19 ]
マイモニデスは、ミシュネ・トーラーの中で、ユダヤ教の天使の階級を10の階級に分けています。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]ゾハールも、出エジプト記43aで、天使の階級を10に挙げています。[ 24 ]ヤコブ・ナジルも、マセケト・アツィルトの中で、天使の階級を10に挙げています。[ 24 ]グラナダのアブラハム・ベン・イサクも、ベリット・メヌハの中で、天使の階級を10に挙げています。
これらはすべて順位付けされており、1が最高位で、それ以降の数字はすべて下位の順位を示します。
カバラでは天使について詳しく解説されています。カバラの文献では、天使は人類とテトラグラマトン（神聖ローマ神話の四文字神名）の間で情報や感覚を伝達する力として描かれています。天使は、神の創造を助ける原子、波長、あるいはチャネルに例えられ、そのため、崇拝したり、祈ったり、呼び出したりすべきではないとされています。天使は物質的な存在ではなく、霊的な原子のような霊的な存在です。したがって、カバラによれば、ヘブライ語聖書に天使が登場する場合、その描写は幻視、預言、あるいは出来事を受け取った人物の視点からなされており、擬人化されていると考えられます。しかし、天使は物質的な存在ではなく、神が創造の目的のために制御する単一の感情、感覚、あるいは物質に例えられています。
シャローム・アレイヘムは、17世紀に初めて記録されたユダヤ教の賛美歌で、安息日の前夜に、礼拝から帰宅した時や食卓でよく歌われる。
שלום עליכםמלאכי השרת平安あれ、 Malakhei HaSharet (奉仕の天使) מלאכי עליון 至高の天使たちממלך מלכי המלכים 王の王の王よりהקדוש ברוך הוא聖なる 者は祝福されますように
就寝前に多くのユダヤ人は、4人の大天使の名前を挙げる伝統的な祈りを唱えます。「私の右にはミカエル、左にはガブリエル、私の前にはウリエル、私の後ろにはラファエル、そして私の頭上には神のシェキナー（「神の臨在」）がありますように。」[ 26 ]この祈りの形式は呪文の鉢や護符に記されており、元々は民間の魔術の慣習から来ている可能性があります。ミカエルとガブリエルはこれらの呪文の中で右と左に現れますが（位置が入れ替わることもあります）、話者または対象の前後にいる天使の名前は様々です。[ 27 ]
ユダヤ教の 祝日であるシムハット・トーラーでは、すべての男の子（一部のシナゴーグではすべての子供）をトーラーの朗読に呼び、会衆全体で ヤコブがエフライムとマナシェ（マナサス）に与えた祝福の一節を朗読するのが慣例となっている。[ 28 ]
私をあらゆる悪から救い出す天使が、子供たちを祝福し、私の名と私の父アブラハムとイサクの名が彼らのうちに記され、彼らがこの地で魚のように繁栄し、数多く生まれますように。
—創世記48:16
古代近東では、ユダヤ人は太陽、月、星を天使と理解しており、同じ地域の他の人々もそれらを神聖な存在と見なしていた。アレクサンドリアのフィロンは、ユダヤ教における天使をヘレニズム思想におけるデーモンと同一の存在であると特定した。古代末期には、ユダヤ人の間で最も広く祈りを捧げられた天使はミカエルとガブリエルであった。一部のユダヤ人は、アブラクサス[ 29 ] 、ヘリオス[ 30 ]、ヘルメス[ 27 ]などの異教の神々や人物を実際に天使であると理解していたようである。エリヤのように「生きたまま天に昇った」人物は、ユダヤ人によって（歴史的にも現在でも）天使に変身したと解釈されることがある[ 31 ]。
古代世界では、ユダヤ人の間で天使についてさまざまな理解があり、その中には現代の考えとはかなり異なるものもあります。たとえば、いくつかの魔術文書は、実践者が天使を制御できると信じていたことを示しています。現代のユダヤ教では、天使は通常、神のみによって制御され、人格を持つとは考えられていません。しかし、そのような時代にも、いくつかの共通要素が現れています。1つは天使の体で、おそらくダニエル書の記述に従って、光でできていると考えられていました。「体は緑柱石（または黄色のトパーズ）のようで、顔は稲妻のようで、目は火のたいまつのようで、腕と脚は輝く青銅のようであった」（ダニエル書10:6）。[ 27 ]天使は燃える川から作られたという話もあれば、神が語る言葉ごとに創造されたという話もあります。天使は皆長寿で不死であるという話もあれば、同じ日に生まれて同じ日に死ぬ天使もいるという話もあります。天国や天使に関するユダヤ文学は数多く存在するが、歴史的に見て、大多数のユダヤ人が信じる体系化された天使論は存在しない。[ 31 ]
クムラン共同体は、人間は天使のように振る舞うべきであり、特に割礼を行い、安息日を守るべきだと信じていた。クムラン図書館で発見された文書の一つである『ヨベル書』の著者は、天使は既に割礼を受けた状態で創造されたと信じていた。他の文書によると、1世紀（エルサレム神殿が破壊される前）のユダヤ人の中には、祈りの際に天使が会衆の中にいると信じていた者もいた。この考え方は古代末期にますます一般的になり、初期キリスト教徒にも影響を与えた。古代末期に発展し、今日でも使われている祈りの一つに、預言的な幻の中で天使の言葉を引用する祈りである「ケドゥシャー」がある。[ 32 ]ヨム・キプールの礼拝中のユダヤ人は、今日でも特に天使に例えられ、白い服を着る（あるいは、これは死者とも関連付けられる）、断食する（天使は飲食を必要としない）、まっすぐに立つ（天使に帰せられる姿勢）、違いを脇に置いて共存する、そして一日中祈りに捧げる。[ 33 ]
古代末期のユダヤ人詩人ヤンナイは、この考えに基づいていくつかの典礼詩を創作した。彼の作品は一種の民衆文学であり、多くのユダヤ人にとって、祈りの中で自分自身を天使のように見なすことが重要であったことを示している。彼は詩を通して人々が天使のようになる方法を考え、教えるとともに、比較的新しいラビ運動の支持者でもあった。彼は天使に関するラビの見解（ただし、彼の時代には天使をより受け入れていた最も現代的な階層に限られる）に同意しつつ、一般の人々の宗教的想像力に働きかけた。ヤンナイが創り出した詩のジャンルは、ケドゥシャーの中心句の使用を重視していることから「ケドゥシュタ」と呼ばれている。ケドゥシュタでは、ケドゥシャーは祈りのクライマックスとして扱われ、一般的には天使と現在の会衆の両方によって唱えられるものとして強調されています（ヤンナイのケドゥシュタオットのごく一部は天使のみが朗唱していることに言及しており、また別のごく一部は天使と聖書の人物に言及していますが、会衆には言及していません）。これらの祈りの中には、会衆の中にレビ人、長老、女性が存在することを強調しているものもあり、おそらく彼らが特に天使のような存在であることを示唆しているのでしょう。ケドゥシュタの発展は、ラビではなく民衆の願望によって推進されたようです。残念ながら、ラビ文学はケドゥシュタやシナゴーグにおける典礼の発展全般について直接的なコメントをしていません。[ 33 ]
ヤンナイの作品は天使との同一化に重点を置いているが、天使への祈願（歴史的な民間慣習や現在使われているユダヤ教の祈りのいくつかに見られるようなもの）は一切ない。むしろ、人間と天使は常に神に共に祈る従属的な存在として描かれている。しかし、ヤンナイはそのような祈りが唱えられる儀式的慣習を明らかに認識していた。彼の詩の一つでは、癒しや悪魔の追放など、神の名によって成し遂げられる多くの事柄を列挙している（多くの儀式的な呪文では、神と天使の両方が癒しと保護をもたらす強力な存在として呼び出される）。そうすることで、彼は神の名を用いた儀式的慣習を認め、モーセによる紅海の分割と並ぶものとして、それらを正当なものとして肯定している。[ 33 ]
祈りにおける天使の模倣を超えて、ラビ・パッパイスのように、人間は天使の姿に似せて創造されたと信じるラビもいた（人間は神の姿に似せて作られ、神のみが創造されたというラビ・アキバの見解の方が、より公式に広く受け入れられている）。[ 32 ]ヤンナイの詩の中には、人間は天使の姿に似せて作られたという彼の信念を記録したものもあるが、天使が人間を妬むというラビのミドラシュにも言及している。[ 33 ]
古代末期のユダヤ教の呪文鉢（現代のイラク周辺で発見されたもの）の中には、天使に言及し、その助けを求めるものもあったが、神には言及していなかった。現在では、呪文鉢を作った人々は、特定の事柄（商取引など）で神を呼び出すのは不適切だと考えていたが、そのような問題については天使が助けてくれると考えていたと考えられている。他の呪文では神に言及し、天使が神に従属する地位にあることを強調している。これらの鉢に描かれた天使は、気難しい義理の家族、商売、呪いの解除、超自然的な力（悪魔やゾロアスター教のデーヴァなど）からの保護、癒し、子供を望むこと、結婚生活における愛情の増進などのために呼び出された。これらの呪文における天使の行動のイメージには、愛情深く優しい振る舞いが含まれている。[ 27 ]
呪文鉢の中には、アダム、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、ダビデ、ソロモン、ラビ・ヨシュア・ベン・ペラヒア、ラビ・ハニナ・ベン・ドサといった過去の人物を呼び出すものもある。前者のグループは聖書の人物であるため、聖書の描写よりもさらに英雄的に描かれる神話や民話の題材となることが多かった。特にソロモンは魔法の力でよく知られており、ラビ・ペラヒアは悪魔に対処するための「離婚状」の儀式を作ったと言われている。ラビ・ドサは、悪霊に神の権威を思い出させることで悪霊を制圧するために詩篇104篇の一部（「あなたは闇を造り、夜となる。森のすべての獣がその中に這う」）を唱えたという民話の題材となっている。[ 27 ]
トーラー、トーラーの注釈、そして呪文の鉢には、天使が女性に語りかける場面が記されている。前二者の場合、歴史的には、神は女性に語りかけないという主張によって女性の地位を貶めるために、このような記述がなされることが多かった（注目すべきは、様々なユダヤ文学において、男性が天使に語りかける場面だけでなく、神やエリヤなどの預言者に語りかける場面も記されている点である）。呪文の鉢では、女性は天使との関係を肯定的かつ親密な言葉で表現している。[ 27 ]
しかし、古代末期の天使への祈願はバビロニア地域に限ったことではなかった。レバントでは、天使を祈願するお守りが一般的であっただけでなく、一部の学者はセフェル・ハ・ラジムがパレスチナで書かれたと考えている（エジプトだと言う学者もいる）。どちらの形式のテキストも、ユダヤ人人口の大部分が天使をどのように見ていたかの証拠となる。パレスチナのお守りでは、この地域特有のものとして、天使に特定の領域、例えば風景の一部（道路、川、海、雲、シェオル、月）、病気、または身体の部位が与えられている。この焦点はギリシャ・ローマの影響によるものかもしれない。また、儀式を行う者が地域から地域へと移動し、さまざまな地域のユダヤ人に採用された考えや習慣を持ち込んだという証拠もある。[ 29 ]ユダヤ人はまた、各民族にはそれを司る天使がおり、異なる民族の天使が互いに戦うことがあるという信仰を発展させた。ラビの解釈の中には、この信仰に言及しているものもあった。[ 30 ]
古代末期に異なる地域で使用された天使の名前は、よく知られた人物の名前と地域特有の名前の両方を含め、わずかに異なっていた。天使を呼び出す理由も様々であった。パレスチナでは、天使は特定の健康問題のために最も一般的に呼び出された。[ 29 ]
『セフェル・ハ・ラジム』から、古代の多くのユダヤ人にとって天使にはいくつかの共通点があったことが分析されている。天使の儀式ではタイミングが非常に重要だと考えられており、特定の年、季節、時間帯が特定の天使を呼び出すのに適しているとされていた。天には監督者（『セフェル・ハ・ラジム』では7人）がおり、天使は彼らの監督下にあり、天を離れるには彼らの許可を得なければならない。天使の能力についても概説されている。天使は天体の動きを知っており、7つの天界を自由に移動でき、天使とその監督者の階層に精通しており、夢を正しく解釈する方法を知っており、霊や悪魔（ルホトとペガイム）を支配する力があり、自然現象（嵐、雷）を理解し、未来を知り、天の典礼を知っていると考えられている。[ 29 ]
セフェル・ハ・ラジムの序文（おそらく呪文とは別に作成され、後にそれらと組み合わされたもの）では、悪魔や精霊への命令については特に言及されているが、天使への命令については言及されていない。しかし、いくつかの呪文は天使に命令しようとしており、天使を懇願し、命令している（特にエロティックな束縛の呪文において）。他の呪文の中には「天使の名において」行われるものや、天使に願い事をするものもある。天使を呼び出すそれぞれの方法は、ユダヤ人の間で当時存在した天使に対する2つの異なる見解を反映していると考えられる。すなわち、天使を神の使者として敬うべきだと考える人々と、天使を目標達成を助ける強力な存在として実利的に捉える人々である。[ 29 ]
当時、天使の召喚を伴う他の魔術の手引書が流通しており、中世まで（セフェル・ハ・ラジムと同様に）流通していた。これらの文書の断片はカイロ・ゲンジアで発見されており、また、それらの文書の指示に対応する遺物も（さまざまな場所で）発見されている。[ 29 ]
ユダヤ教の天使魔術に関するこれらの文献には、ジェンダーに基づく緊張関係が存在する。一方では、天使はしばしば女性のために呼び出され、女性は天使魔術を用いた儀式を行ったが、指導書は男性によって書かれた。そのため、実践者はしばしば「女性の不浄」が自身の儀式上の不浄に影響を与える可能性があると警告される（天使は女性が清浄か不浄かを気にしないという同時代の他の考え方とは対照的である）。これは最終的に、後のユダヤ教の魔術的伝統から女性が完全に排除されることにつながった。他方では、男性も女性も魔術に参加していたにもかかわらず、女性は魔術を行う可能性が最も高いとステレオタイプ化され、疑いの目で見られている。否定的な文脈で女性に関連付けられる慣習（魔術儀式のために香を焚くなど）は、男性が作成した文献にも記述されているが、これらの非難の中で男性の実践者がそれらを行っていることについては言及されていない。[ 29 ]
多くのラビ、特に初期のラビたちは、ユダヤ教における天使の役割を軽視しようと試みてきた。天使への祈りやその他の儀式は数世紀にわたってユダヤ人の間で人気があったが、初期のラビたちはこうした慣習に不快感を抱いていたため、コミュニティの中で異彩を放っていた。こうした不快感は、民俗ユダヤ教における天使に関する信仰や慣習の人気と影響力に起因していることが多い。ラビという制度が確立される以前、ユダヤ教では天使への信仰が非常に人気があり、天使は人間と神との仲介者として見なされ始めていた。これは一部のラビにとって不快な（あるいは場合によっては明白な異端）考え方であり、仲介者としてのラビ自身の地位をも脅かすものであった。こうした試みはユダヤ教に永続的な影響を与えた（例えば、過越祭のハガダーの中には、天使がヘブライ人とエレブ・ラヴをエジプトから導き出したわけではないと主張するためにトーラーの本文を書き換えたものもある）が、最終的にはこうした試みは失敗に終わり、天使は数世紀にわたってユダヤ人の間で人気を保ち続けた。[ 30 ]
ミシュナーでは天使は暗黙のうちに言及されているだけで、多くの場合、非難の文脈で言及されています。例えば、ミシュナーのある箇所では、山、丘、海、川、荒野の名において捧げられる犠牲は無効であるとされています。天使は直接言及されていませんが、当時の文献から、天使がこれらのすべてと関連付けられていたことが明らかです。同様の非難はトセフタにも見られ、天使ミカエルへの犠牲は無効であると明示的に述べられています。お守りのために天使を呼び出す儀式には犠牲が伴っていた可能性があります。士師記6章では、ギデオンが天使に犠牲を捧げ、それが神聖なものであることを証明しようと試み、天使がそれを受け入れ、突然の魔法の火で犠牲を焼き尽くすという記述があるため、ユダヤ教の信徒はこれを容認していたのかもしれません。[ 30 ]
別の箇所では、パレスチナ・タルムードは、天使ではなく神に祈るようにと人々に指示している（おそらく、人々が神への祈りを完全にやめてしまうことを懸念してのことだろう）。しかし、ミシュナーは、神と天使を讃える祈りは受け入れられると述べている。これら二つの記述は、これらの文書が書かれた当時、天使だけに祈ることと、天使と神に祈ることの両方が一般的な慣習であったことを示している。パレスチナ・タルムードはまた、天使に関する他の一般的な信仰についても言及しているが、それらは必ずしも非難されているわけではない。例えば、神の法廷では、一人の執り成しの天使は千人の告発する天使よりも力があるという信仰などである。[ 30 ]
考古学的に現存し、ラビによって非難されたもう一つの慣習は、天体の像を作ることである。この禁止事項には、太陽、星、月だけでなく、天使も含まれていた。しかし、古代のシナゴーグには、ヘリオスを天使として描いたモザイクを含む、精巧なモザイクが見られる。これは、一般のユダヤ人が聖書の根拠を異なるように理解していたことを示している（そうすることは難しくなかっただろう）。[ 30 ]
初期のラビの間でも、天使に対する見解は一枚岩ではなかった。天使に対する態度は大きく分けて2つあった。1つは寓意解釈学派で、神を擬人化した記述はすべて、実際には神の代理として（従属者として）行動する天使によるものとみなし、天使の存在を当然のことと捉えた。もう1つは文字通りの解釈学派で、神が擬人化された言葉で表現されることに何ら問題はなく、天使はユダヤ人とイスラエルに対する神の献身のレトリックを損なうものとみなした。寓意解釈学派は神の超越性を強調し、聖書の議論において天使を付け加えたり、削除したりすることもあった。[ 30 ]
時が経つにつれ、ラビたちは天使を受け入れ、自分たちの目的のために天使を利用するようになった。天使は、これまで存在しなかった古い物語に追加され、守護天使などの概念への注目が高まった。[ 31 ]歴史的にも現在でも、善良な人には守護天使がいると信じられている。過去には、各人に善天使と悪天使が割り当てられている、あるいは善良な人には善天使がいて、悪人には「サタンの天使」（ここで「サタン」は悪意のある人物を指す一般的な意味で使用されている）がいると信じられていた。これらの信念はラビ文学にも記録されている。[ 30 ]また、一般的に人々の悪行を罰する「悪天使」も存在する。歴史的に、天使は全体として「善」であるとは理解されておらず、「悪天使」は悪魔と同一視されることはなかった。聖書や儀式文書において、神が使者や召使いとして悪魔（マズィキン）を用いたという証拠は知られていない。[ 31 ]これらの信仰は天使への祈り（トイレに行く前に唱える祈りなど）の発展につながったが、人々はアラム語で祈らないように注意されていた。天使はアラム語を理解しないと考えられていたが、これはおそらくヘブライ語での祈りを奨励するための実際的な措置であった。[ 31 ]
天使が独自の意志、思考、感情を持っているかどうかについては、複数の微妙に異なる考え方がある。ユダヤ人の中には、天使を神の自動人形のようなものと考える人もいる。天使は神の意志に直接反することはできないが、神から与えられた命令に対して抗議したり、感情的な反応を示すことがあると考える人もいる。特に、天使は自分が担当する人間に対して愛情を感じ、彼らを守ろうとするかもしれない。また、監視者のように、天使が神に背くことができると描写されている外典や、天使が命令を実行するが、命令が与えられた理由を意図的に回避する方法で実行する（ガブリエルがエルサレムを完全に焼き尽くさなかったなど）という、より主流の（しかしまだあまり知られていない）物語もある。ラビ派ユダヤ教では、天使は通常、罪を犯さない、あるいはイェツェル・ハラ（悪の傾向、一部の伝統では魂の一部に似たもの）を持たないと理解されている。[ 31 ]
天使の名前は、彼らが何に対して力を持っているか、そしていつ彼らを呼び出すのが適切かを示すことが多い。ラファエルは最もよく知られた天使の一人で、その名前には癒しの意味合いがある。[ 27 ]もう一つのよくある例は、古代末期のユダヤ人が祈りを聞き、それに答える存在として呼び出したアナエルである（動詞「-nh」はアラム語で「答える」を意味する）。アナエルはまた、女性に好意的で、特に女性に反応すると理解されていた。地域的な天使には、ナハリエル（「nahar」は川を意味する）のような名前や、サドキエル（「正義」）のようなより抽象的な概念の名前があるかもしれない。[ 29 ]
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