アブラハム・アブラフィア

アブラハム・アブラフィア
アブラハム・アブラフィアの「知性の光」1285年、ヴァティウム・エブラフィア597ページ、113ページ
生まれる	1240
職業	哲学者、作家
期間	1271–1291

アブラハム・ベン・サミュエル・アブラフィア（ヘブライ語：אברהם בן שמואל אבולעפיה ）は、「預言的カバラ」の創始者です。彼は1240年にスペインのサラゴサで生まれ、コミノ島（マルタ諸島を構成する3つの有人島のうち最小の島）という小さく風の強い島に滞在した後、1291年以降に亡くなったと推定されています。^[1]

彼は幼少期に両親に連れられてナバラ州のトゥデラに移り、そこで年老いた父サミュエル・アブラフィアからヘブライ語聖書とタルムードを教わった。1258年、アブラフィアが18歳のとき、父が亡くなり、その後まもなくアブラフィアは絶え間ない放浪の人生を始めた。1260年、彼の最初の旅はイスラエルの地で、伝説のサムバティオンと失われた十部族の探索を始めるつもりだった。しかし、十字軍後の混乱で聖地が荒廃し無法地帯になっていたため、彼はアッコより先には行けなかった。その年、モンゴル帝国とマムルーク朝の間で戦いが起こり、彼はギリシャ経由でヨーロッパに戻らざるを得なかった。彼はローマに行くことを決意していたが、途中でカプアに立ち寄り、1260年代初頭に、哲学者で医師のヒレル（おそらくヴェローナの有名なヒレル・ベン・サミュエルであろう）の指導の下、哲学とマイモニデスの『迷える人々への手引き』の研究に熱心に取り組んだ。

彼は常にマイモニデスを高く評価し、彼の著作から文章を引用することが多かったが、彼が獲得し​​た他の知識分野と同様に、彼の哲学にも満足していなかった。彼は非常に明晰で、他の人に教える能力と熱意を持っていた。彼はカバラ、哲学、文法の主題について熱心に執筆し、自分の熱意の多くを彼らに伝えた多くの弟子たちに囲まれることに成功した。

スペインに戻ると、彼は幻視を受けるようになり、31歳のとき、バルセロナで、バルク・トガルミを代表とする特定の種類のカバラを学び始め、救世主的な意味合いを持つ啓示を受けた。彼は、ヘブライ文字の組み合わせに基づいて世界と人類の創造を説明したセフェル・イェツィラー（「創造の書」）とその注釈の研究に没頭した。セフェル、特にドイツ系ユダヤ人の神秘家ヴォルムスのエレアザールの注釈と方法は、アブラフィアに深い影響を与え、彼の神秘主義的傾向を大いに高める効果があった。アルファベットの文字、数字、母音符号はすべて彼にとって神秘的な意味を持ち、それらの組み合わせと順列は、互いに補足し説明し合いながら、神の名（特にテトラグラマトンの子音）の深い研究で最も効果的に明らかにされる啓発力を持っていました。そのような補助手段と、特定の儀式と禁欲的な実践を遵守することで、人々は存在の最高の目的を達成し、預言者になることができると彼は言いました。奇跡や兆候を行うためではなく、知覚の最高度に達し、神の不可解な性質、創造の謎、人間の生活の問題、戒律の目的、トーラーのより深い意味を直感的に理解できるようにするためです。

彼はすぐにカスティーリャに向かい、そこでブルゴスのラビ・モーゼスや彼の最も重要な弟子であるジョセフ・ベン・アブラハム・ギカティラなどの人物に預言的なカバラを広めた。しかし、アブラフィアはギカティラのどの著作にも言及されていないことは特筆に値する。^[2]

1275 年頃、彼はギリシャのいくつかの都市で『迷える人々への導き』とカバラを教えました。彼は1279 年にパトラスで最初の予言書である『Sefer haYashar (「正しい人々の書」)』を執筆しました。同年、彼はトラーニを経由してカプアに戻り、そこで 4 人の若い学生を教えました。

彼は1280年にローマに行き、ローシュ・ハシャナの前日に教皇ニコラウス3世をユダヤ教に改宗させた。教皇はソリアーノにいるときにそのことを聞き、到着するとすぐに「狂信者を火あぶりにせよ」と命令した。火あぶりの準備は内門近くに立てられていたが、アブラフィアはそれでもソリアーノに向かい、8月22日に到着した。外門を通過する途中、教皇が前夜脳卒中で亡くなったことを知った。彼はローマに戻り、そこで小さき兄弟会によって投獄されたが、4週間の拘留の後に解放された。次に彼の消息が聞かれたのはシチリア島だった。^[要出典]

彼は10年間（1281年から1291年）メッシーナで活動を続け、自らを「預言者」「救世主」「神の子」と称した。 ^[3]彼はメッシーナにも数人の弟子を抱えていたが、パレルモにも弟子がいた。パレルモの地元ユダヤ人会衆はアブラフィアの行為を激しく非難し、1285年頃、バルセロナのシュロモ・ベン・アデレットにこの問題を訴えた。アデレットは生涯の大半を、当時のさまざまな救世主的ヒステリーを鎮めることに捧げた。シュロモ・ベン・アデレットはその後、アブラフィアを非難する手紙を書いた。この論争は、アブラフィアのカバラがスペインの学校から排除される主な理由の1つとなった。

アブラフィアは巡礼の杖を新たに手に取らなければならず、1285年から1288年の間に、マルタ島近くのコミノ島という小さな島で、苦しい状況の中、セフェル・ハオト「印の書」を編纂した。1291年に、彼は最後の、そしておそらく最も分かりやすい作品である瞑想の手引き書、イムレイ・シェフェル「美の言葉」を書いたが、これ以降、彼の痕跡はすべて失われている。

アブラフィアの文学活動は1271年から1291年にかけて行われ、数冊の本、文法論文、詩を著したが、現存するのはわずか30冊である。^[4]彼は多くの注釈書を著した。 『迷える人々の導き』に関する注釈書が3冊、『セフェル・ハ・ゲウラ』（1273年）、『セフェル・チャイエイ・ハ・ネフェシュ』、『セフェル・シトレイ・トーラー』（1280年）、『セフェル・イェツィラー』に関する注釈書が1冊、『オツァル・エデン・ガヌズ』（1285/6年）、『ガン・ナウル』、無題が1冊、そしてモーセ五書に関する注釈書『セフェル・マフテホット・ハ・トーラー』（1289年）がある。

さらに影響力があるのは、預言的な経験を達成する方法を教える彼のハンドブックである『Chayei ha-Olam ha-Ba』（1280年）、『Or ha-Sekhel』 （1280年） 、 『 Sefer ha-Cheshek』（ 1291年） 、『Imrei Shefer』（1291年）です。

彼の救世主論を理解する上で特に重要なのは、1279年（パトラ）から1288年（メッシーナ）の間に書かれた「預言書」である。そこでは、黙示録的なイメージや場面を含む啓示が、内なる救済の精神的な過程を指し示していると解釈されている。救世主主義と救済の概念を知的発展として霊的に理解することは、ユダヤ教における救世主的思想の大きな貢献である。救世主的傾向の一環として、アブラフィアは、ユダヤ人とキリスト教徒の両方を説得しようと、口頭と文書でカバラを熱心に広めた。

アブラフィアは最初の論文『ゲット・ハ・シェモト』と『マフテイアハ・ハ・レアヨン』で、ラビ・ジョセフ・ギカティラの初期の著作に似た言語型のカバラについて述べている。預言カバラの創始者は後期の著作で、知的流入が言語メッセージに変換された結果としてのマイモニデスの新アリストテレス主義的な預言の理解と、文字の組み合わせとその発音、呼吸法、身体の各部の観察、頭と手の動き、集中力の訓練によってそのような経験に到達する技法との統合を行っている。これらの技法の要素の一部は、アシュケナージの『セフェル・イェツィラー』の注釈に由来している。彼は自分のカバラを「名前のカバラ」、つまり神の名のカバラと呼び、それが彼の方法の究極の目的である、統合的で啓示的な経験である預言的経験、または「預言的カバラ」と呼んだものに到達する方法である。彼の著作には、人間の知性と超越的な知性のユニオ・ミスティカとして知られる表現が見受けられる。アブラフィアは、十位格のセフィロトの理論に興味を持っていた同時代のカバラ学者の神智学にはほとんど関心がなく、その一部はキリスト教の三位一体の信仰よりも悪いとアブラフィアは表現したが、超越的な領域、特に宇宙のエージェント知性を言語学的な用語で、話し言葉や文字として描写した。

アブラフィアは後年の著作で、7つの解釈の道のシステムを繰り返し詳しく説明しており、モーセ五書の注釈でも時折使用していた。このシステムは平易な意味から始まり、寓意的な解釈も含み、最終的には個別の文字の解釈で終わり、後者は預言への道と考えられていた。アブラフィアは洗練された言語理論を展開し、ヘブライ語は書き言葉や話し言葉としてではなく、すべての言語の原理、すなわち理想的な音とその組み合わせを表していると仮定した。したがって、理想的な言語としてのヘブライ語は、他のすべての言語を包含する。この言語理論はダンテ・アリギエーリに影響を与えた可能性がある。^[要出典]アブラフィアは著作の中で、ゲマトリアの目的でギリシャ語、ラテン語、イタリア語、アラビア語、タタール語、バスク語の単語を使用している。

アブラフィアのカバラは、彼の予言的カバラの一部、すなわち、極限の神秘体験を達成しようとする努力として描写できる一連の著作に影響を与えた。その中でも最も重要なのは、匿名の『セフェル・ハ・ツェルフ』 （ラテン語でピコと訳される）、 『セフェル・ネル・エロヒム』 、そしてラビ・ナタン・ベン・サアディア・ハラールによる『セフェル・シャアレイ・ツェデク』であり、これらはアッコのラビ・イサクのカバラに影響を与えた。アブラフィアの影響は、マイモニデスに帰せられる匿名の書簡、14世紀イタリアで活躍したカバラ学者のラビ・レウヴェン・ツァルファティ、アブラハム・シャローム、ヨハナン・アレマノ、ジュダ・アルボティーニ、ジョセフ・イブン・ザギャ、モーゼス・コルドベロとハイム・ヴィタルの影響力のある『シャアレイ・ケドゥシャ』に明らかである。サバタイ・ゼヴィ、ジョセフ・ハミッツ、ピンカス・ホロヴィッツ、シュクロフのメナヘム・メンデル。

アブラフィアの著作は多くの写本に残されているが、カバラ学者らは彼のカバラを禁じていたため、その著作は印刷されておらず、偶然に匿名の短い断片がいくつか自分たちの著作に取り入れられたに過ぎない。学問は、MH ランダウアーによるアブラフィアの写本分析から始まり、ランダウアーはゾハルの著者をアブラフィアのものとしている。アドルフ・イェリネックはこの説を否定し、アブラフィアの著作の最初の包括的なリストを編纂し、アブラフィアの短い論文3編（1853/4年に印刷された2つの書簡と1887年のSefer ha-Ot）を出版した。一方、アムノン・グロスはアブラフィアの本のほとんどと弟子たちの本（Jerusalem、1999–2004）を含む13巻を出版した。アブラフィアの思想とその流派の分析に大きく貢献したのは、ゲルショム・ショーレム、ハイム・ウィルスブスキー、モシェ・イデル、エリオット・R・ウルフソンである。アブラフィアの論文のいくつかは、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの仲間で、その多くがフラウィウス・ミトリダテスによってラテン語とイタリア語に翻訳され、ピコのカバラ観は彼の見解に大きく影響を受けた。フランチェスコ・ジョジョ・ヴェネトの『世界の調和』も同様である。

アブラフィアの生涯は、イヴァン・ゴル、モーゼス・ファインスタイン（ラビ・モーシェ・ファインスタインではない）、ナサニエル・ターンによる詩、ウンベルト・エーコの小説『フーコーの振り子』、ジョージ＝エリー・ベレビーの戯曲など、一連の文学作品に影響を与えた。美術では、アブラハム・ピンカスの絵画やブルリア・フィンケルの彫刻、そしていくつかの音楽作品に影響を与えた。

アブラフィアの著作には以下のものがある。

• セフェル・ハ・ゲウラ（1273年）、 『迷える人々へのガイド』の注釈
• セフェル・ハエイ・ハ・ネフェシュ、 『迷える人々へのガイド』の解説
• セフェル・ハ・ヤシャル（「高潔な人々の書」）（1279）
• セフェル・シトレイ・トーラー（1280年）、 『迷える人々へのガイド』の注釈
• チャエイ・ハ・オラム・ハ・バ（「来世の生命」^[5]）（1280）
• オル・ハ・セケル（「知性の光」）
• ゲット・ハ・シェモト
• マフテイアハ・ハ・レアヨン
• Gan Na'ul 、 Sefer Yetzirahの解説
• オツァル・エデン・ガヌズ、セフェル・イェツィラーに関するもう一つの解説
• セフェル・ハ・チェシェク
• セフェル・ハ・オト（「印の書」）（1285 x 1288）
• イムレイ・シェファー（「美の言葉」）（1291）
• ヴェ・ゾット・リ・イェフダ（「そしてこれはイェフダのために」）

アブラフィアは数多くの著作の中で、神の名を唱えることや呼吸法、カタルシスの実践を通じて、エージェント知性、つまり神と一体になるための複雑な仕組みに焦点を当てている。アブラフィアの神秘的な方法のいくつかは、アシュケナージ・ハシディズムによって取り入れられた。アブラフィアは、モーゼス・マイモニデス（1135/8-1204）の形而上学的、心理学的体系を枠組みとして、霊的体験を追求した。彼はそれを、古代ユダヤの預言者のものと類似、あるいは同一とさえ考えていた予言的状態とみなした。

アブラフィアは、絶えず変化する刺激に基づいた方法を提案しています。彼の意図は、瞑想によって意識をリラックスさせることではなく、同時に多くの行動を必要とする高いレベルの集中​​力によって意識を浄化することです。そのために、彼はヘブライ文字を使用します。

アブラフィアの方法にはいくつかのステップが含まれます。

• 最初のステップ、準備：入信者は断食、テフィリンの着用、純白の衣の着用を通じて自分自身を清めます。
• 2 番目のステップ: 神秘主義者は特定の文字グループとその順列を書き出します。
• 3 番目のステップは、生理学的操作です。神秘家は、特定の呼吸パターンや頭の位置に合わせて文字を唱えます。
• 第 4 段階、文字と人間の形の心的イメージ: 神秘家は人間の形と、肉体のない自分自身を想像します。次に、神秘家は文字を心の中で「描き」、それを「想像力」の「スクリーン」に投影します。つまり、文字のパターンを心の中で想像します。次に、文字を回転させて向きを変えます。アブラフィアがイムレイ シェファーで説明しているように、「そして、それら (文字) は、その形とともに、透明な鏡と呼ばれます。なぜなら、明るさと強い輝きを持つすべての形がその中に含まれます。そして、それらの形でそれらを見つめる人は、それらの秘密を発見し、それらに話しかけ、それらも彼に話しかけます。そして、それらは、人が自分のすべての形が目の前に立っているのを見るイメージのようなものです。そして、彼はすべての一般的なものや特定のものを見ることができるようになります (パリス BN 777、49 ページ)。」

心的イメージの最終段階では、神秘家は 4 つの体験を連続して経験します。最初の体験は、光が身体を囲むだけでなく身体の中にも拡散し、身体とその器官が光になったような印象を与える、ボディ フォトシスまたはイルミネーションの体験です。エクスタシー状態のカバラ学者が文字を組み合わせたり生理学的操作を行ったりしながら実践を続けると、その結果として 2 番目の体験、つまり「吸収的」な方法で身体が弱まるという体験が起こります。その後、神秘家は思考と想像力の能力が強化されるのを感じることがあります。これが 3 番目の体験です。4 番目の体験は、主に恐怖と震えが特徴です。

アブラフィアは、震えることは予言を得るための基本的かつ必要なステップであると強調しています (Sitrei Torah、パリ写本 774、158a ページ)。別の箇所では、彼は次のように書いています。「あなたの全身が震え始め、手足が震え始め、あなたはとてつもない恐怖に襲われるでしょう […] そして、馬を走らせる騎手のように、馬が震えているのに騎手は喜び、喜びにあふれているように、体が震えるでしょう」(Otzar Eden Ganuz、オックスフォード写本 1580、163b-164a ページ。Hayei Haolam Haba、オックスフォード 1582、12a ページも参照)。

アブラフィアにとって、恐怖の後に喜びと歓喜の体験が続きます。この感覚は、彼の体内に別の「霊」を感じた結果であり、彼は『オツァル エデン ガヌズ』の中で次のように述べています。「そして、あなたは別の霊があなたの中で目覚め、あなたを強くし、あなたの全身を巡り、あなたに喜びを与えるのを感じるでしょう」(オックスフォード写本 1580 巻 163b-164a)。

これらの一連の経験を経て初めて、神秘家は目的である人間の姿を幻視することになります。この幻視は神秘家自身の肉体的な外見と密接に結びついており、神秘家の前に立っているように通常は体験されます。神秘家が自分の自顕像（または「分身」）が話しているのを体験すると、体験はさらに高まります。分身は神秘家と話し始め、神秘家に未知のことを教え、未来を明らかにします。

アブラハム・アブラフィアは、著作の中で何度も人間の「姿」を見た経験を述べています。しかし、最初はこの「姿」が誰なのかは明らかではありません。神秘家と「姿」との対話が進むにつれて、読者はその「姿」が神秘家自身の姿であることを理解します。アブラフィアは、 Sefer haKheshekで生徒や信奉者に向けて、このシナリオをさらに詳しく説明しています。

[そして、まるで人があなたの前に立っていて、あなたと話すのを待っているかのように座りなさい。そして、彼はあなたが彼に何を尋ねても答える用意ができており、あなたが「話してください」と言うと、彼は答えます […] そして、[名前]を発音し始め、最初に「頭の頭」[つまり、最初の文字の組み合わせ]を、息を吐きながら、とても楽に暗唱します。その後、あなたの向かいに立っている人があなたに答えているかのように後退します。そして、あなた自身が声を変えて答えます[。] ^{[6] [7]}

どうやら、「名前」の文字を特定の呼吸法で利用することで、人間の姿が現れるはずです。最後の文でのみ、アブラフィアはこの姿が「あなた自身」であることを示唆しています。

しかし、彼は別の本「Sefer haYei haOlam haBa 」でも説明しているように、はっきりとこう述べています。「そして、彼の返答をよく考えなさい。あたかもあなた自身が自分自身に答えたかのように答えなさい」（オックスフォード写本 1582、fol. 56b）。アブラフィアの記述のほとんどは、同様の形式で書かれています。セフェル・ハオトでは、アブラフィアは同様のエピソードを、しかし明確な自己視点から描写している。「私は西から大軍を率いてやってくる男を見た。その陣営の戦士の数は二万二千人であった。[…] その男の顔を見たとき、私は驚き、心は震えた。私はその場を離れ、神の名を呼んで助けを求めようとしたが、そのことは私の心を逃れた。その男は私の大きな恐怖と強い畏怖を見て、口を開いて話し、私の口を開いて話させた。私はその言葉に従って答えた。そして、その言葉の中で私は別の人間になった。(pp. 81–2)」

アブラフィアの隠れた影響力は、彼の主要な瞑想マニュアルの膨大な数の原稿に明らかであり、それらの原稿は現在まで繁栄し、1990年代にエルサレムのメア・シェアリムで彼の全作品が最終的に出版されました。^[要出典]

アブラフィアの予言的かつ救世主的な主張は、スペインにおけるアブラフィアの恍惚としたカバラの影響を根絶することに成功した有名な法学者、シェロモー・ベン・アブラハム・アドレットの激しい反発を招いた（レスポンサ第1巻第548号）。

ベッサーマンの『カバラとユダヤ神秘主義へのシャンバラガイド』によれば、アブラフィアの「瞑想に対する予言的なアプローチには、非宗派的な文脈でヘブライ文字を操作することが含まれており、それが彼をユダヤ教の権威と対立させ、異端審問を誘発した。」^[要出典]

しかし、イタリアでは彼の作品はラテン語に翻訳され、キリスト教カバラの形成に大きく貢献した。^[要出典]

中東では、エクスタシー・カバラは無条件に受け入れられた。アブラフィアの教義の明確な痕跡は、アッコのイサク・ベン・サミュエル、ユダ・アルボティニ、ハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルの著作に見られる。イスラエルでは、アブラフィアの思想は明らかにイブン・アラビーの学派に由来するスーフィーの要素と組み合わされ、ヨーロッパのカバラにスーフィーの見解が導入された。^[要出典]

スペインからユダヤ人が追放された後、エクスタシー・カバラから大きな影響を受けずに発展してきたスペインの神秘主義カバラは、後者と統合され、この組み合わせは、モシェ・コルドベロの著書「パルデス・リモニム」を通じて、主流のカバラの一部となった。ハイイム・ヴィタルは、未発表のシャアレイ・ケドゥシャの第 4 部にアブラフィアの見解を取り入れ、エルサレムのベイト・エル・アカデミーの 18 世紀のカバラ学者たちは、アブラフィアの神秘主義のマニュアルを熟読した。後に、カバラの神秘主義的かつ心理学的な概念は、直接的または間接的にポーランドのハシディズムの指導者たちに伝わった。エクスタシー・カバラの影響は、今日では孤立したグループに見られ、その痕跡は、ゲルショム・ショーレムの研究の出版、およびその後のモシェ・イデルの画期的な研究以降、現代文学 (たとえば、イヴァン・ゴルの詩) に見ることができる。^[要出典]

• ユダヤ人の救世主主張者のリスト

• アブラフィア、アブラハム（2012）、アブラハム・アブラフィア：神の名についての瞑想、ソロモン、アヴィ訳、ASIN  B003YUCR1S。
• アブラフィア、アブラハム（2022年11月30日）、「知性の光」、パトレオン、ソロモン、アヴィ訳。

ヘブライ語のウィキソースには、ラビ・アブラハム・アブラフィア、セファー「Chayei ha-Olam ha-Ba」による、またはそれに関する原著があります。
原文（ヘブライ語）

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ゾハルとその後の神秘主義

• イデル、モシェ「最後の世代におけるアブラハム・アブラフィアの復活」
• イデル、モーシェ「アブラハム・アブラフィアと預言的カバラ」
• イデル、モシェ「アブラハム・アブラフィアにおける神秘体験」
• ショーレム、ゲルショム「アブラハム・アブラフィアと預言的カバラの教義、第 4 章、ユダヤ神秘主義の主な傾向」

• アブラハム・アブラフィアの全集（ヘブライ語）
• ユダヤ教瞑想の核心：アブラハム・アブラフィアの神の名の道

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Abulafia, Abraham ben Samuel". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.