ドール・ダイム

ダルダイム^{[1] [2]}またはドルダイム^[3] (ヘブライ語: דרדעים )は、正統派ユダヤ教におけるドル・デア運動の信奉者である。 ( דור דעה ‎; ヘブライ語: 「知識の世代」、出エジプトを目撃したイスラエル人を暗示する。) この運動は1912年にイエメンでラビ・イヒヤ・カフィフの下でその名前を取り^、独自のシナゴーグと学校のネットワークを持っていたが^[4]、実際にはその名前が付けられるずっと前からこの運動は存在していた。民族学者で歴史家であり、作家で歴史家でもあるシェロモ・ドヴ・ゴイテインによると、ハイイム・ハブシュシュは、この運動がドル・デアと名付けられる前からこの運動に参加しており、次のように書いている。「…彼（ハイイム・ハブシュシュ）とその友人たちは、部分的にはヨーロッパの影響下にあったが、主にイエメンのユダヤ人自身の間での発展に駆り立てられ、当時国内で非常に蔓延していた神秘主義、迷信、宿命論のあらゆる勢力に熱心に反対し、正確な知識と独立した思考、そしてその両方を生活に適用することを目指したグループを結成した。」^[6]それから数年後、オスマントルコが建設したサナアの新しいユダヤ人学校の校長に就任したラビ・イヒヤ・カフィフが、学校で男子が算数やアラビア語とトルコ語の基礎も学べる新しいカリキュラムを導入したいと考えたとき、ラビ・イヒヤ・イツハク・ハレヴィはラビ・カフィフの運動に「ダラダ」という名前を与えました。これはヘブライ語の「ドル・デオー」の複数形であるアラビア語で、「知識の世代」を意味します。^[7]

その目的は次のとおりです。

1. 当時イエメンのユダヤ人の生活に浸透していたゾハルとそれに続く現代カバラの発展の影響と戦うためであり、ドル・ダイムはこれを非合理的かつ偶像崇拝的であると信じていた。
2. タルムード、サアディア・ガオン、特にマイモニデスを含む信頼できる情報源に根ざしたユダヤ教への合理的なアプローチであると信じていたものを回復すること。
3. 彼らは、このアプローチに基づいていると信じていたイエメン系ユダヤ人の古い（バラディ）伝統を守るためでした。

現在、公式のドル・ダイ運動は存在しないが、この用語は、当初の運動の視点を共有するイエメン人コミュニティ（主にイスラエル）内の個人やシナゴーグに対して使用されている。イエメン人コミュニティの内外には、ドル・ダイムではなくタルミデ・ハ・ランバム（マイモニデスの弟子）と自称する、やや類似した立場をとるグループもいくつかある。

中世初期以来、イエメン系ユダヤ人コミュニティは、ほとんどすべての法的問題に関してマイモニデスの教えに従っており、彼らの祈祷書は彼の「セフェル・アハヴァ」に示されたテキストと実質的に同一でした。これは、ナフマニデス、ベルティノロのオバディア、マハリッツなど、いくつかの有名なラビの著作によって証明されています。^{[8]したがって、イエメンの伝統は、ユダヤ教の}セファルディ派とアシュケナージ派の両方の流れとは別物です。

16 世紀と 17 世紀には、カバラの教え、特にイサク・ルリアとその一派が提唱した形式が、他の国々と同様イエメンでもますます人気を博しました。これは必ずしも典礼の変更を意味するものではありませんでした。ルリア自身は、祈りが自分の部族にふさわしい天国の門に届くように、祖先から受け継いだ祈りの形式を守ることが重要であると考えていました。しかし、世界中の多くの個人やコミュニティ (主にミズラヒ系ユダヤ人だがハシディムも) は、ルリアとその近しい仲間が使用していた修正されたセファルディムの儀式を支持して祖先の儀式を捨てました。その理由は、この祈りの形式は、自分の部族を知らない人々にとって「第 13 の門」に届くという理由からです。

この分裂はイエメン系ユダヤ人の間でも反映された。シャミ族のサブグループはセファルディムの影響を受けた儀式を採用したが、それは本質的に彼らに強制されたためである。^[9]他の人々は、ゾハル/ルリアのカバラを神学的に受け入れるかどうかにかかわらず、イエメン祖先の典礼を保持した。18世紀には、イエメンの原典の継続使用を確実にするために、ラビ・イヒヤ・サラハ（マハリッツとして知られる）は妥協を推進し、彼が作成したイエメン系ユダヤ人の祈祷書の新版を導入した。それは伝統的なイエメン（マイモニデス派）の儀式に実質的に従っていたが、賛美歌レチャ・ドディを取り入れるなど、カバラ主義者にいくつかの譲歩をした。この新しい基準はバラディ（「国」、つまりイエメンの意）として知られるようになり、採用されたルリア・セファルディの儀式はシャミ（文字通り「北」、パレスチナまたはダマスコの意）として知られていました。この区別はユダヤ法の問題にも影響を及ぼし、バラディのコミュニティはほぼ独占的にマイモニデスに従い続けましたが、シャミのコミュニティはシュルハン・アルーフも受け入れました。

18世紀、イエメンは影響力のあるカバラ学者シャローム・シャラビを輩出しました。彼はエルサレムのベイト・エル・シナゴーグを率いていました。そこは、ルリア派のシステムを展開し、祈りを捧げるエリート隔離センターでした。時が経つにつれて、カバラの慣習はイエメン系ユダヤ人の間でますます人気が高まり、バラディ派のコミュニティは、イエメンの首都サナア周辺にのみ重要な人口として局地化しました。今日、イエメン系ユダヤ人の大半はイエメン国外におり、アシュケナージ系ユダヤ人やセファルディ系ユダヤ人とより密接に接触しているため、ドル・ダイムの観点が広まっている割合（本来とは異なる形ではありますが）は、イエメン系ユダヤ人全体が独自の伝統を放棄し、主流のユダヤ教に同化している速度とあまり変わらないと考えられます。

ドル・ダイムは、19世紀後半に顕著な勢力として現れました。ドル・ダイム運動は、17世紀にイエメンに導入されたカバラの影響に不満を持った人々によって形成されました。彼らは、ユダヤ教の核となる信仰がカバラの神秘主義に取って代わられて急速に衰退していると考えました。イエメンの教育と社会発展の方向性に不満を持った彼らは、イエメンで独自の教育制度を創設しました（ドル・ダイムとイクシムを参照）。彼らはまた、カバラ主義者（神秘主義者）がさまざまな習慣や儀式（祈祷書のテキストなど）に及ぼしている影響、さらにはマイモニデスに反すると彼らが考える強い迷信的な影響にも不満を抱いていました。例えば、ラビ・ヨセフ・カフェは、イエメンの多くの慣習の一つである「חינוך הבית」について語り、塩を入れないシンプルなパンを焼き、「宥めの食卓」を準備するとした。^[10]彼らは外で待っていた7～8歳の子供10人以上を招き、食卓を用意し、その上に薄い灰をまき散らした。シンプルなパンを細かく砕き、灰を入れた食卓の上に置いた。そして、台所から出て悪魔（ヘブライ語：שדים）に向かって「これがあなたの分です」と言った。 ^[11]その後すぐに、彼らは突然扉を開け、子供たちが飛び込んできて、塩を入れていないパンを掴んで食べた。ラビ・イヒヤ・カフェは、これらのミンハーギムに強く反対し、その愚かさに加えて^[12] 、それらはダルヘイ・ハエモリのゆえに聖書で禁じられているとの意見を持っていました。^[13]

ドル・ダイムはカバラ主義者の態度を非合理的だとみなし、彼らがイエメン系ユダヤ人の社会的、経済的地位の低下に寄与していると感じていました。上記の問題から、ラビ・イヒヤ・カフィフがドル・ダイム運動の先頭に立つことになりました。その目標の1つは、1世紀から3世紀にかけて サンヘドリンによって成文化されたユダヤ教の本来の形態と見なすものの復活と保護でした。

この運動はイエメンとイスラエルの一部の学者に受け入れられなかった。特に物議を醸したのは、カバラで最も普及しているゾハルという書物に関するドル・ダイムの見解だった。これらの見解は「ミルハモス・ハシェム（主の戦争）」という本に書かれている。 ^{[14]エルサレムのラビの一団が}「エムナット・ハシェム（主の信仰）」 という題名でラビ・カフィフを攻撃する文書を出版し、運動のメンバーを追放する措置を講じた。^[15]にもかかわらず、ダルダイムに反対するイエメンのラビたちでさえこの追放には耳を貸さなかった。その代わりに彼らは結婚し、バテイ・ミドラッシュで一緒に座り、ベス・ディンでラビ・イイエ・カフィフと一緒に座り続けた。^[16]

この時から、イエメン系ユダヤ人はシャミ派、主流派のバラディ派、ドル・ダイ派、または「ラムバミスト」に分類されるようになった。ドル・ダイム派がゾハルを受け入れるイエメン人に対してよく使う言葉は、イクシム（ヘブライ語：עקשים）、つまり「反啓蒙主義者」である。

後世の重要なイエメンの権威は、ラビ・イヒヤ・カフィフの孫、ラビ・ヨセフ・カフィフで、マイモニデスとサアディア・ガオンの多くの重要な作品を編集したほか（彼の出版された作品を参照）、バラディー祈祷書の新しい2つの版を発行しました。^[17]祖父とは異なり、彼はマイモニデスの作品から精神的な支えを得ることが好ましいと述べた以外、ゾハルに関する意見を表明することを避けました。したがって、ラビ・カフィフ・ジュニアをドル・ダイと見なすべきか、主流のバラディーと見なすべきかについては疑問があります。彼の意図はおそらく、マハリッツが伝統主義者とカバラ主義者を和解させようとしたのと同じように、2つのグループを和解させることだったのでしょう。

ドル・ダイには公式の組織がないため、特定するのは困難です。迫害を恐れて、その名前で自分を特定することを躊躇する人も多くいます。^[要出典]イスラエルの元々のドル・ダイのシナゴーグのいくつかは生き残っていますが、ラビ・ヨセフ・カフィフと同じように、主流のバラディ派に近づいています。^{[要出典]同様に、この運動には世界的に認められた指導者はいません。イエメン人コミュニティ全体の指導者としてのラビ・ヨセフ・カフィフの後継者は、一般的に}キリヤト・オノのラツォン・アルシであると考えられています。

今日の信者はイエメンの伝統全般を非常に尊重しているが、彼らはイエメン出身というわけではなく、自分たちを「ドル・ダイム」ではなく「タルミデ・ハ・ラムバム」（マイモニデスの弟子）と呼ぶこともある。2005年には、自分たちを「ドル・ダイム」と称するイエメン系の丘陵地帯の入植者たちの集会が広く報道されたが、^[要出典]、これが歴史的なドル・ダイ運動をどの程度代表しているかは不明である。

ドル・ダイムは、ユダヤ教の絶対的な神の一体性という教義を特に重視しているが、彼らは、この教義は今日普及しているカバラの一般的な形態によって損なわれていると考えている。この教義を支持するために、彼らは、サアディア・ガオン、ラビ・バヒヤ・イブン・パクダ、ラビ・イェフダ・ハレヴィ、マイモニデスなど、さまざまなゲオニムやリショニムの哲学的著作に依拠している。全能者の一体性に関する以下の点は、ドル・ダイムとタルミデ・ハ・ラムバムの両者によって特に強調されている。

注: 主流のユダヤ教は実質的に同じ信念を持っているため、これらはどれも議論の余地がありません。

• 彼はどんな創造物とも比べられない
• 彼は男性でも女性でもありませんが、人間の言葉の限界により、彼が存在するという事実を伝えるために、ある程度は寓話的、比喩的に特定の用語を使用する必要があります。
• 神の存在は他のすべての存在とは質的に異なり、他のすべての存在は神に依存し、神によって支えられているが、神はすべての被造物から無限に、計り知れないほどに区別され、独立している。
• 彼は創造物におけるいかなる統一とも異なる、一つの統一体です。彼の一体性は、分割可能な統一体でも、部分から成る統一体でもありません。そのどちらも、時間/空間に左右される統一体の場合にしか起こり得ません。また、彼の一体性は、種やタイプという意味での一体性でもありません。
• 神には創造のいかなる性質も当てはまりません。空間も、時間も、変化も、物体、形、イメージの概念も、物体、形、場所を満たすという概念も、その他の創造要素もありません。なぜなら、神は完璧で十分であり、これらのいずれも必要としないからです。神は、他の何かを所有したり満たしたりする力や権力ではありません。また、世界が文字通り神の中にあるとしたらそうなるでしょうが、神には多様性のいかなる側面もありません。神に創造のいかなる性質も当てはまると示唆しているように見える聖書やタルムードのフレーズは、文字通りの意味以外の意味を持つものとして理解されなければなりません。なぜなら、神は創造のすべての側面を超越しているからです。それらのどれも神には当てはまりません。
• 神の存在の真実の輝きはあまりにも偉大で、そのほんの一部さえも理解することができません。なぜなら、神には部分がないからです。「その偉大さは測り知れない。」（詩篇 145:3）したがって、神の存在の崇高な真実は私たちが表現できるどんなものも超越しているが、神への言及はすべて、神ではないものについて語るか、比喩などの文学的手段によるものであることを常に認識しておかなければなりません。

ミルハモト・ハシェムという本には、ドル・ダイムがカバラの一般的な理解に対して抱いていた（そして抱いている）最も根本的な問題は、創造主の絶対的で超越的な唯一性とアヴォダ・ザラー（禁じられた信仰や偶像崇拝の形態）に対する戒律に関するものであることが記されている。ドル・ダイムは、今日普及しているカバラの一般的な形態は、創造主の絶対的で比類のない唯一性と相容れないものであり、偶像崇拝や多神教に対するさまざまな戒律、特にマイモニデスがミシュネ・トーラーで言及しているリブイ・レシュヨト（複数の王権を崇拝または想像すること）に対する禁令に違反していると考えている。^[要出典]

問題はカバラの存在そのものではない。「カバラ」という言葉は、古いユダヤの文献やマイモニデスによって単に「伝統」という意味で使われており、いかなる種類の神秘主義にも言及する必要はない。さらに、ドル・ダイムは、タルムード時代にユダヤ教にマアセ・ベレシト（創造の業）とマアセ・メルカヴァ（戦車の業）として知られる秘密の神秘的伝統があったことを認めている。マイモニデスは、これらがそれぞれ、トーラーの光に照らして解釈されたアリストテレス物理学と形而上学に似たものを指すと解釈している。彼らは、この伝統が今日一般にカバラと呼ばれている考えによって表されるという考えを単に否定している。^{[引用が必要]}

ドル・ダイムもタルミデ・ハ・ランバムも神秘主義そのものに反対しているわけではない。例えば、ラビ・ヨセフ・カフィフは、古代の神秘主義のテキストであるセフェル・イェツィラーを、サーディア・ガオンの注釈の翻訳とともに出版した。同様に、バヒヤ・イブン・パクダとマイモニデスの息子アブラハム（「ユダヤのスーフィー」と呼ばれることもある）は、ドル・ダイムとタルミデ・ハ・ランバムの間で特に尊敬されている。^[要出典]

特に、ドル・ダイは、セフェル・イェツィラーに述べられている10 のセフィロトの理論を拒否する必要はありません。^[要出典]セフェル・イェツィラーでは、後のカバラとは異なり、セフィロトが神の存在や属性であるかどうかは問題になりません。セフィロトは単に数字であり、世界の創造に使用された次元パラメータと見なされます。^[要出典]

彼らが問題視しているのは、セフェル・ハ・バヒルとゾハルで、そこではセフィロトが神の属性または放射として擬人化されており、宗教的な信仰はエン・ソフ（絶対者）に直接向けられることはなく、いずれかのセフィロトを通してのみ向けられるようである。また、現代のエドト・ハ・ミズラクの祈祷書では、神の名が出てくるたびに、どのセフィラを念頭に置くべきかを示す一種のコードで異なる発音になっている。この問題は、ハイム・ヴィタルの著作に見られるイサク・ルリアの教えによってさらに複雑化しています。そこでは、天国で何らかの大惨事が発生した結果、セフィロトの器が破裂し、その経路が、パルツフィム（ギリシャ語のπρόσωπα、顔）として知られる神の顕現内の相互に関連するさまざまな数の個性的な側面に再形成されたと考えられており、各宗教儀式の目的はそれらの統一を助けることであると教えています。これは、多神教に不快なほど近いと感じられます。^[要出典]

イヒヤ・カフィフなどのオリジナルのドル・ダイムは、ゾハルを完全な偽造であり偶像崇拝に満ちていると非難した。今日のドル・ダイムの中には、やや穏健な立場をとる者もおり、ゾハルには本物のミドラーシュの要素と後世の多くの改ざんが含まれている可能性があると認めつつも、現在の形のゾハルは神学と実践の両面で危険な指針であると考えている。^[要出典]必ずしもゾハル自体を否定するわけではないが、ドル・ダイムのこの見解を共有する正統派ユダヤ教の他の分派には、ほとんどのタルミデ・ハ・ランバム（マイモニデスの弟子）や、現代正統派コミュニティの一部などが含まれる。^[要出典]これらのグループの中でゾハルを否定しない人々は、今日一般に教えられているカバラは、ゾハルの意図された教えの歪曲であると主張する。しかし、ドル・ダイムによって特定された特定の問題は、ゾハルの現在の版と古い版のすべてに残っています。

カバラの秘教的著作、特にゾハルで頻繁に言及される人物は、「小顔」（アラム語：זעיר אנפין）として知られるようになった人物であり、この用語とその使用法はグノーシス主義に由来すると考えられているが、後年、カバラ主義者によって、魂の感情的能力および「有限の力」の概念に関連する天国の天使の1人と見なされた。^[要出典]一部のカバラ主義者^[要出典]は、私たちの祈りと崇拝は「小顔」に向けられ、世界は彼によって創造されたと主張している。^[18]ラビ・イェヒヤ・アル・カフィフにとって、そのような発言は異端に等しい。なぜなら、宇宙を創造したのは神だけであり、私たちは神にのみ祈るべきであるからである。

パレスチナ委任統治領の首席ラビ、アブラハム・イサク・クック師に宛てた手紙の中で、ラビ・イヒヤ・カフィフ師は、そのような信仰はモーセが私たちに残した律法に反すると効果的に主張している。^[要出典]彼は、ゾハルが「より小さな顔」（アラム語：זעיר אנפין）などの異端の教えを支持していること、およびセフェル・ハブリット（第20条、項目＃15）やヨシェル・レヴァブ（4ページ）で説明されているように「より小さな顔」が私たちの神であり、私たちは彼の民であると主張する新しいカバラ主義者に対して厳しい批判をしています。彼らは、私たちをエジプトの地から連れ出したのは彼であり、エジプトと海でエジプト人を打ったのは彼の妻（マルクト）であり、シナイ山でイスラエルに姿を現し、神の法を与えたのは彼であると誤って主張しています[19]ラビ・カフィは、これらすべてのことを私たちの宗教から削除する必要があると主張しました。なぜなら、トーラの意味は、神と神だけが私たちの^中にいるということが明らかだからです。これらすべてのことをイスラエルのために一人で成し遂げたのです。^[要出典]

ドル・ダイムとカバラ主義者の間のもう一つの論争は、ドル・ダイムが輪廻転生を否定していることである。彼らは、輪廻転生をユダヤ教の信条に反するとして退けたサアディア・ガオン（892-942）の著作をその否定の根拠としている。この見解は、ラムバム（マイモニデス）の非ドル・ダイの弟子たちだけでなく、主流の正統派ユダヤ教の多くの人々にも共有されている。^[要出典]

ドル・ダイムは、全能者以外の目に見えない力に願い事をすることも認めていません。彼らは、天使や亡くなったユダヤの指導者に頼むことにも反対しています。彼らは、人の所在地に関係なく、また個人が天使や聖人に神にとりなしをしてほしいと望んだとしても、そのような慣行を非難しています。ドル・ダイム、そしてすべてのメコリイムは、そのような慣行は、彼らが歴史的ユダヤ教であると信じている最も重要な原則、つまり、祈りと礼拝においてパートナーや仲介者を神に加わらせることなく、唯一の比類なき創造主に仕えることと完全に相反するものであると考えています。これは、上記の書物、特にミシュネ・トーラーと信仰の13原則の5番目に記載されている仲介者（サルスール）または弁護者（メリッツ）に関する法律に対する彼らの理解に基づいています。ユダヤ教では、祈りは礼拝の一形態です。イスラエルの古代の賢者が「心の奉仕とは何か？それが祈りである」と述べたことはよく知られています。

全能者以外の力の行使の問題に加えて、ドル・ダイムとメコリームは、個人が全能者以外の力に求めていなくても、聖人の墓、神社、記念碑を訪れるという一般的な慣習を一般的に非難している。 ^{[要出典]彼らは、}ミシュネ・トーラーに成文化されたタルムードの情報源に基づき、これはモーゼのもとで設立された最高裁判所、つまりサンヘドリンの賢者によって制定された禁止事項であると信じている。^[要出典]彼らは一般的に、この禁止事項は、メコリームが「記念碑」の設置（偶像崇拝と関係がなくても禁止されている）とみなす聖書の禁止事項に違反する可能性からイスラエルの人々を遠ざける手段として制定されたと考えている。これは、ユダヤの伝統が聖書の記録によれば モーセの埋葬地が不明のまま残されている理由と全く同じだと彼らは指摘する。

ドル・ダイムは、ユダヤ世界の大部分がタルムードの慣習のいくつかを放棄し、より新しい慣習や革新を採用したと考えていることを非難している。その新しい慣習や革新の中には、タルムードの法に反するものもあると、ドル・ダイムは考えている。^[要出典]特に、この非難はカバラに由来する慣習に向けられているが、カバラに限ったことではない。彼らの見解では、そしてタルミデ・ハ・ラムバムの見解ではなおさらであるが、西暦425年のサンヘドリンの消滅、あるいは遅くともタルムードの終焉以来、ユダヤ法には、寛大な方向にしろ厳しい方向にしろ、新しい規則や慣習を制定する憲法上の権限はまったくなく、後代のラビの役割は、その時点での法の教えと成文化に限られている。彼らはこの立場が理想的だと主張しているわけではなく、サンヘドリン自体が法律に厳密に従って設立される限り、復活したサンヘドリンがユダヤ法の問題を解決することを喜んで見たいと考えている。

彼らの見解では、マイモニデスのミシュネ・トーラーはタルムードの法に関する最も正確で、したがって最も権威のある記述であり、他のいかなる情報源にも頼らずにそれ自体で十分な参考資料となる。^[要出典]マイモニデスは、もしミシュネ・トーラーがタルムードによって説明されることを意図していたなら、彼はミシュネ・トーラーを書かなかっただろうと書いている。^[20]さらに、タルムードの現在のテキストはかなり破損しており、テキストの異同が多数ある。これとマイモニデスが、はるかに正確で完全なタルムードのテキストを入手できたと示唆していることと合わせて、^[21]彼らは、ミシュネ・トーラーがタルムードが本来意図していたものへの最良のアクセスを提供していると結論付けている。^[要出典]

後代のタルミデ・ハ・ラムバムの多くとは異なり、当初のドル・ダイムは、セファルディ派であれアシュケナージ派であれ、あるいは他のいかなる源から来たものであれ、すべての地方の慣習は、ユダヤの規範的な法律と異なる限り完全に非合法であるという見解には固執していなかった（彼らの見解では、マイモニデスが最もよく述べているように）。そのため、彼らは些細な事柄においては、マイモニデス派ではないイエメンの特殊性をある程度残していた。^{[22]しかし、彼らは、}ジョセフ・カロ^[23]やダヴィド・イブン・アビ・ジムラ などの古い権威を頼りに、マイモニデスの見解はイエメンだけでなく、エルサレム、エジプト、近東全般においても権威を持つべきだと信じていた。

ドル・ダイムのユダヤ法に対する立場とその他の問題に対する立場には関連があり、ミシュネ・トーラーをユダヤ法の最善の言い換えとして受け入れる論拠の 1 つは、ジョセフ・カロを含む後の法典作成者のほとんどがカバラの信者であり、したがって権威として受け入れるべきではないということである。^[要出典]これに対して、多くの人 (例:イェシャヤフ・ライボウィッツ) は、カロと他の人々は厳格なハラハの推論規則の範囲内で活動しており、彼らの結論は個人的な神学的見解によってまったく影響を受けたり無効になったりしていないと主張している (反対の観点から、ハラハの権威としてのマイモニデスの地位はギリシャ哲学の受け入れによって影響を受けないのと同様である)。これに対するドル・ダイムの返答は、カロはゾハルをユダヤ法の判決の (限定的で従属的な) 情報源として明確に認めているため、彼の法典にはタルムードのテキストに基づかないカバラのテキストに見られる慣行が含まれているというものである。^[要出典]

ドル・ダイムが強調し、特に情熱を傾け、そして/またはユダヤ世界の大部分によって無視されていると考えるユダヤ法/タルムード法の側面には、以下のものがある：^[要出典]

• 彼らが信じる「アヴォダ・ザラー」（崇拝/偶像崇拝の禁じられた形態）に関する法律は、自分と唯一の創造主との間に仲介者や調停者を使用することを禁じ、過去のラビやセフィロトなどの目に見えない力に祈ったり要求したりすること、唯一の絶対者（ヤハウェ/ハ/ワ/ハ）以外の目に見えない存在に懇願することを禁じ、彼以外のものに対して特定の宗教的献身行為を行わないことを禁じている。
• 大法廷（サンヘドリン）の機能と必要性に関する立法の法律
• ミシュネ・トーラーのヒルホト・メラキム・ウ・ミルハモテハムに詳述されている、イスラエルの人々によるイスラエルの地への定住に関する法律。
• ハリタ（調理前に肉を沸騰したお湯に浸す）などのカシュルートに関する特定の法律。
• すべてのヘブライ文字とヘブライ語文法の正確かつ正確な発音の保存（ただし、ドル・ダイム間でも微妙な違いがある）。
• モーセの律法（フマシュ）の暗記を強調する。例えば、セフェル・トーラー（トーラーの巻物）を読むよう呼ばれた7人それぞれが、祝福を唱えたその週のパラシャ（節）の特定の部分を声に出して読む。これは、一人の決まった読み手がいる他の慣習とは対照的である。（この慣習は、カンティレーションを暗記しておらず、人前で読むのが恥ずかしい人々がいたことから生じたものである。）
• 既婚女性だけでなく、未婚女性も頭を覆うべきである。
• タルムードの法で許される限り、可能な限りタリート・ガドルやテフィリンを身につけるよう努めるべきである。エルサレムを含むイスラエルのさまざまな地域では、エレブ・シャバット（金曜の夜）の間、他のユダヤ人がほとんどタリート・ガドルを身につけていないときに、大多数の習慣とは異なる方法でタリート・ガドルを肩に垂らしたり、肩に巻き付けたりして身につけている人を目にすることがある。13歳未満の子供でさえ、タリート・ガドルを身につけているのを目にすることがある。

ドル・ダイムは、通常、ヨセフ・カフィフ版のバラディ 祈祷書を使用します。これはマハリッツの祈祷書に倣ったもので、カバラの挿入がいくつか含まれているため、主流のバラディ派ユダヤ人が使用できます。ただし、これらの挿入は、後から追加されたものであることが脚注で明確に示されています。したがって、ドル・ダイムはこの祈祷書を使用し、これらの追加を単に省略することができます。

前述のように、バラディとシャミの区別は、必ずしもドル ダイムとイクシムの区別と一致するわけではありません。つまり、ドル ダイは必然的にバラディであり、シャミは必然的にイクシ (カバラ主義者) ですが、ほとんどのバラディムはスペクトルの中間点に位置し、カバラに何らかの正当性を与える場合と与えない場合があります。^{[引用が必要]}

バラディ派の個人またはコミュニティの特徴は、その根底にある神学や知的志向に関係なく、伝統的な典礼を使用していることです。バラディムの中には、ゾハールやルリアのカバラに対するドル・ダイの不信感に多かれ少なかれ共感する人もいます。^[要出典]ルリア版のカバラを受け入れながらも、ルリアによればカバラ的に正しいやり方であるという理由で、祖先の典礼を保持する人もいます。また、どちらか一方に特定の見解を持たない人もいます。しかし、バラディムは、ユダヤ法の権威として、シュルハン・アルーフではなくミシュネ・トーラーを一様に受け入れています。^[要出典]

表面的には、バラディ派のユダヤ人とドル・ダイムの慣習は、バラディ派の祈祷書に見られるカバラの挿入を除けば、ほとんど同じです。しかし、ほとんどのバラディム派は、ミシュネ・トーラーがユダヤ法の最良の解釈であると信じながらも、それを自分たちのグループの特定の慣習として保存することに満足しており、他のユダヤ人コミュニティの慣習を非合法化しようとはしていません。（ドル・ダイム派がどこまでこれを求めているかは議論の余地があります。）

ドル・ダイムと世界のユダヤ人の大多数との間の上記の違いのいくつかは、ドル・ダイムだけではなく、伝統的なバラディ・イエメン系ユダヤ人全員に共通しています。神学ではなく法律と実践の問題では、ドル・ダイムとその他のバラディ・イエメン系ユダヤ人との唯一の違いは、上記に挙げた慣習を守る熱意のレベルにあるようですが、例外も存在します。

ドル・ダイムは、タルミデ・ハ・ランバム（マイモニデスの弟子）として知られるユダヤ教内のより広範な潮流の一部とみなされており、必ずしもイエメンのコミュニティに限定されるものではありません。ドル・ダイムは常にラムバムのユダヤ教に関する法的および神学的見解（ハシュカファ）と同一視されますが、ドル・ダイムとタルミデ・ハ・ランバムは必ずしも同一ではないことに留意することが重要です。つまり、ラムバムの弟子はドル・ダイである場合もあれば、そうでない場合もありますが、ドル・ダイは常に（より広い意味で）ラムバムの弟子です。

今日のタルミデ・ハ・ランバムは、元のドル・ダイムとは 2 つの点で異なります。

• タルミデ・ハ・ラムバムは必ずしもゾハルを否定しているわけではない。しかし、彼らの解釈は、ルリア派や今日一般に「カバラ」と呼ばれている思想の流れとは、多かれ少なかれ大きく異なる可能性がある。^[要出典]
• タルミデ・ハ・ラムバムは、ミシュネ・トーラーがタルムード法の最善の言い換えであり、それから逸脱するすべての慣習は、実際に非合法ではないとしても、論理的に劣っていると考える傾向がある。祈りの間の正確なひれ伏し方など、マイモニデスが明示的に取り上げていない点については、記録された歴史に見られるさまざまなイエメンの慣習の中から最も正統な方法を見つけ出すためにかなりの競争がある。対照的に、ドル・ダイムは、（タルミデ・ハ・ラムバムによると）マイモニデスの見解（上記のユダヤ法の項を参照）から逸脱している場合でも、現在のイエメンの慣習の一部を保持している。たとえば、彼らは、カディッシュとシェマの前の祈りをすべて排除し、「会衆に不必要な負担をかける」ことを避けるというマイモニデスの勧告^[要出典]に従っていない。

つまり、タルミデ・ハ・ラムバムは、ゾハルに関してはドル・ダイムほど極端ではないが、「マイモニデスのみ」の法学に関してはより極端である。^[要出典]とはいえ、上記の信念と実践のリストに表されているように、2 つのグループ間の類似点は、相違点を圧倒的に上回っています。

小規模でゆっくりと成長しているドル・ダイ共同体のメンバーの多くは、迫害を恐れているため、ほとんど秘密裏に存在し続けていると主張しています。^{[引用が必要]}ドル・ダイムの運動全体が、その著名な指導者の一部とともに、急速に成長しているタルミデ・ハ・ランバム共同体の発展を助けてきた可能性が非常に高く、また、今も助け続けています。^{[引用が必要]実践的なユダヤ法の特定の詳細やゾハルの問題に関して、ドル・ダイムと}タルミデ・ハ・ランバム全体の間には時々意見の相違がありますが、2つの共同体が引き続き強いつながりを持っていることは否定できません。^{[引用が必要]}

前述のように、タルミデ・ハ・ランバムは、イエメン社会に限定されず、特にイエメンの慣習に縛られる必要がないという点で、ドル・ダイムとは異なります。とはいえ、イエメンの学問と実践は、依然として彼らにとって重要なリソースです。その良い例が、ラビ・ヨセフ・カフィフと Mechon-Mamre.org の著作に見られます。

• ラビ・ヨセフ・カフィフは、ドル・ダイム、タルミデ・ハ・ラムバム、そしてユダヤ世界全体にさまざまな貢献をしてきました。彼の貢献の例には、有名なイエメン語のミシュネ・トーラーのテキストにセットされたミシュネ・トーラー全体の百科事典的な注釈、アラビア語から現代ヘブライ語へのマイモニデスのミシュナ注釈の全翻訳、および『迷える人のためのガイド』、『心の義務』 、『セフェル・クザリ』、その他多数の作品の翻訳が含まれます。
• Mechon-Mamre.org は、フマシュ、タナハ、ミシュナー、タルムードのテキスト、ラビ・カフィフによるミシュネ・トーラー、および正確で学術的な独自のテキストを学習するためのソフトウェアを制作しており、すべての人に有益となることを目指しています。Mechon-mamre.org の Web サイトの「About」セクションには、Mechon-Mamre の活動に参加しているほとんどの人はバラディ派のイエメン系ユダヤ人であると記載されていますが、Mechon-Mamre.org のより影響力のある個人の中にはイエメン人でもドル・ダイム派でもなく、ミシュネ・トーラーに成文化されたタルムード法の遵守を推進しているだけの人もいます。

ドル・ダイムと「ラムバミスト」は、ツィッツィットの結び方によって最も簡単に見分けられます(ラムバムによると、理解には若干の違いはありますが)。テマニ/ラムバムのツィッツィットは、同じスタイルを採用しているがテケレットを追加している多くの「編み物のキッパ」の若者のツィッツィットとは区別できます。ラムバミストとバラディムは、非イエメン系ユダヤ人とは異なる方法でタリートを着用し、金曜の夜/安息日の夜に着用することさえあるという事実によっても目立ちます。これは、非イエメン系シナゴーグではほとんど聞いたことがありません (エルサレムの少数のハシディズム信者、イェルシャルミは例外で、彼らは傲慢に見えないように非常に慎重に着用します)。

ドル・ダイム派だけでなく、イエメン人やドル・ダイ派以外のラムバム派の弟子たちも、自分たちをガオニストと呼ぶことがある個人とある程度の共通点を見出している。^[要出典] ガオニストは、特定のガオンやユダヤ法の成文化を他のものより優先することなく、ゲオニム全体の著作に従ってユダヤ法を日常生活に適用することを目指している。 ^[要出典]これらすべてのグループの共通点は、ほぼ 2,000 年に及ぶ亡命の影響をできるだけ受けずに、タルムード法の本来の理解に従って生きるという共通の追求に由来する。これらのグループはまとめてメコリーム（原典主義者/原典の追随者）と呼ばれることもある。^[要出典]

ドル・ダイムとアカシムの論争は、ミトナギディムとハシディムの論争と類似点がある。ヴィルナ・ガオンとその後継者は、ラビ・イヒヤ・カフィフのようにタルムード的な知性とハラハの世界観を主張している。しかし、主流のリトアニア系ユダヤ人はゾハルとルリアを崇拝しており、ハシディムのように彼らのエリートはカバラの注釈を書いている。^[24] ジョセフ・ダンは、ミトナギディムがハシディムよりも合理主義的だったという一般的な考えは真実ではなく、ルリア派の考えが両陣営の神学を支配していると書いている。 ^[24]彼らの論争は、ルリア派のカバラの2つの概念間の争いと見ることができる。ミトナギディムは受け継がれたカバラに忠実であるのに対し、ハシディムは自分たちのカバラに新しい概念、特に神秘的なリーダーシップの新しい概念を持ち込んだ。^[24]全体として、ミトナグディック・リトアニア系ユダヤ教はカバラを受け入れたが、独特の「知識主義的」理解を持っていた。^[25]

ルリアの信奉者の間では、ツィムツーム（創造から神性を撤退させること）を文字通りにとるべきか、それとも比喩的にとるべきかに関して、異なる解釈が生じた。 ^[要出典]ハシディズムはそれを比喩的かつ内在的に読み、汎神論に至った。ミトナゲディズムはそれを人間との関係で超越的に読み、有神論に至ったが、汎神論の妥当性は神の観点からのみ認めている。 ^[26]リアディのシュヌール・ザルマンは、ビルナ・ガオンがツィムツームを文字通りにとり、ルリアに完全に従っていないと非難したが、ミトナゲディのカバラ学者たちはこれを否定した。広範なカバラの著作を書いたビルナ・ガオンは、ルリアの体系に従っていたが、ゾハルが別のアプローチに適していると感じてルリアから離れたようである。この問題は、リトアニアのカバラの主要テキスト、すなわち、ヴォロジンのラビ・ハイイムによる序文、ヴィルナ・ガオンのシフラ・ディ・ツニウタ注釈、およびラビ・イツハク・エイジク・チャバーのピチェイ・シェアリムの序文の主題です。

逆説的だが、リアディのシュヌール・ザルマンが創始したハシディズム思想のチャバド哲学学派は、ハシディズムの感情主義信仰から派生した独自の運動であり、そのテキスト体系の中でマイモニデスや他の中世ユダヤ哲学の視点を日常的に取り入れていた。ある程度、シュヌール・ザルマンは個人的にマイモニデスを、彼のターニャは『迷える者の導き』を手本にしていた。第7代ルバビッチ・レベも同様にマイモニデスを歴史形成の指導者として称賛し、ミシュネ・トーラーの毎日の学習プログラムを作成した。チャバドの指導者たちは、マイモニデスの『導き』の人間的知恵とルリアのカバラの神の知恵を、彼らの包括的な本質である神性の神秘主義的研究の部分的な神学的側面として読んだ。^[27]対照的に、伝統主義タイプのカバラ学者であるヴィルナ・ガオンは哲学を必要としておらず、哲学から学んだのは3つのことだけだと主張した。^[28]ハスカラーが彼を自分たちの仲間だと主張しようとした試みは完全に見当違いだった。タルムードを理解するために数学と科学が不可欠であることを熟知し、それを推奨し、ユダヤ教のテキストの下級テキストの批判的改訂に非常に鋭敏であり、マイモニデスの神聖さと法的な偉大さを崇拝していたにもかかわらず、ガオンはラムバムが悪魔、呪文、お守りを拒絶したことで「呪われた哲学に惑わされた」と非難した。^{[29]ハシディズムとミトナディズムのカバラ主義者はどちらも、}サバタイ派のカバラの物理的文字通りの解釈を偶像崇拝的として完全に拒絶した。バアル・シェム・トーブ自身は、ハシディズムの内なる魂の神聖さの経験的心理学以外でのカバラの象徴の秘教的研究は、浄化されていない者によって禁じられ、カバラの理解における根本的な概念的罪である不純な欲望によるサバタイ派の偽りの肉体的擬人化につながると宣言しました。彼がこれを言ったのは、フランキズムがカバラを律法主義的かつ虚無主義的なトーラ冒涜へと導いた のと同じ時期、同じ頃でした。

リトアニアのイェシーバー運動の創始者でミトナゲディズムの主要理論家であるヴォロジンのハイムは、著書『ネフェシュ・ハハイム』の中で、同じカバラの源泉を異なる解釈に基づいてシュヌール・ザルマンの『タニヤ』の神学に応答している。両者の相違は、神の内在性/超越性と神の一元論/多元論との間の交互の同一視を中心に展開している。ハイム・ヴォロジンとミトナゲディム系リトアニアのユダヤ教にとって： ^{[26]人間は、ハシディズムの}デヴェクートを通して内在的汎神論と関わるのではなく、タルムードとハラハーを通して知的に超越的有神論と関わる。カバラはエリート層に限定されており、ハシディズムでは大衆化されていない。エリート層のミトナゲディムの祈りは、カバラの世界観を用いて、神の観点から創造の究極の非存在と関わる。主流派にとって、スピリチュアリティとは、タルムード研究とハラハの世界観そのものを通して得られるものです。

ユダヤ法に関しては、ブリスカー派や特にラビ・ハイム・ソロヴェイチクなど、ヴォロジン・イェシーバーと関係のあったヴィルナ・ガオンの後継者たちは、ミシュネ・トーラーを非常に高く評価し、タルムードやユダヤ法全般の理論的理解のための最良の手段とみなしていた。しかしながら、実際の法的裁定となると、彼らは可能な限りその行為を避け、シュルハン・アルーフやモーゼス・イセルレスの注釈に述べられているように、規範的なアシュケナージ版のハラハーに固執した。

現在イスラエルには、ヴィルナ・ガオンに従うと主張する様々なグループがある。これらは、ネトゥレイ・カルタや宗教シオニズムの周辺など、さまざまな場所で見られる。後者のグループは、アデレト・エリヤフ・イェシーバーに代表される。彼らの知識主義的な方向性は、ドル・ダイムのそれといくつかの類似点があるが、カバラも崇拝している。

しかし、イェシャヤフ・ライボヴィッツのような現代正統派 の思想家の中には、ゾハリック・カバラを否定し、ラビ・イヒヤ・カフィハの著作を賞賛する者もいる。 ^[30]

ドル・ダイムと他のイエメンのタルミデ・ハ・ラムバムは、スペインやポルトガルのユダヤ人と自分たちを比較し、彼らを「他のラムバム派ユダヤ人」と考えるのが好きです。 ^[要出典]これは主に、ゾハルに対する彼らの共通の懐疑主義によるものです。しかし、類似性は誇張されています。

スペインとポルトガルのユダヤ人は、スペインから追放される前の初期のセファルディムの典礼を保存しており、それはカバラとゾハルの影響をいくらか受けているが、その影響はごくわずかである。16世紀と17世紀初頭には、トゥ・ビシュヴァット・セデルなど、いくつかのルリア派の儀式を断片的に取り入れた。サバタイ・ツヴィの惨事の後、ルリア派のカバラが惨事の一因となったと感じられたため、これらの儀式はほとんど行われなくなった。ヤコブ・エムデンとレオーネ・ディ・モデナが展開したゾハルの信憑性に反対する議論も影響力があった。現在、スペインとポルトガルの一般的なカバラに対する態度は、敵意というよりは無関心である。スペインとポルトガルのコミュニティは、さまざまな背景を持つセファルディムのユダヤ人を受け入れているため、個人がカバラをより肯定的に捉えることを妨げるものはないだろう。特に、ルリアのカバラは、スペイン・ポルトガル系ユダヤ人グループに属しているが、レバント系セファルディムとの主な接点であるリボルノのユダヤ人コミュニティに支持者がいた。したがって、スペイン・ポルトガル系ユダヤ人グループに最も近いのは、ドル・ダイムではなく、主流派のイエメン・バラディ派であろう。

スペインとポルトガルのユダヤ人はマイモニデスを崇拝し、スペインのユダヤ文化の黄金時代を体現している。しかし、彼らの宗教法はジョセフ・カロのベト・ヨセフに完全に基づいており、彼ら特有の特定の典礼慣習に従っているため、必要な意味では彼らを「ラムバミスト」として分類することはできない。他のどのグループよりもカロに忠実に従っているとも言える。特にベン・イシュ・チャイの影響を受けた東方コミュニティの多くのセファルディムは、イサク・ルリアをカロと同等かそれ以上の権威を持つ者とみなしている。^[要出典]

上記は、ロンドンやアムステルダムなどの伝統的なコミュニティの姿勢を述べたものです。より新しいコミュニティ、特にホセ・フォーやヤコブ・オリヴェイラの信奉者の間では、^[31]より純粋で原則的な姿勢が発達しており、ミシュネ・トーラーをかなり重視しています。しかし、彼らはまた、より広範なユダヤ人コミュニティの間で実践的なユダヤ法の研究を促進するために、講義でシュルハン・アルーフを活用しています。 ^[要出典]

1.ゾハルとルリアのカバラを受け入れないという理由で、ドル・ダイムやランバムのすべての弟子たちさえも異端者であると主張する人々がいる。 ^{[32]この主張は、}ルリアの カバラがすべてのユダヤ人を拘束するユダヤ教の教義である という仮定に依存している。ドル・ダイムとタルミデ・ハ・ランバムだけでなく、ヴィルナ・ガオンの信奉者や多くの非ハシディズム正統派など、他の多くの正統派グループも、ルリアのカバラを個人的に受け入れるかどうかに関わらず、この仮定に同意しないだろう。ラビ・オヴァディア・ヨセフによると、そのような見解はドル ・ダイムを異端者にするものではない。^[33]さらに、ラビのエリヤフ・デスラーとゲダリア・ナデルは、ゾハルはラビ・シモン・バー・ヨハイによって書かれたものではなく、後代の著者によるものだと信じることは受け入れられると主張した。 ^[34]すでに200年以上前、ノダ・ビフダは彼のセフェル「デルシェイ・ハツラハ」 [ ^35]の中で、ゾハルはラシュビの死後何百年も経ってから私たちの手に渡り、また、完全なメソラが存在しないなどの理由から、信頼できないものであると主張しました。^[36]

ドル・ダイの回答は、ある人物または学派が異端であるかどうかは法律の問題であり、権威あるハラハーの著作に従って決定されるべきである、というものである。つまり、広く信じられているアガディズムの解釈に同意しないというだけでは、ハラハーに特にそう書かれていない限り、異端者とはならない。ミシュネ・トーラーは包括的な範囲をカバーしており、少なくともハラハーの権威ある情報源の1 つであるため、それに従うことはユダヤ教の受け入れ可能なやり方であるに違いない。したがって、ドル・ダイムはミシュネ・トーラーの四隅に見つからないことは何も主張しておらず、ミシュネ・トーラーは実際にゾハールまたはルリアのカバラに近いものへの信仰を要求するものとして解釈することはできないため、ミシュネ・トーラー自体が異端でない限り、彼らは異端者ではない。ミシュネ・トーラー自体が異端であるのは、どの主流派ユダヤ人グループも信じていない。

2. 他の人々は、主な問題はドル・ダイムがカバラに従わないことではなく、カバラに従う人々の正当性を彼らが否定することだと考えています。例えば、ラビ・イヒヤ・カフィフは、カバラの信者が書いた羊皮紙を使ったり、カバラの信者が屠殺した肉を食べたりしてはならないと主張しました。なぜなら、それらはゼイル・アンピン（ 10のセフィロトのパートズフィムの​​1つ）に捧げられたものであり、計り知れない全能の創造主とは明らかに異なる概念だからです。

今日、このような極端な見解をとるドル・ダイムはほとんどいません。なぜなら、ほとんどの人は、上記の理由によりユダヤ法が実践上あまりにも不確実になると考えているからです。このような見解をとる人々は、あるグループが技術的または教義上の理由で他のグループの儀式行為または対象を無効とみなすことはユダヤ教ではまったく珍しいことではないと主張するでしょう。これは、他のグループをユダヤ教から排除しようとする試みにはなりません。

3. 3 つ目の批判は、ドル・ダイムがカバラの著作を文字通りに解釈しすぎているというものです。カバラは神話や比喩として意図されており、ドル・ダイムのように厳密な分析にかけることは、詩の著作を法令であるかのように解釈しようとするようなものです。カバラの著作自体には、その教えを一般の人々の目に触れさせたり、あまり現実的に解釈したりすべきではないという警告が含まれており、そうすることは異端や偶像崇拝に陥る危険を招くことになります。

これに対するドル・ダイの回答は、理論上はそうかもしれないが、これらの警告は守られていないというものである。カバラは、その最も文字通りかつ「現実的な」意味では、実際には広く普及しており、その結果、本来は敬虔なユダヤ教のグループの多くが迷信に染まり、この事業全体が価値以上の問題を抱えるようになっている。さらに、これらの作品が真の解釈によれば、一神教と完全に両立する無害な比喩的イメージであるという主張は不誠実である。ほとんどのカバラの概念が新プラトン主義やグノーシス主義などの異教体系に起源を持つことは、あまりにも明白であり、無視することはできない。（ドル・ダイムは、カバラ主義者が実際には多神教徒であると主張しているのではなく、矛盾しているだけだと主張している。）

4. 4 番目の批判は、権威者、たとえマイモニデスのような高名な権威者であっても、それを最終的なものとみなすのはユダヤ法の愚劣化であるというものです。口伝法の本質は、それが法典法ではなく判例法であり、各世代で解釈する必要があることです。そうでなければ、ミシュネ・トーラーは単に書かれたトーラーの一部として受け継がれた可能性があります。このため、「彼の世代のエフタは彼の世代のサムエルのようである」というのがユダヤ法の原則です。つまり、客観的にどれほど優れていたとしても、以前の権威ではなく、現在の権威に拘束されるのです。

これに対するドル・ダイの回答は、イエメン社会におけるマイモニデスの受容は、常にユダヤ法の正当なバージョンとみなされてきたこと、そして他のユダヤ人コミュニティがシュルハン・アルーフの権威によって愚弄されているのと同様に、彼らがマイモニデスの権威によって愚弄されているわけではないということである。実際的な観点からは、マイモニデスによって成文化されたユダヤ法は、後の法典と同様に現代の状況に適合している。むしろ、後のユダヤ法は多くの不必要な知的混乱に巻き込まれているため、より適合していると言える。ユダヤ法に対するこの「静的」な見方によって実際的な問題が引き起こされるのであれば、それは亡命の代償の一部である。問題は、特定の改革が望ましいかどうかではなく、それを行う憲法上の権限があるかどうかであり、彼らの見解では、そのような権限はない。

5. 最後の批判は、ドル・ダイ派のユダヤ教がサラフィー主義などの過激なイスラム教の傾向を不穏に思い起こさせるというものである。どちらも、蜘蛛の巣の一部を取り除き、宗教が現代世界で競争できるように設計された近代化運動として始まったが、どちらも政治的過激主義との同盟に身を委ねる原理主義グループになってしまった。どちらも神秘主義（カバラやスーフィズム）や墓での祈りを非難し、どちらもより穏健な同宗教者を不信心者として退ける傾向がある（タクフィールを参照）。どちらも何世紀にもわたる洗練された法学研究を切り捨て、各自が自分のために「源泉に戻る」アプローチを好んでいる。

これに対する Dor Daim の答えは次のとおりです。

1. 政治的闘争心は、カバラに影響を受けた宗教シオニズムの多くの分派（例えば、ツヴィ・イェフダ・クックの信奉者）と同様、ドル・ダイムの特徴ではない。実際、ミシュネ・トーラーに定められている政治的または軍事的行動の条件は、極めて厳格かつ限定的である。
2. ドル・ダイムもタルミデ・ハ・ランバムも神秘主義そのものに反対しているわけではない。上記のカバラに対する態度を参照。カバラに対する態度は、はるかに具体的な要因に基づいている。他の宗教の中に彼らの反対と同様のものがあるとすれば、それは本質的に、ミシュネ・トーラーの文脈で理解されるような一般的な偶像崇拝に対する反対とは別に、化身、汎神論、汎神論などの概念の支持に対する反対である。
3. ドル・ダイムとタルミデ・ハ・ランバムが墓などで祈ることに対して抱いている敵意は、サラフィー派の見解とはいくつかの点で異なります。まず、サラフィー派の見解とは対照的に、ドル・ダイ/タルミデ・ハ・ランバムの見解は、この禁止はラビの見解であり、全能者からの直接の命令ではなく、ユダヤ人がより厳しい禁止を犯す可能性から遠ざける「柵」であるということです。彼らは墓で祈ったり墓を訪れたりすることを偶像崇拝とは考えておらず、またこれがすべての人々（つまり非イスラエル人）に禁止されているとも考えていません。一方、サラフィー派の見解は、これはそれ自体が非常に厳しい禁止事項としてすべての人に禁じられているというものです。
4. ドル・ダイムとタルミデ・ハ・ラムバムを過激派だと非難したり、より穏健な同宗教者を不信心者と見なしたりするのは間違いです。上記 2 への返答を参照してください。それどころか、彼らはハシディズムやハレディ派のコミュニティの多くよりも、現代正統派の一部と神学的に多くの共通点を見出しています。
5. 彼らが目指す学習方法と宗教的遵守は、ユダヤ教のラビの権威にしっかりと根ざしており（上記のユダヤ法を参照）、各自が自分の利益だけを追求するアプローチからはほど遠いものです。サラフィー主義（それ自体が多くの傾向を包括する説明です）に対して同様の非難がどの程度当てはまるかは独立した問題であり、ドル・ダイムはそれについて意見を表明する必要はありません。
6. サラフィー派は、一般的に、イブン・スィーナーやアヴェロエスが提唱したようなイスラム哲学を拒絶する。対照的に、ドル・ダイムは、バフヤ・イブン・パクダやマイモニデスの密接に関連したユダヤ哲学に強いインスピレーションを見出している。
7. 多くのドル・ダイムとタルミデ・ハ・ラムバムは、ユダヤ人が国家として全能者のトーラを擁護するために、中央宗教権威、つまりミシュネ・トーラでのみ完全に成文化されたユダヤ法に従って再建された大法廷（サンヘドリン）を設立することを望んでいます。これは、あらゆる形態の正統派ユダヤ教に暗黙的に含まれる救世主願望の一形態です。これは、必要なら暴力的な手段でカリフ制を再建したいという一部のイスラム教徒の願望とは比較になりません。

• ドール・ダイムとイクシム
• イヒヤ・カフィ
• イヒヤ・イツハク・ハレヴィ
• ヨセフ・カフィ
• ハイイム・ハブシュシュ
• 信仰の13の原則
• ミシュネ・トーラー

• ミルアモット・ハシェム 文：Yiḥyah Qafiḥ。ヘブライ語
• エムナット・ハシェム^{[永久リンク切れ‍ ]}ゾハル派エルサレムのラビによるミルハモット・ハシェムへの返答。ヘブライ語
• Mechon-Mamre.orgラムバムの特定の学生グループによるマムレ研究所には、ミシュネ・トーラーの特に正確なテキストのほか、タナック、ミシュナー、その他のタルムードのテキストがすべて含まれています。
• マイモニデスのアゴニスト：現代ユダヤ教における幻滅と再幻滅 メナヘム・ケルナーによるマイモニデス派ユダヤ教とゾハリック派ユダヤ教を対比した記事。
• 「私たちの「RMb」Mトーラー伝統の14の基本原則」タルミデ・ハ・ラムバムの信念の要約
• マション・ミシュナット・ハランバン ラビ・ラツォン・アルシのマション・ミシュナット・ハランバン（マイモニデス研究所）のウェブサイト。ラビ・ラッツン・アルシは、イスラエルの町キリヤット・オノの首席ラビであり、イスラエルのラビネートの結婚部門の責任者でもある。 ヘブライ語
• Chayas.com 一般的な Torath Moshe (ユダヤ教) に関する情報ですが、特にRambam、 Baladim 、 Dor Daim の弟子に関する情報です。
• 反マイモニデスの悪魔 マイモニズム/反マイモニズム論争に関するホセ・フォーアの記事
• 聖書の一神教には、ノアハディの法に関する情報が含まれており、ドル・ダイムやタルミデ・ハ・ラムバムと共通する哲学的信念を反映しています。
• 信じることは知ること ラムバムの弟子によるブログ。アシュケナージ系ユダヤ人のより一般的な慣習に共感を表明している。