アシュケナージ・ハシディム

アシュケナズのハシディズム（ヘブライ語：חסידי אשכנז、訳：Hasidei Ashkenaz、「ドイツの敬虔主義者」）は、12世紀から13世紀にかけて ドイツのラインラントで起こったユダヤ教の神秘主義、禁欲主義の運動でした。

この運動は、ユダヤ教の倫理を根本的に再考した厳格な禁欲主義と神秘主義の教義で知られ、伝統的なハラハーに加えてディン・シャマイム（天の不文律）にも責任を負っている。その神学はユダヤ神秘主義の一般的な規範に当てはまると考える人もいる。確かに他のユダヤ神秘主義と似ているが、他の点では非常に独創的である。中世ドイツのユダヤ教におけるこのコミュニティの影響と影響力の範囲は研究されていない。

アシュケナージ・ハシディズム運動のコミュニティの指導者たちは、 10世紀末に彼らが書いた聖典によれば、10世紀にドイツに移住した北イタリアのカロニモス家や、フランスのアブン家などの子孫であった。

アシュケナージ・ハシディズムへと発展した思想の流れは、ガオン派の学者アブー・アーロンにそのルーツをたどり、12世紀後半から13世紀前半の3人の思想家、敬虔なるユダ、敬虔なるサミュエル、ヴォルムスのエレアザールへと広がりました。 レーゲンスブルクのラビ敬虔なるユダ（ラビ・イェフダ・ハ・ハシッド）は、アシュケナージ・ハシディズムの第一人者でした。彼の著書『セフェル・ハシディム』 （敬虔なる者の書）は、この運動の最も重要な遺物です。彼は1150年にシュパイヤーに生まれ、1217年に亡くなりました。彼は熱心なタルムード信奉者であり、トーサフィスト学校に通いました。トーサフィストとしての彼の経験は、タルムードの実践的側面、ハラハーに焦点を当てたいという彼の切実な願いに貢献したのかもしれません。彼は幼いころ、父のシュパイアーのサミュエル（敬虔なサミュエル） からカバラを教えられました。

敬虔なサミュエルは、セフェル・ハシディムの一部の章を執筆したと言われており、敬虔なユダの父であり教師として、この運動の思想の多くに直接貢献しました。彼は、アシュケナージ・ハシディズムの神学、すなわち神の栄光の存在（kavod כבוד）を詩的に表現した「栄光の歌」であるシル・ハカヴォドを著しました。彼はまた、「神への畏れの書」（セフェル・ハイラー）と「悔い改めの書」（セフェル・ハテシュヴァ） も著しました。

ヴォルムスのラビ・エレアザールは、13 世紀の代表的なタルムード学者およびカバラ学者であり、敬虔なるユダの第一の弟子でした。彼は、一般読者向けの倫理とユダヤ法のハラハーの手引きである「セフェル・ハロケア(香料師の書)」という著作で最もよく知られています。救世主の時代が 1226 年に始まり、1240 年に実現するという彼の予言は、ユダヤ人コミュニティに広く広まりました。彼はこの運動の最後の主要メンバーとされ、1230 年に亡くなりました。

ラビ・ジュダ・ザ・ピオウスによるセフェル・ハシディムは、ハシディ・アシュケナージ派の最も重要な著作です。その中で描かれているテーマは、ハシディ・アシュケナージ派の宗教的イデオロギーを最も顕著に表しています。セフェル・ハシディムには2000以上の物語が含まれています。セフェル・ハシディムは、指導者の周りに集まった個人に語られ、この指導者はハシディズムのバカマーロまたは敬虔な賢者と呼ばれていました。敬虔な個人として、そしてさらに賢者として、その仲間の罪、さらにはユダヤ人社会全体の罪に対して実存的な責任を負っていました。サミュエルの息子ジュダはさらに進んで、彼を宗派の長として描写しました。

セフェル・ハシディムにはボローニャ版とパルマ写本版の 2 つのバージョンが存在し、どちらが古いバージョンであるかについての議論が続いています。

アシュケナージ・ハシディズムの最も中心的な概念の 1 つは「創造主の意志」（レツォン・ハボレイ）であり、これは神が人間に要求し、神の真の崇拝者が満たそうとする思考と行動の基準であるが、文書および口頭のトーラには完全には記述されていない。正式な法的定義がないにもかかわらず、これらの基準は聖書の物語などの他の情報源から推測できる。これに基づいて、ハシディズムは倫理的（謙虚さ、誠実さ、公平さなど）および儀式の両方で多数の新しいガイドラインを要求し、それをディン・シャマイム（「天の法」）と呼んだ。^[1]

セフェル・ハシディムによれば、トーラーの法は人間に対する神の意志を説明するには不十分である。

「我々はそれ（トーラ）が十分な力を持つことを知らなかった」（ヨブ記37:23）：「トーラは創造主の意志を（十分に）表現しておらず、人間の必要にも応えていない。」^[2]

このように、セフェル・ハシディムは、それぞれがレツォン・ハボレイを表す、数多くの斬新な指示を提示しています。実際、敬虔なるラビ・ジュダは、この本の序文で、セフェル・ハシディムを執筆した主な目的の 1 つは、この隠された神の意志を、それを見つけたいと願う人々に理解できるようにすることだと述べています。

[この本は]神を畏れ、神の名を心に留める人々のために書かれています。創造主への愛から、心から神の意志を行ないたいと願うハシディズム信者がいますが、彼はこれらすべてのこと[つまり要求]を知りません。何を避けるべきか、創造主の願いをいかに深く実行すべきか...このため、セフェル・ハシディズムは、神を畏れ、心を一つにして創造主のもとへ立ち返るすべての人々が読んで、何をすべきか、何を避けなければならないかを知り、理解できるように書かれています。^[3]

レツォン・ハボレイを遂行する探求は、単に賞賛に値する任意のものではなく、むしろ、適切な神への奉仕の必須の側面です。

そして、トーラーには、たとえ命令されていなくても、理解できる人は、自分で要求を理解しなかったために罰せられると書かれています。「モーセは、軍務から帰ってきた軍の将校たちに腹を立て、彼らに言った。『女たちをみな生かしておいたのか。』」（民数記 31:14–15）なぜ彼らは、「あなたがたは私たちに命令しなかった。女たちを殺すようにと私たちに告げなかったからだ」と答えなかったのでしょうか。しかし、モーセは、彼らが自分でこの命令を推論できるほど賢明で洞察力があることを知っていました。このため、私は神を畏れる者たちのために書物を書こうと決心しました。彼らが罰せられて、理由もなくそう思うことがないようにするためです。神がそのようなことをなさることは、はなはだしいことです。（創世記 18:25）…それゆえ、私はこの恐れの書物を出版しました。神の言葉を恐れる者たちが注意を払うためです。 「わが子よ、あなたはこれらに加えて、さらに注意しなければならない」（伝道の書12:12）。^[4]

セフェル・ハシディムには、書かれたトーラーと口伝されたトーラーの啓示された指示を超えて、レツォン・ハボレイを探すというこのテーマを明らかにする多くの指示が含まれています。 1 つの例は、チェレブの法です。 口伝の法では、チェレブから利益を得ることが許可されていると明確に述べられていますが、セフェル・ハシディムは、人間の弱さがなければそれは禁じられていたはずであり、したがって敬虔な人はそれから利益を得ることを禁じられているとしています。

アシュケナージ・ハシディズムの神学には、初期のカバラ主義者やサアディア・ガオンの神学との類似点がいくつかありました。

サアディアは、その『信仰と意見の書』（אמונות ודעות）の中で、次のような難問に取り組んでいる。タナハ全体を通して、預言者たちは神が天の玉座に座り、天の軍勢に囲まれているという幻影を頻繁に描写している。サアディアにとって、神には知覚できる身体的特徴があると信じることは冒涜的であるため、その幻影は神を描写しているのではなく、むしろ神が創造した栄光を描写していると結論付けている。この栄光は神が創造した使者、高貴な天使であり、預言者たちに具体的な視覚化を与えるために創造された。

アシュケナージ・ハシディズムのトーラト・ハカヴォド（ヘブライ語 תורת הכבוד）はサーディアの理論を反映しているが、根本的な違いがある。後者にとって、栄光は神によって創造されたのではなく、光が太陽から発せられるのと同じように神から発せられた。出現したのは、神、高次のカヴォド、低次のカヴォドからなる三部構成のシステムである。神は人間の理解を超えており、人間が関わることは不可能である。高次のカヴォドは神から発せられ、依然として人間から非常に遠いが、わずかに近づきやすい。そして最後に、低次のカヴォドは人間がアクセスできる要素である。人間が理解しようと試みることができるのは、低次のカヴォドにおいてである。

神とその神聖な領域のこの描写は、カバラのセフィロトの体系と直接対応しており、知識を超えたアイン・ソフ（ヘブライ語でאיןסוף）が頂点にあり、10のセフィロトが下方に放射されており、セフィラが低いほど、より関連性が高くなります。セフィロトの統一性がカバラに不可欠な概念であるように、低位のカヴォドと高位のカヴォドの相互接続性は、ハシディ・アシュケナージにとって重要です。低位のカヴォドは高位のカヴォドから分離しているのではなく、むしろ高位のカヴォドから放射されています。

カバラと同様に、カヴォドを説明したり言及したりするために使用されるシンボルや記述は数多くあります。たとえば、さまざまなアシュケナージ・ハシディズムの著作では、カヴォドは、デムト・ヤコブ・チャクク・アル・キサイ・ハカヴォド、ティフェレト・イスラエル、クルヴ、キサイ・ハカヴォド、アタラ、シン、バス、ソドという名前で呼ばれています。

これらの言及の多くは、カヴォドを称賛して書かれた詩である敬虔なラビ・サミュエルによる 「シル・ハカヴォド」の中に見られます。

彼らの信仰は、秘教的かつ完璧主義的な方法で表現されました。彼らの秘教的な表現は、祈りへの献身でした。彼らは、祈りの知識を通して、神との交わりに向かって精神的に高まると信じていました。

セフェル・ハシディムに描かれているように、ハシディズムの信奉者は、自分の体系を周囲に押し付けようとする努力において、断定的で、ある意味では極端です。ハシディズムの信奉者は、自分の宗教的慣習を単に称賛に値するものとは考えませんでした。彼はそれをユダヤ人の標準的な義務と見なしていました。したがって、ハシディズムの神への崇拝に不可欠なのは、他者に良い影響を与えたいという願望でした。セフェル・ハシディムは、公共に奉仕する人々への賞賛で満たされていると同時に、他者をつまずかせる人々への訓戒で満たされています。公共の利益のために行動することがセフェル・ハシディムの主題となり、不正行為に対して公然と反対の立場を取らないことは、重大な罪とみなされます。啓蒙を必要とする人々を啓蒙することがハシディズムの目標でした。

逆に、セフェル・ハシディムが禁じた「正しい」ライフスタイルを守らない人々は、常にレシャイム（邪悪な人々）とレッテルを貼られました。「邪悪な」または「不義な人々」は、トーラーに呼ばれたり、礼拝で名誉を与えられたり、ショファールを吹いたり、サンデクとして奉仕したりしてはなりませんでした。セフェル・ハシディム自体から、この階級の人々が単にハシディムの観点から「邪悪」であったことは明らかです。非ハシディムの観点からは、これらはしばしばハラハの思想に重大な貢献をし、宗教問題に関して影響力のある判決を下す学者でした。^{[1] : 332}

その他のテーマとしては、苦行、リルモド・アル・メナト・レカイエム（達成するために学ぶ）、ユダヤ人の旅行^[5]、音楽に対する姿勢などがある。^{[6] [7]}

ハイム・ソロヴェイチクによれば、アシュケナージ・ハシディズム運動は、トーサフィスト運動の一部に付随する文化に対する反動であった。トーサフィスト運動では、新しいトーラの洞察の創造が特に重視され、相応の人格の成長がなくても知的業績に基づいて社会的地位を獲得することができた。それに応じて、アシュケナージ・ハシディズムは、善良な性格の極端な表現を強調する行動規範を策定した。^[1]

中世以降 におけるこの運動の範囲と影響については多くの議論がなされてきました。

ジョセフ・ダンは、セフェル・ハシディムはラビ・ジュダ・ザ・ピオウスの個人的著作であり、アシュケナージ系ユダヤ人の「国家的著作」ではないと断言しています。彼は、セフェル・ハシディムに描かれたコミュニティは、決して建設されることのなかった構造の青写真に過ぎないと結論付けています。ラビ・ジュダの計画は実行されず、構想された敬虔なコミュニティは存在しなかったのです。このアプローチには多くの証拠があります。まず、アシュケナージの文献には、その特定のアイデアについて言及されていません。さらに、敬虔主義コミュニティの存在を外部から証明するものはありません。この運動のように、より広範なコミュニティの多くを非難し、彼らをレシャイム（邪悪）と名付けた物議を醸す運動は、現代の文献で確実に言及されていたでしょう。

しかし、イザヤ・ティシュビーのような他の人々は、セフェル・ハシディムは「アシュケナージ・ハシディズムの指導者たちの何世代にもわたる活動を反映した膨大なアンソロジー」であると主張している。これにより、彼はこの現象を何世代にもわたって存在し、明確な指導者グループを持つ運動として定式化した。^{[8]イヴァン・G・マーカスは、}アルバア・トゥリムとセフェル・ハ・マンヒグにおけるハシディ・アシュケナージの慣習への言及を指摘して、コミュニティの歴史性を支持した。彼はさらに、その存在を疑問視するすべての点が疑問を提起することを認めたが、ダンとグルエンワルドが提起した疑問は「SH [セフェル・ハシディム] に記述されている敬虔主義の世界が存在しなかったことを証明するものではない」し、「ハシディムの存在自体と彼らの慣習の影響は、非敬虔主義のラビの資料で証明されている」。^[9]ティシュビーはまた、非ハシディズムに対する彼らの敵対的な態度が、非ハシディズムの文献で彼らをほとんど無視することになった（彼らはTurとSefer Hamanhigでのみ言及されており、どちらも彼らに敬意を払っていない）と仮定しているが、これはそのような敵意がより大きな言及につながっただろうというダンの仮定に反する。^[要出典]ダン以前には、この本が研究されていた何世紀にもわたって、誰も彼らの存在を疑わなかった。

ハシディズムと呼ばれる特定の運動が存在したという説は、ハシディズムという用語を研究したエリシェバ・バウムガルテンによって最近異議が唱えられ、彼女はハシディズム/ハシディズムという言葉が特定のグループや運動を指すのではなく、むしろ宗教的、社会的義務を果たしたコミュニティの誠実なメンバーを指すのではないかと示唆した。^[10]

ある意味では、サトマールのようなハンガリー発祥のハシディズム共同体は、現代のハシディズム運動よりもハシデイ・アシュケナージ派の影響を強く受けており、例えば、ポーランドやロシアの多くのハシディズム共同体が維持していない、シル・ハイフードやヨツェロットの朗唱といったアシュケナージ派の慣習を維持している。

世俗的なユダヤ人哲学者マルティン・ブーバーは、ハシディ・アシュケナージの書籍に影響を受けたと2度述べている。1度目は、ユダヤ人のニーチェの語り手ミハ・ヨゼフ・ベルディチェフスキに宛てた手紙の中で、2度目は、1906年の著書『ラビ・ナフマンの歴史』の中でである。この本では、これらの古代ユダヤ人と、18世紀のナフマン・フォン・ブレスロフのハシディズムを結び付けている。^[要出典]

より古い印刷された記述がまだ残っている可能性もあるが、ユダヤ博物館に16世紀初頭（1500-1503年）の原本が2冊残っているアブラハム・ザクトの『ユハシン』の221葉には、敬虔なるユダの息子である「ヴォルムスのエレアザル・ベン・イェフダ・ベン・カロニモス」について言及されている。その後、1ページを割いて彼の著書『イェライ・エル（神への畏れ）』について論じている。この本は明らかにこの記事の『敬虔なるアシュケナズ』の後継である。この本では、神の3つの部分など、多くの考えが論じられている（キリスト教と混同しないように。すべてのユダヤ教がそうであるように、神は人間ではなく肉体を持たないと明確にしている）。^[11]

• ジョセフ・ダン、「アシュケナージ・ハシディム 1941-1991」『50年後のユダヤ神秘主義の主な動向』1992年
• T. アレクサンダー「伝説上の人物としての敬虔なるラビ・ユダ」アシュケナージ系ユダヤ教の神秘主義、魔術、カバラ
• ゲルショム・ショーレム、ユダヤ神秘主義の主な動向
• ハイム・ソロヴェイチク、「敬虔さ、敬虔主義、そしてドイツの敬虔主義」ユダヤ人季刊誌第3-4号（2002年1月-4月）455-493。
• イヴァン・マーカスは、ジョセフ・ダンとピーター・シェーファー著『ゲルショム・ショーレムの50年後の主要な動向』95-99ページで、ジョセフ・ダンの「中世ドイツには本当にハシディズム運動があったのか？」の中で引用されています。
• ジョセフ・ダン、トーラット・ハソド・シェル・チャシドゥット・アシュケナズ pg. 104-107。
• カバラ：ジョセフ・ダンによる非常に短い入門書。
• セフェル・ハシディム（SH）1076
• SH 125 158 641 745 1035 1036、Haym Soloveitchik著「『Sefer Hasidim』の3つのテーマ」AJSR 1 (1976) 311-358より引用。
• SH 122 187 191、Haym Soloveitchik著「『Sefer Hasidim』の3つのテーマ」AJSR 1 (1976) 311-358より引用。
• ジョセフ・ダン、「中世ドイツにハシディズム運動は本当にあったのか？」ジョセフ・ダンとピーター・シェーファー著『ゲルショム・ショーレムの50年後の主要動向』95-99ページ
• イヴァン・マーカス、「ハサイド・アシュケナズの歴史的意味：事実、フィクション、あるいは文化的自己イメージ」、ジョセフ・ダンとピーター・シェーファー編『ゲルショム・ショーレムのユダヤ神秘主義の主要な動向：50年後』、105-107ページ