キリスト教ヘブライ語学者

キリスト教ヘブライ学者とは、ヘブライ語文献をキリスト教の視点から研究する学者のことである。主な研究対象は聖書のヘブライ語テキスト（キリスト教徒には旧約聖書、ユダヤ教徒にはタナハとして知られる）であるが、キリスト教徒はタルムードやカバラにも関心を示すことがある。

この学問分野は、長らくユダヤ教とキリスト教の知的交流の場となってきた。初期の教父たちは、ユダヤ人の教師からヘブライ語の伝統（マソラ、ミドラシュ、アガダー）の知識を得た。これは特にユスティノス^[¹^]、アフラテス、エフライム・シロス、アレクサンドリアのオリゲネスの聖書解釈に見られる。ヒエロニムスの教師は、バル・ハニナ（ハナニア）のように名前で言及されている。中世には、ユダヤ教からキリスト教に改宗した人々がヘブライ語教育の重要な情報源となった。なぜなら、キリスト教徒がヘブライ語を学ぶことは稀だったからである。ルネサンスと啓蒙主義が進むにつれて、この学問分野は聖書外の文献を研究するようになり、最終的には文献学の一分野となった。

古代

ヘブライ語聖書が旧約聖書の原典であり、それゆえギリシャ語訳である七十人訳聖書よりも優れているというヘブライカ・ヴェリタス（ヘブライ語の真理）の概念は、一般的にヒエロニムスに遡るとされている。これは「キリスト教思想史における根本的な転換」であった。なぜなら、彼の時代以前は、七十人訳聖書はヘブライ語原典を参照する必要もなく、一般的に権威あるものとして扱われていたからである。これは、七十人訳聖書の奇跡的な起源に関する伝説によって強化され、七十人訳聖書は神の霊感を受けた翻訳であるとされた。ヒエロニムスはこの伝説に疑問を呈し、ヘブライ語のテキスト伝承がユダヤ人によって改ざんされたという一般的な見解を受け入れるのではなく、ギリシャ語訳は完全に正確ではないという見解を示した。ヒエロニムスが原語から新しいラテン語訳を作成した際、彼は旧約聖書の原典としてマソラ本文を選んだ。^[²^]

中世

西方キリスト教では、歴史的にユダヤ教からの改宗者を除いてヘブライ語の知識は乏しかった。^{[ 3 ]}尊者ベーダ（735年没）はヘブライ語の用語について論じているが、この点に関しては完全にヒエロニムスに依拠しているようだ。^{[ 4 ]}ヒエロニムスの聖書翻訳を改訂したアルクイン（735年生まれ）についても同じことが言える。9世紀の偽ヒエロニムスは、ラバヌス・マウルス（856年没）のサークルで活動し、ヘブライ語を知っていた。^{[ 3 ]}

12世紀のルネサンス期には、キリスト教徒とユダヤ教徒の学者間の交流が活発化した。ピエール・アベラール（1142年没）はキリスト教徒の学者に旧約聖書の言語を学ぶよう勧め、多くの学者がこれに従った。サン・ヴィクトル学院は西ヨーロッパにおけるヘブライ語研究の中心地となった。トレド学院もヘブライ語を研究したが、アラビア語に比べると二次的なものであった。サン・ヴィクトルのアダム（1146年没）はヴィクトル学院で最も著名なヘブライ語学者であり、彼の弟子であるボシャムのヘルベルト（1162年頃～1189年頃活躍）は、アブラハム・イブン・エズラ（1167年頃没）のもとで学び、より深い文法理解を得た。シトー会のヘブライ語研究の伝統はニコラス・マンジャコリアから始まった。^{[ 3 ]}

著名なイギリスのヘブライ語学者には、アレクサンダー・ネッカム（1217年没）、聖書用語のヘブライ語－ラテン語辞典を編纂したスティーブン・ラングトン（1228年没）、ロバート・グロステスト（1253年没）の庇護を受けたウィリアム・デ・ラ・メア（1272年～1279年頃活躍）、ヘブライ語文法書を著したロジャー・ベーコン（1292年頃没）などがいる。^[³^]

14世紀、フランシスコ会とドミニコ会はヨーロッパ各地の大学にヘブライ語講座を設立することに尽力した。ヴィエンヌ公会議（1312年）は、ローマ、オックスフォード、パリ、サラマンカ、ボローニャの各大学に講座を設置するよう命じた。パリには、当時を代表するヘブライ語学者ニコラス・オブ・リラ（1349年没）がおり、その後にはユダヤ教からキリスト教に改宗したブルゴス司教パウロ（1435年没）が続いた。^{[ 3 ]}

ルネッサンス

15世紀末、ルネサンスと宗教改革は古典への新たな関心を呼び起こす一方で、聖書の原典への回帰と、ユダヤ人の後期の文学を理解しようとする試みをもたらした。エラスムスの友人であるヒエロニムス・ブスリディウスは、ルーヴェンにヘブライ語講座を設立するために2万フラン以上を寄付した。パリ大学のヘブライ語講座では、フランシスはヴィテルボの枢機卿エギディウスの友人であるエリヤ・レヴィタに講座を提供したが、彼はそれを辞退した。グリマーニ枢機卿や国家および教会の高官たちは、ユダヤ人教師からヘブライ語とカバラを学んだ。戦士グイド・ランゴーニでさえ、ヤコブ・マンティーノの助けを借りてヘブライ語を学ぼうとした（1526年）。ピコ・デ・ラ・ミランドラ（1494年没）はヘブライ語写本を収集した最初の人物であり、ロイヒリンはヘブライ語の辞書と簡略文法書を著した最初の人物である（1506年）。より詳細な文法書は、 1590年にオットー・ヴァルパーによって出版された。

16世紀には、ヘブライ語の文法とユダヤ教の聖書解釈が重視された。この時代の最も著名なヘブライ語学者の一人は、ユダヤ人として生まれ、最初にカトリックに改宗し、その後すぐにカルヴァン派となったイマヌエル・トレメリウス（1510年 - 1580年）である。彼はヘブライ語聖書の主要な改革派ラテン語訳を作成した（また、シリア語からラテン語への新約聖書の翻訳も行った）。セバスチャン・ミュンスター（1552年没）は文法学者として知られ、ペリカヌス（1556年没）とパグニニウス（1541年没）は辞書編纂者として知られ、ダニエル・ボンベルク（1549年没）はヘブライ語書籍の印刷者として知られていた。アリウス・モンタヌス（1598年没）はマソラとトゥデラのベンヤミンの旅行記を編集した。ヴィドマンシュタット（1523年）は、ナポリのスペイン系ユダヤ人難民の居住地に住み、ダヴィド・イブン・ヤヤとベネヴェントのバルークからヘブライ語を学び、ミュンヘン王立図書館のヘブライ語部門の基礎となるヘブライ語写本を収集した。ヴァタブレ（1547年没）はラシの注釈を利用した。コンラート・ゲスナー（1565年没）はヘブライ語書籍の目録を編纂した最初のキリスト教徒であり、ヤコブ・クリストマン（1613年没）はユダヤ暦の研究に、ドルシウス（1616年没）はユダヤ人の倫理書の研究に尽力した。

17世紀

ヨハネス・ブクストルフ（1629年没）はタルグムとタルムードを研究し、ユダヤ史の理解にも努めた。女性もヘブライズムに興味を示した。オランダ共和国のアンナ・マリア・ファン・シュールマン、イングランドのドロシー・デューリー、スウェーデン女王クリスティーナ（1689年没）、ザクセン＝ヴァイマル公の妃マリア・ドロテア、プファルツ選帝侯フリードリヒ5世の娘エリザベス、プファルツ選帝侯カール1世ルートヴィヒの妻マリア・エレオノーラ、ヴュルテンベルク公エーバーハルトの娘アントニアなどである。

ブックストルフを通じて、聖書以降の文学を理解しようとする真剣な試みがなされ、最も重要な作品の多くがラテン語に翻訳された。この点で、ヨハネス・コッケイウス（1667年没）、コンスタンティン・ランペルール（1648年没）、ジョン・ライトフット（1675年没）、ヨハン・レウスデン（1699年没）、そして特にミシュナーの完全な翻訳を行ったスーレンハイス（1698年）の名前を挙げることができる。ユダヤ神学はカルプツォフ（1699年没）、ヴァーゲンザイル（1705年、彼の書簡は彼がどのように情報を収集したかを示している）、ヨハン・シュテファン・リッタンゲル（1641年）によって研究された。古代の書は、サミュエル・ボシャール(1667 年没)、ホッティンガー (1667 年没)、ハイド (1700 年没)、トリグランド(1705 年没)、ブライトハウプト (1707 年)、ヨハン・ヤコブ・シュット(1722 年没) によって書かれた。ハックスパン (1659 年没) は、神学者にとってラビの著作を研究することの価値について書いた。聖書に関する彼らの著作は、シッカード(1635 年)、ハンフリー・ホディ(1706 年没)、リチャード・サイモン(1712 年没) によって読まれ、ヘブライ語コレクションの目録は、プランタヴィティウス (1651 年没)、ル・ロン (1721 年没)、モンフォコン (1741 年没) によって出版された。ホッティンガーは、この文献を彼の『ビブリオテカ・オリエンタリス』に収めた。オト（1672年）はミシュナーの教師たちの伝記辞典を著し、バルトロッチの『ビブリオテカ・ラビニカ』（1675年）はこうした書誌学的研究を引き継いだ。

18世紀

ジャック・バスナージュはヘブライ語を知らなかったが、彼の著書『ユダヤ教の歴史』はユダヤ教の歴史を包括的に紹介しようとした最初の試みであった。アイゼンメンガー（1704年没）の『発見されたユダヤ教』はユダヤ教の学問を集めたものである。ヨハン・クリストフ・ヴォルフ（1739年没）は、オッペンハイマー図書館の協力を得て『ヘブライ図書館』を刊行し、これが後のヘブライ語文献学のすべての著作の基礎を築いた。

ヨハン・クリスティアン・ゲオルク・ボーデンシャッツ（1797年没）は、学識のあるヘブライ語学者ではなかったが、ユダヤ教の儀式について正確な記述を残した。バシュイゼン（1750年没）はヘブライ語の書籍の翻訳者兼印刷者であった。レランド（1718年没）は、パレスチナの地理の研究にタルムード資料を初めて用いた人物である。書誌学者のウンガー（1719年没）とガニエ（1720年没）は、ヴォルフにボドリアン図書館の写本に関する情報を提供した。JHミヒャエリス（1738年没）とマイ（1732年没）は、ウッフェンバッハ図書館の目録を編纂した。若き天才バラティエ（1740年没）は、トゥデラのベンヤミンについて著作を残した。ミル（1756年没）は、ラビの聖書解釈について論じた。ヴェーナー（1762年）はヘブライ古代遺物について記述した。アメリカでは、イェール大学学長（1778年）のエズラ・スタイルズが、聖書以降のユダヤ文学を研究していた。

19世紀初頭

18世紀末にかけて、セム語学者の関心は聖書批評や他のセム語の研究へと移っていった。

聖書の本文への関心の高まりは、ヘブライ語写本の収集活動につながり、特にイギリスのベンジャミン・ケニコット（1776～80年）とイタリアのジョヴァンニ・ベルナルド・デ・ロッシ（1784～88年）によってその活動が行われた。

19世紀後半

フランツ・デリッチュによって設立されたライプツィヒのユダヤ学研究所（Institutum Judaicum）と、ヘルマン・シュトラックによってベルリンに設立された同名の同様の組織は、キリスト教世界にユダヤ教の文献に関する知識を広めようと試みた。グスタフ・ダルマンは、タルムードの文法と辞書学に関する文献学的著作を出版した。