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モーゼス・ベン・マイモン[ a ]（1204年12月12日没）、一般にマイモニデス[ b ]として知られ、ヘブライ語の頭字語ランバム[ c ]でも呼ばれる彼は、中世で最も多作で影響力のあるトーラー学者の1人として広く認められているセファルディ系ユダヤ人のラビである。
元々はコルドバ出身で、 1135年か1138年の過越祭前夜に生まれた[ d ] [ e ]。彼の家族は、 1148年にアルモハド朝がアルモラヴィド朝を征服した直後、イスラム教への改宗を拒否したため、イスラム教徒が支配するスペインから追放された[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]。その後20年間、マイモニデスはフェズ、アッコ、エルサレム、アレクサンドリア、カイロに住み、最終的に1168年から1171年の間にフスタートに定住した。この期間、彼は天文学者、哲学者、医師としての業績で名声を高め、アイユーブ朝のスルタン、サラディンの侍医に任命された。
イラクやイエメンを含む当時のユダヤ人の多くは、マイモニデスのハラハー（ユダヤ法）とユダヤ倫理に関する著作を高く評価していた。しかし、彼がエジプトのユダヤ人コミュニティの指導者となる一方で、特にスペインでは多くの批判者もいた。彼は1204年に亡くなるまでフスタートに住み続け、ティベリアに埋葬されたと言われている。そのため、ティベリアにあるマイモニデスの墓は、ユダヤ人の巡礼地として重要な意味を持っている。
マイモニデスは今日に至るまで、最も優れたラビの決定者の一人として認められており、彼の膨大な著作はユダヤ教研究の礎となっている。彼の14巻からなる『ミシュネ・トーラー』は、ハラハーの法典としてユダヤ教において依然として重要な正典的権威を有しており[ 9 ] 、彼の13の信仰原則も同様である。マイモニデスの時代は、彼の家族やセファルディ系ユダヤ人コミュニティ全般に対する絶え間ない迫害のため、スペインにおけるユダヤ教の黄金時代の終焉を示すものと多くの人に考えられているが、 15世紀にキリスト教徒によるレコンキスタが終わるまで続いたと主張する人もいる。
マイモニデスはユダヤ人歴史家から崇敬されているだけでなく、イスラム科学の歴史においても非常に重要な人物である。アリストテレス、アル＝ファラビ、イブン・シーナー、そして同時代のイブン・ルシュドの影響を受け、博学者としての彼の業績はイスラム黄金時代に貢献し、イスラム世界の多くの地域で高く評価された。
マイモニデスのアラビア語名は、アブー・イムラーン・ムサー・ビン・マイムン・ビン・ウバイダルラー・アル・クルトゥビー（アラビア語：أَبُو عِمْرَان مُوسَى بْن مَيْمُون بْن）であった。 عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْقُرْطُبِيّ、モーセ「アムラムの息子 」[ f ]メイムンの息子、コルドバン人オバデヤの息子)、[ g ]または、しばしばもっと単純に、メイムンの息子モーセ ( موسى بن ميمون )）。彼のヘブライ語名はスペイン人ラビ・マイモンの息子モーセ（ヘブライ語：מֹשֶׁה בֵּרַבִּי מַיְמוֹן הַסְּפָרדִּי 、ローマ字：Mōše bēRabbî）でした。 Maymōn には Səfārdî があります)。[ h ]中世のヘブライ語では、彼は通常ר״ם ( Ram ) と呼ばれていましたが、これは「私たちのラビ・モシェ」の略です。彼はしばしばרמב״ם ( Rambam )と呼ばれますが、これは「私たちのラビ、マイモンの息子モーシェ」の略です。
ギリシャ語では、ヘブライ語のベン( 'の息子' ) は父称接尾辞-ίδης ( -ides ) となり、Μωυσής Μαϊμωνίδης「Mōusēs Maimōnidēs」となります。
彼は「大鷲」（ヘブライ語: הנשר הגדול 、ローマ字: haNesher haGadol）として知られることもあります。[ 10 ]
マイモニデスは、イスラム教徒が支配するアルモラヴィド朝のコルドバで、イスラム教徒支配の最初の数世紀を経てスペインにおけるユダヤ文化の黄金時代が終焉を迎えた1138年（または1135年）に生まれた。彼の父、マイモン・ベン・ヨセフはダヤン、つまりラビの裁判官であった。[ 11 ]
マイモニデスは父からトーラーを学んだが、父はイサク・アルファシの弟子であるヨセフ・イブン・ミガシュに師事していた。マイモニデスは幼い頃から同時代の科学と哲学に興味を持ち、アラビア語訳で読める古代ギリシア哲学を読み、イスラム文化の科学と学問に深く没頭した。[ 12 ]
ベルベル人の王朝であるアルモハド朝は1148年にコルドバを征服し、一部の地域でズィンミーの地位（つまり、ジズヤ税の支払いによって保証される非イスラム教徒の国家による保護）を廃止した。この地位の喪失により、ユダヤ教徒とキリスト教徒のコミュニティは、イスラム教への改宗、殉教、または追放のいずれかを選択することを余儀なくされた。[ 14 ]多くのユダヤ人は改宗を強いられたが、当局が偽の改宗を疑ったため、改宗者は自分たちを区別し、公衆の監視の対象となる識別用の衣服を着用しなければならなかった。[ 15 ]
マイモニデスの家族は、他の多くのユダヤ人と共に亡命を選んだ。その後10年間、マイモニデスはスペイン南部と北アフリカを転々とし、最終的にフェズに定住した。フェズでの彼の師はイェフダ・ハ・コーエン・イブン・スーザンであったという説もあるが、スーザンは1165年に殺害された。[ 16 ]
この時期、彼は1166年から1168年にかけて、高く評価されているミシュナーの注釈書を著した。[ i ]
モロッコでの滞在の後、彼は父と兄弟と共にアッコに住み、1165年5月16日に到着した。 [ 17 ]彼らはそこで5ヶ月間暮らした。[ 18 ] 10月にはエルサレムを訪れ、神殿の丘で祈りを捧げた。彼は、神殿の丘を訪れたこの日は、彼と子孫にとって聖なる日であったと記している。[ 19 ]その後、彼はヘブロンの族長の洞窟を訪れた。[ 20 ]
彼と彼の家族は、1168年までにファーティマ朝カリフ国の支配下にあったエジプトのフスタートに定住した。 [ 21 ]マイモニデスは最初にアレクサンドリアに定住し、1171年にフスタートに移ったという記述がある。[ 22 ] [ 23 ]カイロ滞在中、彼は小さなシナゴーグに併設されたイェシーバーで学び、そのシナゴーグは現在彼の名前を冠している。[ 24 ]
マイモニデスは、エルサレムのキリスト教徒アマルリックがナイル川デルタ南東部の町ビルベイスを包囲した際に捕虜となったユダヤ人の救出にすぐに尽力した。彼は下エジプトのユダヤ人コミュニティに5通の手紙を送り、身代金を支払うために資金を出し合うよう求めた。集められたお金は、十字軍との交渉のためにエルサレム王国に派遣された2人の裁判官に渡された。捕虜たちは最終的に解放された。[ 25 ]
この成功を受けて、マイモニデス家は富を増やそうとして、貯蓄を弟で末息子のダビデ・ベン・マイモン（商人）に渡した。マイモニデスは弟に紅海沿岸のアイダブ港でのみ商品を仕入れるように指示した。しかし、砂漠を長く困難な旅をした後、ダビデはそこで売られている商品に感銘を受けなかった。兄の反対を押し切って、ダビデは東方に莫大な富があると信じてインド行きの船に乗った。[ j ]目的地に到着する前に、ダビデは1169年から1177年の間に海で溺死した。弟の死はマイモニデスを悲しみのあまり病に陥らせた。
カイロ・ゲニザ文書で発見された手紙の中で、彼は次のように書いている。
私の人生で起こった最大の不幸――他の何よりもひどい不幸――は、聖人の死でした。彼の記憶が祝福されますように。彼はインド洋で溺死し、私や彼自身、そして他の人々の多くの財産を携えていました。そして、幼い娘と未亡人を残して逝ってしまいました。その恐ろしい知らせを受けた日、私は病に倒れ、約1年間寝たきりになり、ひどい腫れ物、熱、そして憂鬱に苦しみ、ほとんど諦めかけていました。約8年が経ちましたが、私はまだ悲しみに暮れ、慰めを受け入れることができません。そして、どうやって自分を慰めることができるでしょうか。彼は私の膝の上で育ち、私の兄弟であり、私の弟子でした。[ 26 ]
1171 年頃、マイモニデスはエジプトのユダヤ人コミュニティのナギドに任命された。[ 24 ]シェロモ・ドヴ・ゴイテインは、十字軍捕虜の身代金交渉の際に彼が示した指導力がこの任命につながったと考えている。[ 27 ]しかし、 1173 年にサル・シャローム・ベン・モーゼスに交代させられた。サル・シャロームの任命をめぐる論争の過程で、サル・シャロームは徴税請負の罪で告発され、マイモニデスは彼を破門し、1195 年にマイモニデスがナギドに任命されるまで数年間争った。アブラハム・バル・ヒレルは、メギッラト・ズッタでサル・シャロームを痛烈に批判する一方で、マイモニデスを「東西の光であり、この世代の比類なき師であり驚異」と称賛した。[ 28 ] [ 29 ]
ダビデの事業に投じられた家財を失ったマイモニデスは医師の道に進み、その名声を得ることになった。彼はスペインとフェズで医学の訓練を受けていた。広く認められるようになり、サラディンの首席秘書官であったカーディー・アル＝ファーディールの宮廷医師に任命され、その後サラディン自身の宮廷医師となった。サラディンの死後もアイユーブ朝の医師を務めた。[ 30 ]
マイモニデスは医学書の中で、喘息、糖尿病、肝炎、肺炎など多くの病状について記述し、節制と健康的な生活様式を強調した。[ 32 ]彼の論文は、何世代にもわたる医師に影響を与えた。彼はギリシャ医学とアラビア医学に精通しており、ガレノスの伝統に倣って体液説の原則に従った。彼は権威を盲目的に受け入れるのではなく、自身の観察と経験を用いた。[ 32 ]ジュリア・ベス・フランクは、マイモニデスが医学書の中で権威者の著作を解釈して受け入れられるようにしようとしたと指摘している。[ 30 ]マイモニデスは患者との交流において、今日では異文化理解と患者の自律性への尊重と呼ばれる特性を示した。[ 33 ]彼は神に近づき、考察を深めるために孤独を切望していると頻繁に書いていたが、それは彼の哲学において預言的経験に不可欠な要素と考えられていた。[ 34 ]有名な手紙の中で、マイモニデスは日々のルーティンについて述べている。スルタンの宮殿を訪れた後、疲れ果てて空腹のまま家に帰ると、「前室は異邦人とユダヤ人でいっぱいだった[ ... ]私は彼らを癒し、彼らの病気の処方箋を書き[ ... ]夕方まで[ ... ]、私は非常に衰弱していた」[ 35 ]
この手紙の中で彼が述べているように、安息日にも彼はコミュニティのメンバーを受け入れていた。それでも彼は、医学やその他の科学的研究だけでなく、中世のハラハ（ラビ法）やユダヤ哲学に関する最も体系的に考察され、影響力のある論文を含む、長大な論文を執筆することができた。[ k ]
1172年から1174年にかけて、マイモニデスは有名な『イエメンへの手紙』を書いた。[ 36 ]彼の「絶え間ない苦労」が健康を損ない、69歳での死を招いたという説もある（ただし、これは通常の寿命である）。[ 37 ]
マイモニデスは1204年12月12日（テヴェト月20日、4965年）にフスタートで亡くなった。アル＝キフティをはじめとする中世の様々な文献は、彼の遺体がガリラヤ湖の近くに埋葬されたと述べているが、彼がエジプトから移送されたことを示す同時代の証拠はない。ゲダリア・イブン・ヤヒヤ・ベン・ヨセフは次のように記録している。「彼は上ガリラヤに埋葬され、墓石には挽歌が刻まれていた。キムヒの時代、ベリアルの子らが[マイモニデス]を中傷しようと立ち上がった時…彼らは悪事を働いた。彼らは、以前は『人類の最良の者（מבחר המין האנושי）』と刻まれていた墓石を、『破門された異端者（מוחרם ומין ）』と書き換えた。しかし後に、扇動者たちが自らの行為を悔い改め、この偉大な人物を称賛した後、ある学生が墓石を修復し、『イスラエル人の最良の者（ מבחר המין）』と読めるようにした。」הישראלי )'". [ 38 ]今日、ティベリアにはマイモニデスの墓があり、そこには「モーセからモーセまで、モーセのような者は現れなかった」と刻まれている。[ 39 ]
彼はティベリアにあるマイモニデスの墓に埋葬されている。この複合施設には、イザヤ・ホロヴィッツ、エリゼル・ベン・フルカヌス、ヨハナン・ベン・ザッカイ、ヨシュア・ベン・ハナニアといった著名なラビたちも埋葬されている。
マイモニデスはダビデの子孫であると言われることがあるが、彼自身はそのような主張をしたことはない。[ 40 ] [ 41 ]
アーロン・ベン・ヤコブ・ハ・コーヘンは後に、マイモニデスの系譜をダビデ王朝のシメオン・ベン・ユダ・ハ・ナシまで遡ったと記している。[ 42 ]マイモニデスの祖先は、イエメンへの手紙の中で、モーゼス・ベン・マイモン・ベン・ヨセフ・ベン・イサク・ベン・オバディアと記されている。[ 43 ]しかし、ミシュナーの注釈の最後には、より長く、やや異なる系図が記されている。モーゼス・ベン・マイモン・ベン・ヨセフ・ベン・イサク・ベン・ヨセフ・ベン・オバディア・ベン・ソロモン・ベン・オバディア。[ h ]
マイモニデスと彼の妻、ミシャエル・ベン・イェシャヤフ・ハレヴィの娘の間には、成人まで生き残った子供が一人おり、[ 44 ]アブラハム・マイモニデスであった。彼は偉大な学者として認められたが、彼の学識と経歴は父親の重要性によって影を潜めていた。彼は18歳でマイモニデスの後を継いでナギドと宮廷医師となった。彼は生涯を通じて、あらゆる批判者から父親の著作を擁護した。ナギドの職は、14世紀末までマイモニデス家によって4世代にわたって受け継がれた。
マイモニデスは、『迷える者の手引き』、『ミシュネ・トーラー』、そしてミシュナーの注釈の各章への哲学的序論を通して、スコラ哲学者たち、特にアルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥスに重要な影響を与えた。彼はユダヤ教のスコラ学者であった。アラビアの教師たちと直接交流するよりも、アラブ・イスラム哲学者の著作を読むことで教育を受けた彼は、アラブ・イスラム哲学だけでなく、アリストテレスの教義にも精通していた。マイモニデスは、アリストテレス主義と科学をトーラーの教えと調和させようと努めた。[ 45 ]
彼の著書『迷える者のための手引き』では、歴史的背景を踏まえて、トーラーに含まれる律法条項の機能と目的がしばしば説明されている。この本は当時非常に物議を醸し、フランスのラビたちによって禁書とされ、モンペリエではその写本が焼却された。[ 46 ]
マイモニデスはミシュナーの注釈書（サンヘドリン篇第10章）の中で「13の信仰の原則」を定式化しており、これらの原則は彼がユダヤ教に必須の信仰とみなしていたものを要約したものである。
マイモニデスは、さまざまなタルムードの資料からこれらの原則をまとめたとされている。これらの原則は最初に提唱されたとき物議を醸し、ラビのハスダイ・クレスカスとヨセフ・アルボから批判を受け、その後数世紀の間、ユダヤ人社会の大部分によって事実上無視された。[ 47 ]しかし、これらの原則は広く受け入れられるようになり、正統派ユダヤ教徒の信仰の根本原則とみなされている。[ 48 ]これらの原則を詩的に再表現した2つの作品（アニ・マアミンとイグダル）は、最終的に多くのシッドゥール（ユダヤ教の祈祷書）の版で正典化された。[ 49 ]
彼の後期の著作である『ミシュネ・トーラー』や『迷える者のための手引き』にこれらの原則のリストが省略されていることから、彼が以前の立場を撤回したか、あるいはこれらの原則は規範的ではなく記述的であると示唆する者もいる。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
マイモニデスは、アブラハムの神を哲学者が「必然的存在」と呼ぶものと同一視した。神は宇宙で唯一無二の存在であり、トーラーはその唯一無二性ゆえに、神を愛し畏れ敬うよう命じている（申命記10:12）。マイモニデスにとって、これは神の創造物を熟考し、その創造に込められた秩序と知恵に驚嘆すべきであることを意味した。そうすることで、人は必然的に神を愛するようになり、神に比べて自分がどれほど取るに足らない存在であるかを悟るようになる。これがトーラーの根幹である。[ 55 ]
彼の哲学的活動を刺激した原理は、スコラ哲学の根本的な教義と同一であった。すなわち、神が啓示した真理と、科学や哲学における人間の知性の発見との間に矛盾はあり得ないという原理である。マイモニデスは主にアリストテレスの科学とタルムードの教えに依拠し、後者の基礎を前者に見出したとよく主張した。[ 56 ]
マイモニデスは新プラトン主義の注釈者たちを敬愛していたため、後のスコラ学派が受け入れなかった教義を提唱した。例えば、マイモニデスは否定神学の信奉者であった。この神学では、否定的な属性を通して神を記述しようとする。例えば、神は通常の意味で存在すると言うべきではなく、神は存在しないわけではないと言うことができる。また、「神は賢明である」と言うべきではなく、「神は無知ではない」、つまり何らかの形で神は知識の性質を持っていると言うことができる。さらに、「神は唯一である」と言うべきではなく、「神の存在には多様性はない」と言うことができる。要するに、神が「何であるか」を記述するのではなく、神が何でないかを説明することによって、神についての知識を得て表現しようとするのである。[ 57 ]
マイモニデスは、神は肉体を持たないと断固として主張した。これは偶像崇拝の罪に関する彼の考えの中心であった。マイモニデスは、聖典における神に関する擬人化された表現はすべて比喩的に解釈されるべきだと主張した。[ 57 ]マイモニデス神学の関連する教義は、戒律、特に犠牲に関する戒律は、イスラエル人を偶像崇拝から遠ざけることを目的としているという考えである。 [ 58 ]
マイモニデスはまた、神は理性、知性、科学、自然を体現し、全能で言葉では言い表せない存在であると主張した。[ 59 ]彼は、科学、科学分野の発展、自然を理解することによる未知の発見は、神を敬う方法であると述べた。[ 59 ]
マイモニデスは、道徳的人格の育成について教えた。彼の生涯は現代の人格概念よりも前の時代であったが、マイモニデスは、各人が倫理的および感情的なスペクトルに沿った生来の傾向を持っていると信じていた。人の傾向はしばしば自分の制御できない要因によって決定されるが、人間には人格を形成するような行動を選択する自由意志がある。 [ 60 ]彼は、「人は他者との事柄を穏やかで好ましい方法で処理する義務がある」と書いた。[ 61 ]マイモニデスは、反社会的な性格特性を持つ人は、それらの特性を認識し、反対の行動をとるよう意識的に努力すべきだと助言した。例えば、傲慢な人は謙虚さを実践すべきである。[ 62 ]環境の状況が倫理的に行動することが不可能な場合は、新しい場所に移らなければならない。[ 63 ]
マイモニデスは「哲学者」（アリストテレス）と同様に、論理を用いることが「正しい」思考方法であると考えていた。彼は、神を知る方法を理解するためには、すべての人間は研究と瞑想を通して、預言者の境地に達するために必要な完成度を達成しなければならないと主張した。彼の合理主義的なアプローチにもかかわらず、預言者になるためには神の介入が必要であるという従来の考え方（例えば、イェフダ・ハレヴィが『クザーリ』で描いたような考え方）を明確に否定しているわけではない。マイモニデスは、預言こそが最も博識で洗練された人々の最高の目的であると教えている。
マイモニデスは神義論（神の存在と悪の存在を調和させようとする哲学的試み）について書いた。彼は全能で善なる神が存在するという前提をとった。 [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]『迷える者の手引き』の中で、マイモニデスは、人間の中に存在するすべての悪は個々の属性に由来し、すべての善は普遍的に共有された人類性から生じると書いている（手引き3:8）。彼は、より高次の目的に導かれている人々もいれば、肉体に導かれ、行動を導くためのより高次の目的を見つけるよう努力しなければならない人々もいると述べている。
神が全能かつ全善であると仮定して悪の存在を正当化するために、マイモニデスは、反対のものを存在しないようにすることで何かを創造した者は、存在するものを創造した者とは異なると仮定する。したがって、悪は単に善の欠如にすぎない。神は悪を創造したのではなく、善を創造したのであり、悪は善が存在しないところに存在する（『道の導き』3:10）。したがって、すべての善は神の創造物であり、悪はそうではなく、二次的に生じるのである。
マイモニデスは、世界において悪が善を上回っているという一般的な見解に異議を唱える。彼は、もし人間という観点からのみ存在を考察するならば、悪が善を圧倒しているように見えるかもしれないが、宇宙全体を見渡せば、善が悪よりもはるかに多いことがわかる、と述べている（『導きの手引き』3:12）。彼は、人間は神の無数の創造物の中ではあまりにも取るに足らない存在であり、それらを特徴づける主要な力ではないため、人々が自分の生活の中で主に悪を見ているとき、彼らは自分自身以外の肯定的な創造物の広がりを考慮に入れていないのだと論じる。
マイモニデスは、世界には3種類の悪があると考えている。自然によって引き起こされる悪、人が他人に及ぼす悪、そして人が自ら招く悪である（『道の導き』3:12）。マイモニデスによれば、最初の種類の悪は最も稀な形態であるが、おそらく最も必要なものでもある。人間界と動物界の両方における生と死の均衡そのものが、神の計画にとって不可欠であるとマイモニデスは認識している。マイモニデスは、2番目の種類の悪は比較的稀であり、人類が自ら招くものであると書いている。3番目の種類の悪は、人間が自ら招くものであり、世界のほとんどの悪の根源である。これらは、人々が肉体的欲望の犠牲になることの結果である。自分自身に害を及ぼすことから生じる悪の大部分を防ぐには、肉体的衝動にどう対処するかを学ぶ必要がある。
マイモニデスはマルセイユから寄せられた占星術に関する質問に答えた。[ 68 ]彼は、人は理性的な証明、感覚的な証拠、または信頼できる権威によって裏付けられるものだけを信じるべきだと答えた。彼は占星術を研究したことがあるが、それは科学と呼ぶに値しないと断言した。彼は、人の運命が星座に左右されるという考えを嘲笑し、そのような理論は人生から目的を奪い、人を運命の奴隷にするだろうと主張した。[ 69 ]
同時代の何人かの学者とは異なり、マイモニデスはギリシャの知識が元々ユダヤ人に由来するとは信じていなかったが、賢者やソロモンは科学と哲学を知っていたと信じていた。しかし、それらの書物が彼の時代まで残っているとは考えていなかった。彼は、ラビの数学の知識は、神の啓示による預言ではなく、同時代の科学者から学んだものであるため不完全であると指摘している。[ 70 ]
『迷える者の手引き』第3巻第28章[ 71 ]で、マイモニデスは、知的完成をもたらす神についての「真の信仰」と、社会秩序の改善に役立つ「必要な信仰」を区別している。マイモニデスは、神についての擬人化された表現を後者に分類している。彼は例として、神が悪事を働く人々に「怒る」という考えを挙げている。マイモニデスの見解（アヴィセンナから引用）では、神は人間的な情念を持たないので、人々に怒ることはない。しかし、人々が悪事を働くのをやめるためには、神が怒ると信じることが重要である。
マイモニデスはツェダカの8段階の階層を構想し、最高位は、受け取る人が他人に頼って生活するのではなく、自給自足できるようになるような贈り物、貸付、またはパートナーシップを与えることだと考えました。彼の見解では、ツェダカの最低位は、しぶしぶ与えることです。[ 72 ] 8段階は次のとおりです。[ 73 ]
マイモニデスの最も高く評価され、名高い著作の一つは、メシア時代に関する論文でしょう。これは元々ユダヤ・アラビア語で書かれ、彼はそれを『ミシュナー注解』（ 『サンヘドリン』第10章の序論、別名『ペレク・ヘレク』）の中で詳細に解説しています。
敬虔なユダヤ人は霊的な意味での不死を信じており、ほとんどの人が未来にはメシア時代と死者の復活があると信じていた。これがユダヤ教の終末論の主題である。マイモニデスはこのテーマについて多くの著作を残したが、ほとんどの場合、彼は完全な知性を持つ人々の魂の不死について書いており、彼の著作は通常、死体の復活についてではなかった。当時のラビたちはこの思想のこの側面を批判し、彼の真の見解について論争があった。[ l ]
やがてマイモニデスは、この主題に関する論文、すなわち「復活論」を執筆せざるを得ない状況に追い込まれた。その中で彼は、ヘブライ語聖書の復活に関する記述は寓話に過ぎないと主張する者は虚偽を広めていると述べている。マイモニデスは、復活への信仰はユダヤ教の根本的な真理であり、異論の余地はないと断言している。[ 74 ]
来世（上述の非物質的な永遠の命）に関する彼の立場は、肉体の復活に関する彼の立場と矛盾しているように見えるかもしれないが、マイモニデスは当時としては他に類を見ない解決策でそれを解決した。マイモニデスは、復活は永続的でも普遍的でもないと信じていた。彼の見解では、神は決して自然の法則に違反しない。むしろ、神の働きは天使を介して行われる。マイモニデスはしばしば天使を、自然法則、つまり物理的宇宙が機能する原理、あるいはプラトン的な永遠の形の比喩とみなしている。[ m ]したがって、たとえ奇跡とみなされるような特異な出来事が実際に起こったとしても、それは世界の秩序に違反するものではない。[ 75 ]
この見解では、復活した死者は最終的に再び死ななければならない。マイモニデスは信仰の13の原則について論じる中で、最初の5つは神の知識、次の4つは預言とトーラー、最後の4つは報い、罰、そして最終的な救済について論じている。この議論の中で、マイモニデスは普遍的な復活については何も述べていない。彼が述べているのは、どのような復活が起こるにせよ、それは来世の前に不確定な時期に起こり、来世は純粋に霊的なものになると繰り返し述べているということだけである。
マイモニデスは人間の知性を二種類に区別する。一つは物質的な知性、すなわち身体に依存し、身体の影響を受ける知性であり、もう一つは非物質的な知性、つまり身体から独立した知性である。後者は普遍的な能動知性から直接発出するものであり、これはアリストテレス哲学におけるヌース・ポイエティコス（noûs poietikós）に対する彼の解釈である。それは、神の絶対的で純粋な知性を正しく認識しようとする魂の努力の結果として獲得される。
神の知識とは、私たちの中に非物質的な知性を発達させる知識の一形態であり、それによって人間に非物質的で霊的な性質を与える。これは魂に人間の幸福の本質である完全性を与え、魂に不死をもたらす。神の正しい知識を得た者は、あらゆる運命の災難、あらゆる罪の誘惑、そして死そのものからも免れる存在状態に到達する。人間は自らの救済と不死を成し遂げることができる立場にある。
Baruch Spinoza's doctrine of immortality was strikingly similar. However, Spinoza teaches that the way to attain the knowledge which confers immortality is the progress from sense-knowledge through scientific knowledge to philosophical intuition of all things sub specie æternitatis, while Maimonides holds that the road to perfection and immortality is the path of duty as described in the Torah and the rabbinic understanding of the oral law.
Maimonides describes the world to come as the stage after a person lives their life in this world as well as the final state of existence after the Messianic Era. Some time after the resurrection of the dead, souls will live forever without bodies. They will enjoy the radiance of the Divine Presence without the need for food, drink or sexual pleasures.[76]
Maimonides was not known as a supporter of Kabbalah, although a strong intellectual type of mysticism has been discerned in his philosophy.[77] In The Guide for the Perplexed, Maimonides declares his intention to conceal from the average reader his explanations of Sod[n] esoteric meanings of Torah. The nature of these "secrets" is debated. Religious Jewish rationalists, and the mainstream academic view, read Maimonides' Aristotelianism as a mutually-exclusive alternative metaphysics to Kabbalah.[78] Some academics hold that Maimonides' project fought against the Proto-Kabbalah of his time.[79]
Maimonides employed rationalism to defend Judaism rather than limit inquiry of Sod only to rationalism. His rationalism, if not taken as an opposition,[o] also assisted the Kabbalists, purifying their transmitted teaching from mistaken corporeal interpretations that could have been made from Hekhalot literature,[p] though Kabbalists held that their theosophy alone allowed human access to Divine mysteries.[80]
著作だけでなく人柄でも尊敬を集めたマイモニデス[ 81 ] [ 82 ]は多忙な生活を送り、旅行中や仮住まいで多くの著作を執筆した[ 14 ] 。彼の著作のほとんどは元々アラビア語で編纂されたものだが、宗教的な小冊子のいくつかはヘブライ語でも書かれており、他の学者による初期の翻訳の多くは主にギリシャ語とラテン語で存在している。
マイモニデスは『ミシュネ・トーラー』で、ユダヤ法の包括的な法典を編纂しました。この著作はタルムードからすべての拘束力のある律法を集め、ゲオニム（タルムード以降の中世初期の学者、主にメソポタミア出身）の見解を取り入れています。また、ヤド・ハ・ハザカ、あるいは単にヤド（יד）とも呼ばれ、これは14の書からなるこの著作の数価14を表しています。『ミシュネ・トーラー』は、長年にわたって適応してきたユダヤの規則や規定の複雑な性質を理解するのに苦労していた当時のユダヤ人にとって、ユダヤ法に従うことを容易にしました。
ヤコブ・ベン・アシェルの『アルバア・トゥリム』やヨセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』といった後のハラハーの法典は、 『ミシュネ・トーラー』に大きく依拠しており、どちらもしばしば全文をそのまま引用している。しかし、当初は多くの反対に遭った。[ 83 ]この反対には主に2つの理由があった。第一に、マイモニデスは簡潔さを優先して自身の著作への参照を控えていたこと。第二に、序文で、ユダヤ法の結論に達するためにタルムードの研究を「切り捨てる」つもりであるかのような印象を与えたことである。 [ 84 ]ただし、マイモニデスは後に、これは自分の意図ではなかったと書いている。彼の最も強力な反対者はプロヴァンス（南フランス）のラビたちであり、アブラハム・ベン・ダビデ（ラーヴァド3世）による批判は、『ミシュネ・トーラー』のほぼすべての版に掲載されている。それにもかかわらず、『ミシュネ・トーラー』はハラハーの体系的な記述への記念碑的な貢献として認められた。何世紀にもわたり、それは広く研究され、そのハラハー上の決定は後の時代の判決に大きな影響を与えてきた。
マイモニデスとそのミシュネ・トーラーの信奉者に、彼自身のシュルハン・アルーフや後世の著作の裁定に従うよう強制しようとする者たちに対し、ヨセフ・カロは次のように書いた。「ランバムに従う共同体に、他の（ユダヤ法の）決定者に従うよう強制する者がいるだろうか？（初期であろうと後期であろうと）ランバムは最も偉大な決定者であり、イスラエルの地、アラビスタン、マグリブのすべての共同体は彼の言葉に従って実践し、彼をラビとして受け入れている。」[ 85 ]
彼が著した法格言の中でよく引用されるのは、「無実の者を一人処刑するよりも、千人の有罪者を無罪にする方がましで満足のいくものである」というものである。彼は、絶対的な確実性に基づかないいかなる理由でも被告人を処刑することは、立証責任の低下という滑りやすい坂道を転がり落ち、最終的には被告人が裁判官の気まぐれだけで有罪判決を受けることになるだろうと主張した。[ 86 ]
マイモニデスはユダヤ教の学問、ラビ法、哲学、医学に関する著作を著した。マイモニデスの著作のほとんどはユダヤ・アラビア語で書かれたが、『ミシュネ・トーラー』はヘブライ語で書かれた。『ミシュネ・トーラー』の他に、彼のユダヤ教の著作は以下の通りである。
マイモニデスの医学分野における業績はよく知られており、多くの中世の著述家によって引用されている。彼の重要な医学書の1つは、うつ病に苦しむサラディンの息子であるスルタン・アル＝アフダルのためにアラビア語で書かれた『健康の手引き』（Regimen Sanitatis）である。[ 90 ]この著作はラテン語に翻訳され、1477年にフィレンツェで出版され、そこで印刷された最初の医学書となった。[ 91 ]彼の処方は時代遅れになったかもしれないが、「予防医学、公衆衛生、苦しむ患者へのアプローチ、そして魂の健康の維持に関する彼の考えは時代遅れになっていない」。[ 92 ]マイモニデスはアラビア語で10の医学書を著しており、ユダヤ人の医学倫理学者フレッド・ロスナーによって現代英語に翻訳されている。[ 32 ] [ 93 ]マイモニデスに関する講義、会議、研究は、21世紀の最近までモロッコの医科大学で行われてきた。
マイモニデスの誓いは、医師の使命に関する文書であり、ヒポクラテスの誓いの代わりとして唱えられる。これは、より長いマイモニデスの祈りと混同してはならない。これらの文書はマイモニデスによって書かれたものではなく、後世に書かれた可能性がある。[ 30 ]誓いは1793年に初めて印刷物として登場し、イマヌエル・カントの弟子であるドイツの医師マルクス・ヘルツに帰せられている。[ 102 ]
『論理学論』 （アラビア語: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq ）は、ラテン語版（1527年）、ドイツ語版（1805年、1822年、1833年、1828年）、モイーズ・ヴェントゥーラによるフランス語版（1936年）、レミ・ブラグによるフランス語版（1996年）、イスラエル・エフロスによる英語版（1938年）、そして要約版のヘブライ語版を含め、17回出版されている。この著作は、アヴィセンナや、とりわけ「第二の師」アル・ファラビ（「第一の師」はアリストテレス）といった偉大なイスラム哲学者の教えに見られるアリストテレス論理学の本質を解説している。レミ・ブラグは、この論作に関する著作の中で、アル・ファラビが作中で言及されている唯一の哲学者であるという事実を強調している。これは読者がアル・ファラビの論理学に関する著作を念頭に置いて本文を読むべきであるという、読者への道筋を示している。ヘブライ語版では、この論文は『論理の言葉』と呼ばれ、作品の大部分を言い表している。著者は論理学者が用いる言葉の専門的な意味を説明している。この論文は論理学者が用いる用語を適切に列挙し、それらが何を指すかを示している。この著作は、哲学用語の語彙集からより高度な哲学的主題の要約へと論理的に進み、マイモニデスの誕生日であるニサン14日にちなんで14章に分かれている。14という数字はマイモニデスの多くの著作に繰り返し登場する。各章では関連する概念の集まりが提示されている。言葉の意味は説明され、例を用いて説明されている。各章の終わりに、著者は研究した言葉のリストを丁寧に作成している。
ごく最近まで、マイモニデスは『論理学論』を20代、あるいは10代の頃に書いたとされていた。[ 103 ]ハーバート・デイヴィッドソンは、この短い著作（および伝統的にマイモニデスに帰せられている他の短い著作）のマイモニデスの著作であるかどうかについて疑問を呈している。彼は、小アジアで西洋の研究者が入手できない2つのアラビア語写本の報告に基づいて、マイモニデスはそもそも著者ではないと主張している。[ 104 ]ヨセフ・カフィは、これはマイモニデスによるものだと主張し、ユダヤ・アラビア語から新たにヘブライ語（『ベイウル・ムレケト・ハヒガヨン』として）に翻訳した。 [ 105 ]
マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』は、今日でもユダヤ人の間でユダヤ法と倫理の主要な権威ある法典の一つとみなされている。その論理的な構成、簡潔明瞭な表現、並外れた学識は特筆すべきものであり、後の法典がしばしば比較される基準となった。[ 106 ]ラビのイェシーバー（神学校）では今でも綿密に研究されている。マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』に見られる難解な単語をアルファベット順に並べた包括的な語彙集を最初に編纂したのはタンフム・ハ＝イェルシャルミ（1220年～1291年）である。[ 107 ]彼の墓碑銘としても用いられた中世の有名な格言に、「モーシェ（トーラーのモーシェ）からモーシェ（マイモニデス）まで、モーシェのような者はいなかった」というものがある。これは主に彼のラビの著作を指していた。
しかし、マイモニデスは中世ユダヤ哲学において最も影響力のある人物の一人でもありました。アリストテレス思想を聖書信仰に適用した彼の試みは、後のユダヤ思想家たちに深い感銘を与え、予想外の即時的な歴史的影響をもたらしました。[ 108 ]彼の死後1世紀の間、特にスペインでは、より同化が進んだユダヤ人たちが、伝統的な信仰や慣習を弱める形でマイモニデスのアリストテレス主義を適用しようと試み、スペインと南フランスのユダヤ人社会で知的論争を引き起こしました。 [ 109 ]激しい議論は、カトリック教会による「異端」に対する介入とラビ文献の全面的な没収を促しました。
反動として、マイモニデスのより急進的な解釈は敗北した。少なくともアシュケナージ系ユダヤ人の間では、彼の哲学的な著作を無視し、代わりにラビやハラハーの著作を重視する傾向があった。これらの著作には、ハラハーの遵守を支持する哲学的な章や議論がかなり含まれていることが多かった。デイヴィッド・ハートマンは、マイモニデスが「タルムードのアガダーとハシド（敬虔なユダヤ人）の行動の両方において、神の哲学的理解に対する伝統的な支持を明確に表明した」と指摘している。[ 110 ]マイモニデスの思想は、伝統的なユダヤ教徒に影響を与え続けている。[ 111 ] [ 112 ]
中世におけるマイモニデスに対する最も厳密な批判は、ハスダイ・クレスカスの『オル・アドナイ』である。クレスカスは折衷主義の潮流に逆らい、宗教問題だけでなく、中世科学の最も基本的な分野（物理学や幾何学など）においても、アリストテレス的世界観の確実性を覆した。クレスカスの批判は、15世紀の多くの学者にマイモニデスの擁護論を書かせるきっかけとなった。
マイモニデスはアリストテレスと聖書信仰の先駆的な統合を行ったため、キリスト教神学者トマス・アクィナスに影響を与え、アクィナスは『命題注解』を含むいくつかの著作でマイモニデスに言及している。[ 113 ]
マイモニデスは神学、哲学、医学の分野における総合的な能力を有しており、これらの分野、特に医学における規範の変遷に関する議論において、今日でも彼の著作は魅力的な資料となっている。例えば、臓器移植のための臓器提供を許可する死亡宣告に関する論争において、彼の身体の死亡判定方法が現代でも引用されている。[ 114 ]
マイモニデスは、現代の学者の間で最も広く議論されているユダヤ思想家の一人である。彼は、現代ユダヤ教のほぼすべての主要な運動によって象徴および知的英雄として採用され、レオ・シュトラウスなどの哲学者にとって重要であることが証明されている。また、謙遜の重要性に関する彼の見解は、現代の人文主義哲学者によって取り上げられている。学界、特にユダヤ学の分野では、マイモニデスの教えは、一般的に正統派の伝統的な学者によって支配されており、彼らはマイモニデスを合理主義者として非常に強く強調している。その結果、マイモニデスの思想の特定の側面、例えば人間中心主義への反対などは無視されてきた。一部のポストモダンサークルでは、エコ神学の言説のように、マイモニデスを別の目的で主張する動きがある。[ 115 ]マイモニデスの哲学と伝統の調和は、彼の遺産に極めて多様でダイナミックな性質を与えている。
コルドバのシナゴーグの近くにマイモニデスの像が 建てられた。
マイモニデスは様々な形で記念されている。例えば、タフツ大学医学部の学習コミュニティの一つは彼の名を冠している。また、マサチューセッツ州ブルックラインにはマイモニデス・スクール、カリフォルニア州ロサンゼルスにはマイモニデス・アカデミー・スクール、カサブランカにはリセ・マイモニデス、フロリダ州ハリウッドにはブラウザー・マイモニデス・アカデミー[ 116 ]、ニューヨーク州ブルックリンにはマイモニデス医療センターがある。ペンシルベニア州フィラデルフィアにあるセファルディ系シナゴーグ、ベイト・ハランバム会衆も彼の名にちなんで名付けられている[ 117 ] 。
1986年5月8日から1995年まで発行されたイスラエル新シェケルのシリーズAは、 1シェケル紙幣の表面にマイモニデスの肖像、裏面にティベリアにある彼の埋葬地が描かれていた。 [ 118 ] [ 119 ]
マイモニデスは、エヴァ・クリリュク著の小説『センチュリー21』（イリノイ州ノーマル、ダルキー・アーカイブ・プレス、1992年）の主人公の一人である。
2004年には、イェール大学、フロリダ国際大学、ペンシルベニア州立大学、そして彼の名にちなんで名付けられたイスラエルのハイファにあるランバム病院で会議が開催された。彼の死後800周年を記念して、ハーバード大学は記念誌を発行した。[ 120 ] 1953年には、イスラエル郵便局がマイモニデスの切手を発行した（写真）。
2008年3月、ユーロメッド観光大臣会議において、イスラエル、モロッコ、スペインの観光省は、ランバムの足跡をたどり、コルドバ、フェズ、ティベリアの都市における宗教観光を促進する共同プロジェクトに取り組むことに合意した。[ 121 ]
2018年12月から2019年1月にかけて、イスラエル博物館はマイモニデスの著作に特化した特別展を開催した。[ 122 ]
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この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物からのテキストが含まれています。Joseph Jacobs、Isaac Broydé (1901–1906)。「Moses Ben Maimon」。Singer I他編『ユダヤ百科事典』 。編集委員会執行委員会、Jacob Zallel Lauterbach。ニューヨーク：Funk & Wagnalls。 